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大乘宝要义论卷第八
译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿
光梵大师赐紫沙门臣惟净等
奉 诏译
尔时阿阇世王。持以价直百千上妙氎衣献
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此妙氎衣被妙吉祥菩萨之身。衣未著身。菩
萨即时隐而不现。王既不见菩萨之身。但闻
空中声曰。大王。汝若能见妙吉祥菩萨身相。
即能见汝所有恶作。若见恶作。如是即见彼
一切法。如见一切法亦然可见所施氎衣。若
汝不能见亦然如是见。大王。汝若能见。有身
相者。如是乃以氎衣奉施。其王即时复以氎
衣。各各遍施一切菩萨声闻大众。及其宫人
婇女眷属。而悉不见彼彼身相。其王即时入
定观察。都无少色为眼所见。无境相可现。是
中唯存自身想转。又闻如是空中声曰。汝若
能见自身相者。如是乃以氎衣奉施。王即自
观亦不见有自身之相。尔时乃离一切色想。
又闻空中声曰。大王。汝若如是无少色相若
粗若细而可见者。亦然如是应见恶作。亦然
如是见一切法。若汝不见彼即离见。彼离见
中若汝可见此即非见。大王。若非见若非不
见。此为正见。若如是见一切法者亦即非见。
大王。此非见者。是为正见。尔时阿阇世王于
一切法所对疑惑悉得远离。从定起已重复
观彼一切大众亦悉不见。幻士仁贤经云。菩
萨有四种法思惟经义。何等为四。一者缘法
生起非无作因。二者无法可生亦无补特伽罗
性。三者若法缘生彼生无性。四者于甚深法
中无差别门。亦不坏菩提。菩萨十住经云。佛
言。妙吉祥。诸菩萨有五法令得安隐能清净
初地。何等为五。一者若于无所缘解脱智中
自安住已。复令他人亦悉安住无所缘解脱智
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智即无二无二清净缘法无生。此解脱中自
安住已。复令他人亦悉安住缘法无生解脱
法中。是为菩萨得安隐法。三者彼缘法无生
即诸缘自性无生一切法无所有处。此解脱
中自安住已。复令他人亦悉安住一切法无
所有处解脱法中。是为菩萨得安隐法。四者
彼一切法无所有处即诸分位分别悉无自性
智观如虚空。此解脱中自安住已。复令他人
亦悉安住如虚空智解脱法中。是为菩萨得
安隐法。五者此如虚空智即无杂乱无依止
离心意识之智。此解脱中自安住已。复令他
人亦悉安住离心意识之智解脱法中。是为
菩萨得安隐法。当知彼中离心意识之智。即
是无发悟。有所得智是为五法。胜思惟梵天
所问经云。梵天问光网菩萨言。一切法深固
邪。一切法非深固邪。菩萨言。如汝梵天。复
云何说。一切法是深固非深固邪。梵天言。若
非思惟即一切法深固。若心与思惟有所和
合即非深固。又一切法离相此即深固。若复
离中有所和合此即是为差别所行。若差别
中有所行者。即诸所作皆非深固。菩萨言。若
尔者云何诸法而可生乎。梵天言。善男子。若
自境界离清净实际中诸法乃生。七百颂般
若波罗蜜多经云。佛言。妙吉祥。汝修般若波
罗蜜多时。当何所住而修般若波罗蜜多。妙
吉祥白佛言。世尊。我修般若波罗蜜多时。都
无所住而修般若波罗蜜多。佛言。妙吉祥。无
住云何修般若波罗蜜多邪。妙吉祥言。世尊。
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吉祥。汝修般若波罗蜜多时。有何等善根若
增若减。妙吉祥言。世尊。我于彼时无少善根
若增若减。世尊。诸修般若波罗蜜多者。悉无
有法若增若减。妙吉祥菩萨神变品云。有天
子白妙吉祥菩萨言。如汝所说。少能有人解
了其义。妙吉祥言。天子。以我所说佛智甚深。
若少若多不能解了。何以故。佛智无著。无分
别。不可记。不可说。非作用。非语言道。离心
意识。若少知若遍知。非易解了。天子言。若佛
智不能知者。而诸声闻何能解了。菩萨云何
住不退转。妙吉祥言。天子。如来以善方便假
文字智随为开觉。是智无文字。譬如火中求
火其何所得。天子。如来亦复如是。若最初便
说广大佛智。即无有情能知佛智。是故如是
宣说种类之语开示彼智。是智无文字。天子
言。妙吉祥。何等是为种类之语。妙吉祥言。天
子。若说持戒及制止法。或说般若波罗蜜多
相应之法。或说入解菩提分法。此等所说。
是为种类之语。天子。若说离生离灭之法。离
杂非杂之语。离染离净之语。不厌离生死之
语。不忻乐涅槃之语。无知无断无修无證无
得。亦无现前三昧可转。此等所说。是为清净
真实之语不思议音声。一切法决定无所得
经云。佛问妙吉祥言。诸如来所说不思议不
思议界。当云何是。妙吉祥言。此不思议不思
议界者。是诸如来说。世尊。界离思惟非心所
行。非心所量非心法拣择。世尊。此心如是是
即不思议界。何以故。无心可思惟。此心离思
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心如实。世尊。此乃是为不思议界。此经又云。
佛言。妙吉祥。汝勿应便被此铠化度有情。妙
吉祥言。世尊。若知有情界不增不减。是中何
有有情而可化度令入涅槃。世尊。若彼虚空
有人能度者。彼有情界亦可化度。又欲以菩
提心有所化度者。而彼有情亦可发起为作
化度。世尊。一切法是菩提。亦非菩提染净可
得。是故世尊作如是说。汝勿被此铠化度有
情。世尊。有情非染。我亦不住度有情心。何以
故。世尊若有有情即有染净而为表示。既无
有情岂有染净可表示邪。世尊。若法有者从
缘而生即不相违。世尊。缘生法中而实无染
无净可得。以一切法自性无实缘生性故。若
于缘中亦无缘义染净可得。世尊。此无所有
义缘生之义。智者了知。又复如是缘生之义。
智者于中悉无分别。若于无分别义中即无
染无净。譬如幻师或幻师弟子幻出楼阁或
复舍宅。具有光焰广大炽盛。或有人言。我能
勇力于彼楼阁光焰聚中而为止息。是人乃
至损坏其身。徒生疲极终不能成。佛言。妙吉
祥。如是如是。妙吉祥言。世尊。若被精进铠化
度有情亦复如是。徒自疲极终无所得。此经
又云。佛言。妙吉祥。汝当如实伺察为是何法
增语。妙吉祥言。此谓如实伺察者。然如实伺
察中彼无一性。无种种性而可造作。世尊。若
无种类无分别中作如实伺察。即非如实伺
察。世尊。即此非如实伺察。是为增语。是故
若如实伺察成已。是中不起我是凡夫我是
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夫圣人之见。即得如实伺察成就。世尊。若善
男子善女人。能如是住者。即得法界相应。是
中无有少法若平等若差别可得。若谓凡夫
法差别亦无分别生。若谓圣人法平等亦无
分别生。何以故。所缘不可得故。若于所缘中
或平等差别有所取者。此即分别。是分别性
都无所有。若彼彼所缘中有平等差别而可取
者。即我法彼法乃有差别。凡如是等应知决
定无法可取。维摩诘经云。何为病本。谓有攀
缘即为病本。若有攀缘即有其病。何所攀缘
谓之三界。若无攀缘彼何所表。若攀缘不可
得即无所得。云何无所得。谓二见无所得。何
谓二见。谓内见外见。彼无所得。此经又云。爱
见菩萨言。色空为二。色即是空。非色灭空。色
性自空。如是乃至识即是空。非识灭空。识性
自空。此等五蕴若解了者。是为入不二法门。
般若波罗蜜多经云。舍利子问尊者须菩提
言。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。云
何能知善巧方便。须菩提言。尊者舍利子。若
菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不行色
不行受想行识。不行色有相。乃至不行受想
行识有相。不行色非常非无常。非苦非乐。非
我非无我。非寂非动。非空非不空。非相非无
相。非愿非无愿。非离非不离。如是乃至不行
识非常非无常。乃至非离非不离。五蕴如是
所有界处缘生菩提分法。神通波罗蜜多。力
无畏无碍解不共佛法等。乃至非离非不离。
而悉不行。何以故。尊者舍利子。色不异空空
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空不异识。识即是空空即是识。如是界处缘
生。乃至不共佛法不异空。空不异不共佛法。
不共佛法即是空。空即是不共佛法。菩萨摩
诃萨若如是修行般若波罗蜜多。是即能知
善巧方便。而彼菩萨于般若波罗蜜多亦不
念我行不念我不行。不念我亦行亦不行。不
念我非行非不行。何以故。无性自性即是般
若波罗蜜多故。此经又云。佛言。憍尸迦。善
男子善女人。宣说般若波罗蜜多时。或有诽
谤般若波罗蜜多者。何等是为诽谤般若波
罗蜜多邪。所谓若说色是无常是苦无我不
净。如是受想行识及界处禅定无量无色定。
念处正勤神足根力觉道圣谛。无所畏无碍
解不共佛法。乃至一切相智。是无常是苦无
我不净。若如是行。是行般若波罗蜜多。作此
说者。是为诽谤般若波罗蜜多。何等是不谤
般若波罗蜜多。谓若说言。善男子。汝修般若
波罗蜜多时。勿观色无常。勿观色苦无我不
净。乃至一切相智亦复如是。何以故。色自性
空故。若色自性空。是即般若波罗蜜多。若般
若波罗蜜多中无色为常可得。彼色如是无
所有故。况复若常若无常而可得邪。受想行
识乃至一切相智亦复如是。作此说者是即
不谤般若波罗蜜多。又若说言。善男子。汝修
般若波罗蜜多时。勿谓有法而可过越。勿谓
有法而可安住。何以故。般若波罗蜜多于一
切法中无所有故。若法不过越无所住。即一
切法自性皆空。若法自性空即法无性。若法
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中。即无有法若出若入若生若灭。如是说者。
是即不谤般若波罗蜜多。又须菩提白佛言。
世尊。般若波罗蜜多。云何有所得。云何无所
得。佛言。须菩提。若法有二即有所得。若法无
二即无所得。须菩提言。世尊。云何为二。佛
言。须菩提。眼色为二。意法为二。乃至菩提法
佛法为二。须菩提言。世尊。有所得是无所得
邪。无所得是无所得邪。佛言。须菩提。非彼有
所得是无所得。亦非无所得是无所得须菩
提。若有所得若无所得而悉平等。此即是为
无所得。复次须菩提言。世尊。岂不住胜义谛
中證阿耨多罗三藐三菩提果邪。佛言。不也。
须菩提言。住颠倒法中邪。佛言。不也。须菩提
言。若不住胜义谛中。又不住颠倒法中。成正
觉者岂非如来不證菩提果邪。佛言。须菩提。
我證菩提果。然于有为界中无为界中悉无
所住。又复佛言。须菩提我不能以无性中无
性而成正觉。须菩提言。世尊。岂不以有性中
无性能成正觉不。佛言。不也。须菩提言。若以
无性中无性能成正觉不。佛言。不也。又须菩
提。我于金刚般若波罗蜜多经中。曾谓汝言。
须菩提。于汝意云何。如来得阿耨多罗三藐
三菩提邪。如来有所说法邪。须菩提言。如我
解佛所说义。无有法如来得阿耨多罗三藐
三菩提。亦无有法如来可说。何以故。若有法
如来所说者。彼不可取不可说。非法非非法。
所以者何。一切贤圣皆以无为法而有差别。
如来但为化度有情故。以善方便开种种门。
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大乘宝要义论卷第八