干昨自江陵罢官来归，自度衰贱无能，僭以岳祠为请。继承宇文宣抚再辟充江陵旧阙，干大病之馀，不任奔走，已行改辟。干以留滞中都，资用已竭，复闻闽中米价腾踊，乡落扰扰，遂再上祠请，退居田庐，俯伏俟命。及得邸报，乃蒙朝廷复降与干官差遣指挥。仰见某官收拾人物，不间疏贱，蝼蚁小官，亦蒙记恤，不欲终弃于无用之地，私切感激，何以称塞。伏念干奇蹇之踪，不自植立。先人为绍兴御史，家无置锥之地，两兄从宦，相依以生，仅改京秩，相继而殁。干托迹妻父，偶得一官。心志摧沮，举家数百指，无以自活。宣抚吴公辟置幕府，军旅方殷，不敢惮劳，遂蒙委赴宣司商议。信阳关隘，地系极边，人惮其行，薛公、陈公移书江陵，委提点光、黄、信阳八关。自去岁七月奔走穷山绝徼，往反数百里，孱弱之躯，因此得疾。以孑然之身，抱病数千里之外，当是之时，不以兵死，亦以病死。今幸以身归老牖下，岂敢复有荣进之望？而某官乃念之如此，所谓施恩于无用之地，垂德于不报之所。惟是累重家贫，日图升㪷，不足自给，盖天下之穷民而无告者。远望阙庭，如在数千万里之外，虽寸步不能以自致。傥蒙钧慈特赐怜念，仍旧陶铸岳庙差遣，使干即得就升㪷之禄，皆大造之赐也。

学校养士本是美意，为郡守教官者不知以道义训诲诸生，但欲增添俸钱，增置学产，以取士子之虚誉，所谓教养之义安在哉？况此一项钱，去岁九月王知军已被均州之命，则汉阳军钱物，均州太守不应妄行支破，陈知县辄行陈乞，王知军亦复听从。官司钱物尽是百姓膏血，岂是官吏得以妄行支破，沽誉干名？据学司赍到簿历对算，每月百五十贯会子支破尚有馀剩，又何用再支五十贯会子？职事员数，朝廷自有著令，今增置至数倍，亦有足迹不到学校而遥请月俸者，官司又何忍以生民膏血充此无用之费哉？天下事惟求其是，若每事合理，俯仰无愧，人自心服。若但欲以钱米买士人之唇□，可谓无识之甚者，当职不敢曲徇此请。帖教授照会，仍请契勘职事不在学虚请俸钱者，并请削其籍，具姓名申。

干八月下旬自金陵，邸吏递至台翰并奏藁各一通，捧读惊愕，莫知所自。未及修谢，忽被汉阳之命，已而督促就道，水陆奔驰，凡两月方达汉阳，遂成稽缓，不胜恐悚。干，闽之鄙人也，禀资庸陋，亡以瘉人。先君以儒素起家，至绍兴御史，以清节为世所推重，不肖诸孤恪守先训，罔敢失坠。既冠，闻晦庵先生以圣贤之学诲后进，抠衣从之，始获粗知治心修身之本末。家素穷空，孥累猥众，迨至中年，偶得一官，奔走州县，亦不过为斗升之计，而推其所闻于父师者而见之行事耳。然以狷狭之资，不能同流合污，以自媚于世，故其得罪于人者常多。然亦有察其愚直，以为粗有足取，荐之于朝者凡数人。然非乡曲之旧知，则州县之属吏，独端明汪公尝三见荐于未尝识面之日。顾闽浙之相去，壤地相接，是必有为之游谈者。惟阁下在西蜀数千里之外，自代之章乃首及于闽峤州县之一小吏，以阁下之气节德业，视当世之士固未肯多逊，而海内英俊亦岂无足以当论荐者，而顾求之于世所摈弃之人，此其所以惊愕而莫知所自也。非干之才有以异于人，阁下之识见亦非流俗之所能窥测也。人之所以自立者，亦以天之所以付予于我者不可以不尽其分，初未尝以世之用不用、人之知不知而有所加损也。顾以衰贱无用之人，而乃独蒙大君子之知遇如此，则穷当益坚，老当益壮，亦不敢不痛自勉励也。干之乡慕阁下声名非一日之积，而未得遂侍坐函丈之愿。丙寅之夏，从官于江陵幕府，是时边事方兴，议论之间落落难合。阁下去江陵方数月，幕府之故吏犹在，间有相问劳者，必曰使子遇前帅刘公，必将志同气合而无间也，干犹莫能悟其所以言者。已而遍考前日之所施行，但见吏畏而民安，事修而用足，与其所亲见者大异，然后叹其命之穷，而所遭之不偶也。孰谓十年之后，复蒙知遇之厚乃如此耶？然虽蒙阁下之知遇如此，而干之年已六十有三矣，去函丈又二千馀里。干以职守所拘，无由致其身于大君子之侧，以慰其生平愿见之心，则亦有咨嗟太息而已。望阁下而不得见，干之衰老又如此，则所恃以见其区区之情素者，一纸之书耳，又何敢以无谓之寒暄、不情之称颂而仰渎执事者之听耶？故敢并述其愚，以求教诲于左右。臣子之于君父，与生俱生，而不可解于心者也。食人之禄者当任其事，此亦不待智者而后知也。数十年来，风俗日异，谋身之意多于谋国，为私之心急于为公。上之人既不能明示好恶以力变之，或反推波助澜，使人安之，以为当然，所谓廉耻节义，至是扫地矣，国将何恃而能自立耶？此无他，义理不明而人心不正也，阁下其何道以革之耶？中夜以思，心焉如割，尚冀台慈痛为当路者言之。干衰病日侵，所望者阁下召还，当得拜迎舟次也。有晦庵所为先君子墓志一篇，敬录呈。党蒙为跋数语以光泉壤，幸甚。干近有乱道两篇，并纳呈，言虽不文，然亦足以激流俗而明道统也，并望有以教之。

干迂疏狷狭，生长桑梓，于尚书未尝有一日之雅。从宦江西，伏谒之初，便蒙顾遇，异于俦匹。自是以来，荐拔覆护，盖生平知己未有若是之特达深厚者也。干无所能似，少从四方之师友游，涉历世故，今年几七十矣。窃亦以为今代人物可以为国柱石，扶持宗社，非尚书其谁与归。今者当阃外之寄，以法从之尊，下与韦布之士相与为僚友，如干不肖，亦预采取之列。而真翰宠贻，谦抑慰藉，皆非敢望于今之世者。天下之士孰不闻风慕义，争出死力，以效驱驰于鞭策之下哉？惟是干之才识卑下，齿发复衰颓，既不足以备使令，而南北大势又复有深可虑者。言战固未可轻，言和尤为大缪。绍兴言和，但不能取中原耳；今日言和，且并江南而弃之也。战既不可，和又不可，以彼之愤激，当吾之偷惰，是岂非深可虑乎？此非上下一意，警策奋厉，皆以国事为念，蒐兵聚粮，使长淮屹然有可恃之势，未见其可也。纵曰未能，亦且以两淮付之尚书，使得伸缩自由，而无所牵制，事犹有可为者。今又动掣其肘，则虽使伊、周、管、乐复生今之世，亦无所用其力。干也素于庙堂未尝曳其裾，而诸公贵人又多有恶其不附己者。头方命薄，动招谗谤，以义处之，理当不仕，俛首州县，直为贫耳。今使之居元僚之任，以参阃外之谋，是昭昭然为的于天下，人莫不弯弓而思射之，正恐不能为尚书之益，而反以为累也。更望尚书熟虑而改图之，不胜幸甚。本府城壁既就，五门亦已包砌，上施敌楼，下设重门，屹然可观，两淮之人过者惊叹，皆尚书之赐也。但包砌城身，其功倍于土城，势须来秋方得了毕，盖冬寒春雨皆非造砖砌城之时也。

干侍旁苟安，不足勤齿恤。去良友日久，旧学益荒落矣。来春拟过蓝田寻旧约，为屏山之行，比收先生书，又为会稽行。道远力绵，行止殊未能决，更俟后报，如何？得彦忠兄书云：奏事之请不遂，即不果去。若先生归屏山，当遂前约否？则又未知见时也。杜门独学，近亦得数朋友，但不得数数相聚，如与兄在茅舍中耳。择之丈归，未有动静否？扩之兄为况如何？偶寓先坟，未及拜二兄书。会次，烦致乡仰意。庐陵书信递去良久，旦夕须有回讯，当得寻便纳往。景阳书何说？比亦收书，看《周礼》甚有味，亦作书挽其归，恐遂为庐陵人，未可知也。或问草，尝收下十卷，上数卷多脱误，后便附去。书籍并在家中，此价速行，未及纳去。《渊源录》尚未及写。纸蒙惠甚感，但本托致少许，遂尔相溷为愧。干山居旬馀，颇有清乐，去兄亦不远，恨不能即款聚也。

比收先生书云：「看书一过，颇有省发，因得读书诀云：敛身正坐，缓视微吟。虚心玩味，切己省察」。敬录呈。

采乡曲之誉，不胜仰德之怀；仕邦域之中，遂有依仁之幸。忽鱼书之宠赐，知骑气之鼎来。感与愧并，得诸望外。恭惟某官，材高识远，学广文多。秀气儒林，擅斗南一人之望；名高仕版，策天山三箭之勋。自应密勿于庙堂，尚复徊翔于州县。惠必期于泽物，官何嫌于近民。伫闻课最之登，即听交章之荐。干禀姿甚薄，赋分多奇。半世蹉跎，已甘闲散；一官蹭蹬，尚苦饥寒。方兴张颐待哺之思，复起折腰无米之叹。尚赖仁贤之诲，顿宽寂寞之忧。报匪琼瑶，姑谢撝谦之辱；音毋金玉，行修请益之恭。

问：《易大传》曰：「河出图，洛出书，圣人则之」。画八卦者则《河图》，叙九畴者则《洛书》。八卦、九畴非人之所能为也，盖有自然之象数存焉。以今考之，河图自一至十，以备五行生成之数，八卦以奇偶错综，而成天地山泽雷风水火之象，二者乃不相类，何耶？至周重之，而六十四卦、三百八十四爻之义始备，其亦有本于《河图》之数否耶？或曰：自庖牺、神农、黄帝、尧、舜，制器尚象，而重卦之名已著，则又安知非伏牺授图而遂重耶？其曰文王者，又果何说也？《洛书》自一至九，纵横十五，亦不过备五行生成之数而已，独不可为卦，而乃为畴，何耶？九畴之叙，自五行以至六极，亦自一至九以次列之耳，亦何以知其九数之内，遂具九畴之义耶？或曰：赤文绿字，已见于神龟之所负，箕子从而演之耳。其信然耶？然则所谓「则之」者，终亦未有见其必然也。《易》本《河图》，《范》本《洛书》，犹有可疑者，则《太玄》以拟《易》，《潜虚》以拟《玄》，学者尤不可以不考也。方、州、部、家、表、赞，以三三相生而成《太玄》；气、体、性、名、行、命，以五行相错而成《潜虚》，固不可谓非自然之象数也。以两赞准日，不满则加踦赢二赞以足之；以一变准一日，有馀则元馀齐不变以合之。天地自然之数，《易》、《范》果有是乎？五行在天地之间，惟土取数为最多，而在物为最均也。九赞之位，土于五行特居其半，名图之布，土居四维，多寡不齐，其义安在？《易》之六爻即卦之六画也，四重而为九赞，二体而为七变，其亦有说乎？《易》卦之名，因画起义也，八十一家、五十五行，亦皆然乎？《太玄》之书法天运以起历，自甲子历二十七而得甲辰，又历二十七而得甲申，又历二十七而后得甲子，其合于章旨统元之数亦巧矣。谓日起于牵牛者，其于天受为如何？《潜虚》之书于人事尤惓惓焉，祖于虚，生于气，以成体，体以受性，性以辨名，名以立行，行以俟命，此其著书之序也。自诎一以至于诎四，得无牵合之病耶？至其揲蓍之策，或分或挂，以决吉凶休咎之变者，在《易》为大衍，在《范》为稽疑，在《太玄》、《潜虚》亦皆有法焉，其孰得孰失耶？四书之作，本于天地而备于圣贤，是必有奥义焉，幸详言之，毋略。

问：仰以观于天文，俯以察于地理，《易》之为书何预于天文地理耶？上律天时，下袭水土，夫子所以律而袭之者，又果何事也？古之圣人，其于幽明之故，必有深察默悟，而非他人之所及知者矣。冠员冠、屦方屦，俯仰之间，亦岂可懵然而不知其粗者耶？昔之言天体者多矣，有曰天包地外，地居其中者，有曰天地皆中高四颓者，有曰天地四游，升降于三万里中者，其说固不同，而亦皆有理。自浑天之说兴，而谈天者皆宗之。天之高也，星辰之远也，又何以知浑天之为得而其说之为失耶？天道左旋，日月五星右转，言天象者皆祖是说也。然日月五星皆东生而西没，曷为反天而逆行耶？日阳而月阴，曷为月行反疾，日行反迟耶？或者天道左旋，处其中者皆顺之，以天行之疾，而视日月之迟，则日月之行反若右转焉。五星亦然，亦岂得为无理？且日月皆阴阳之精也，而月之有盈有阙，何也？或曰：月无光，受日之光，何以验其必然耶？五星行度，土何为而最迟？金水二星又何为常附日而行耶？二十八宿不惟四时迭运，不可以方所言，盖一昼夜之顷，固已迭周乎天矣，何以辨其为东西南北之宿，而各司一方耶？地之体，则人迹之所历，非若天之难见也。人之言曰：地形西北高而东南下，故水虽万折无不趋于东者。然弱水则既西矣，黑水则又西矣。曰四海云者，安知四表之外不皆有海耶？又有以天地之中如中国者九，而水环之，故曰九州，中国特其一耳。人之所见，虽中国且不能遍，又安知中国之外不复有如或者之云乎？古今同一河也，决于尧而息于禹，决于商而息于周，决于汉而息于唐，其或决或否亦皆有说耶？禹酾二渠，以循西山之麓，故无泛溢之患，其迹岂不可复考耶？江自岷山东流数千里以入于海，盖为他水之所会，不应复折而为他水也，今乃有九江之名，而《禹贡》复有东为中江、东为北江之语，何耶？天下之水一也，而海之水乃或进或退，何也？或曰视月之出没以为进退，其信然耶否也？深于幽明之故者非孔子孟子欤？孔子谓北辰居所，众星拱之，说者乃以为北极一星近于不动而非不动者，何也？孟子谓禹决汝汉、排淮泗，而注之江，今汝也，淮也，泗也，皆径入海而不入江，又何也？圣贤非讲之不精者，而与今之说者异，其孰是孰非耶？夫观天地者亦观其理耳，苟徒袭古人之迹，而曰某之论然也，又何以异于侏儒之观优耶？此问与答者之所当戒也。

问：六经之道与天人并，三纲五常之所自出，而人道之所由以立也。更秦迄汉，书缺简脱，而礼乐之失为尤甚。乐之为书，无复存者，小戴所存《乐记》一篇，乃出于荀卿子，司马迁从而述之，其果圣人之遗经耶？然其所记者，乃乐之大义，而□□节奏不与焉，其亦有可考者耶？《周礼》职官之书，《礼记》汉儒所述，乃与《仪礼》并列为三礼，亦□不伦矣。而《仪礼》在唐，虽名儒已苦其难读，今乃不得与二《礼》列于学官，以设科取士，何耶？礼乐所以正人心、厚风俗，而残缺若此，是未暇悉辨也。《易》始伏牺，《书》始唐虞，《诗》纪春秋，以备列国，其于古今之际悉矣，其书尚存，而家藏人诵之，其可不考乎？作《易》本于《河图》，夫子何以言其观天察地，以及鸟兽之文？用《易》本以卜筮，夫子何以言其开物成务，而冒天下之道？天地山泽雷风水火，列卦之方位也，《震》、《兑》、《坎》、《离》以居四正，《乾》、《坤》、《艮》、《巽》以居四维，所取何义耶？九六为老，七八为少，揲卦之阴阳也，阳爻用九而不用七，阴爻用六而不用八，其亦有说乎？经卦皆八，其别皆六十四，自夏商之《易》已然矣，何以言文王重卦之数？「元，体之长；亨，嘉之会」，自鲁穆姜已有是言矣，何以言夫子赞《易》之辞？夫子释《彖》，系之卦辞之后，夫子小《象》，系之爻辞之下，何于《乾》卦为独得用九用六，别为二爻？《文言》二篇总释卦义，何《乾》、《坤》二卦为独详？《系辞》果为□□之言乎？《序卦》果非圣人之蕴乎？《易》之可疑者此也。《书》之作也，或以策命臣下，《微子》、《蔡仲》是也；或以告谕百姓，《盘庚》、《多方》是也。命臣下者反易晓，而告百姓者反难通，何耶？或出于口授，伏生所传是也；或得之屋壁，孔氏所述是也。口授者反聱牙，壁藏者反明白，何耶？《尧典》一篇，孔氏所述，何不系之唐而系之虞？《皋陶》、《益稷》，左氏所引，何不系之虞而系之夏？伏生二《典》合为一，而孔氏析之，然《舜典》篇首得之齐建武年间者，安知非伪耶？伏生《益稷》合于《皋陶谟》，而孔氏正之，然二篇文势相蒙，如苏氏之传者安知非是耶？嗣征之举，以时考之，当在后羿之世，六师之命岂仲康所得专？康叔之封，以时考之，当在武王之世，小子之称岂成王所宜言？《吕刑》虽曰祥刑，而穆王耄荒之所作，夫子曷为取之？秦穆虽曰悔过，而二国之争未已，夫子曷为存之？《书》之可疑者此也。风、雅、颂以为经，赋、比、兴以为纬，此《诗》之义也。或曰《诗》之中皆有六义，如豳风、豳雅、豳颂是也，其亦有说乎？有善则美，有恶则刺，此《诗》之体也，然亦有男女咏歌各言其情者，岂皆为美刺而作乎？或以《诗》为国史吟咏情性而作，闾巷小夫之辞岂皆出于国史乎？或以《诗》为孔子被之弦歌，以合《韶》、《武》之音，怨忿淫佚之语岂皆合于《韶》、《武》乎？《七月》陈王业，何以不列之《大雅》，而列之变风？《棠棣》闵管、蔡，何以不系之成王，而系之文、武？邶、鄘即卫也，何以不系之卫而系之邶、鄘？《诗》之可疑者此也。诸君其详言四经之仅存，以及于礼乐之已废，庶以副朝廷尊经重道、搜罗博洽之意。

和静尹先生寓居平江府虎丘西庵，榜曰「三畏斋」，所题杂录、《论语解》皆可考，所寓即上方也。去之七十有五年，郡守直秘阁陈君芾、通守太学博士丁君煜始度庵空地为屋，绘先生像祠焉，尊前贤、厉后学也。先生讳焞，洛阳人，年二十，师伊川程子。举闱策士，议诛元祐党，不答，遂弃举子业。靖康初，以布衣召，不至，诏褒为和静处士。洛阳陷，家歼焉，先生死复苏，窜长安山谷中。逆豫以礼聘，溺水逃去，展转蜀道累年。绍兴五年，以崇政殿说书召，凡二十辞，八年冬始入见，除秘书郎。明年，迁少监、太常少卿、权礼部侍郎，每迁辄力辞。其冬，除徽猷阁待制、提举万寿宫，辞不已，遂奉外祠，即虎丘以居，年已七十矣。贫无以为归也，后二年，竟殁于会稽之寓舍。先生所遇于世如此。盖尝考先生之所学，笃于践行，不为虚语，未尝求人之知，人亦莫能窥其所蕴也。今其可见者，经帷进讲，门人记录耳。惟即其所遇于世者观其所处，然后知先生之于道卓乎不可及矣。利害者，人心之私，理义者，道心之公，公私之间，迭为胜负，一取一舍，而贤不肖可知也。至于历险难之极而不变，处贵显之骤而不动，抱仁履义，终其身而不悔，非盛德能若是乎？理义充于中，则祸福成败、荣辱得丧胶轕万变，日陈乎前，而此心自若也。程子之门，从游之士皆闳博俊伟，极天下之选，而于先生亟称之，其察之审矣。颜渊退然如愚，而夫子称之，亦曰箪瓢陋巷，不改其乐，又曰庶乎屡空。然则先生者，程门之颜氏欤！里巷小人颠冥于利欲之涂，不足道；学士大夫则知理义矣，临利害未毛发许，弃其所守者，可叹也，闻先生之风，得无少愧欤？有志于道者亦可自勉欤。二君为是祠，有补于名教大矣，故述其躬行之大节以示学者，庶几验之于身，而得于先生之道云。嘉定七年六月既望，后学黄干记。

阴阳分而五行具，人物生而万事出，太极之妙为之根柢，而周流其间，充塞宇宙，贯彻古今，不可须臾离也。形交气感而禀受不齐，欲动情胜而好恶无节，心以形役，志以气移，理以欲昏，性以情凿，乡之不可离者，梏亡茅塞，莫之存矣。图书出而天文始兆，圣贤生而人文始开。二仪肇分，仁义著矣；五气顺布，五事备矣。礼以天秩，典以天叙，而教行焉。因至显之象，验至微之理，即人事之当然，察天命之本然。加之以操存持养，则动容周旋，无适而不由于斯道之中矣。圣贤之功，与天无间，凡有血气，莫不尊亲，心之秉彝，不容已也。周德既衰，邪说并作，言道者祖虚无，论治者尚功利，谈经者溺训诂，工文者骋词华。千有馀年，天理湮晦，虽闳博俊伟之才，未有能穷其旨归者也。圣宋龙兴，德配天地，尊道以儒，出治以仁，经术文章，一根于理，鸿儒硕士，彬彬辈出，上儗三代，下轶汉唐，何其盛哉！渐摩积累，斯道之久蚀者复明焉。濂溪周先生不由师传，洞见道体，推无极太极以明阴阳五行之本，人物化生，万事纷扰，则定之以中正仁义，而人极立焉，盖与河图洛书相为表里。周子以授伊洛二程子。程子所言道德性命皆自此出，而微词奥义，学者未之达也。新安朱先生禀资高明，厉志刚毅，深潜默识，笃信力行，体用一源、显微无间之旨超然独悟。而又条画演绎，以示后学，周程之道，至是而始著矣。穷理尽性以至命，存心养性以事天，非四先生孰发之？道之不明，以学者无所见，而异端祸之也。四先生之道本诸人心之所固有，天理之不可易，则邪说不得肆，而皆趋于至正之途，止于至善之地矣。天下学者尊信崇尚，以为孔孟之徒复生斯世，祠之学官，以起学者敬慕之心。是则师儒之职，会稽石君继喻之意也。石君为鄂州教授，而干适分符于沔。石君之先太常寺簿师朱先生为门人高弟，以干为同门后进也。嘉定八年春二月，四先生祠堂成，遣其学正张颐孙来请记。四先生之书家传而人诵之矣，述其关于道体之大要，以见四先生之道光明盛大，其本原固有自也。夫以天命之在人甚明，前贤之教人甚至，圣朝之重道甚隆，师儒之卫道甚切，则游于学校而拜于祠下者，亦思所以自勉哉！后学长乐黄干谨记。

曾祖绚，故不仕；妣汪氏。祖森，故赠承事郎；妣程氏，赠孺人。父松，故任左承议郎、守尚书吏部员外郎、兼史馆校勘，累赠通议大夫；妣孺人祝氏，赠硕人。本贯徽州婺源县永平乡松岩里。

先生姓朱氏，讳熹，字仲晦父。朱氏为婺源著姓，以儒名家，世有伟人。吏部公甫冠，擢进士第，入馆为尚书郎，兼史事，以不附和议去国，文章行义为学者师，号韦斋先生，有文集行于世。吏部公因仕入闽，至先生始寓建之崇安五夫里，今居建阳之考亭。先生以建炎四年九月十五日午时，生南剑尤溪之寓舍。幼颖悟，庄重能言，韦斋指示曰：「此天也」。问曰：「天之上何物」？韦斋异之。就傅，授以《孝经》，一阅封之，题其上曰：「不若是，非人也」！尝从群儿戏沙上，独端坐，以指画沙，视之，八卦也。少长，厉志圣贤之学，于举子业初不经意。年十八，贡于乡，中绍兴十八年进士第，以左迪功郎主泉州同安簿。莅职勤敏，纤悉必亲，郡县长吏，事倚以决。苟利于民，虽劳无惮。职兼学事，选邑之秀民充弟子员，访求名士以为表率，日与讲说圣贤脩己治人之道。年方踰冠，闻其风者，已知学之有师而尊慕之。历四考，罢归，以奉亲讲学为急。二十八年，请奉祠，监潭州南岳庙。明年，召赴行在，言路有托抑奔竞以沮之者，遂以疾辞。三十二年，祠秩满，再请。孝宗即位，复因其任。会有诏求直言，因上封事，其略言：「圣躬虽未有阙失，而帝王之学不可以不熟讲；朝政虽未有阙遗，而修攘之计不可以不早定；利害休戚虽不可遍以疏举，然本原之地不可以不加意。陛下毓德之初，亲御简策，不过讽诵文辞，吟咏情性；比年以来，欲求大道之要，又颇留意于老子、释氏之书。记诵词藻，非所以探渊源而出治道；虚无寂灭，非所以贯本末而立大中。帝王之学，必先格物致知，以极夫事物之变，使义理所存，纤悉毕照，则自然意诚心正，而可以应天下之务」。次言：「今日之计，不过脩政事、攘夷狄。然计不时定者，讲和之说疑之也。金虏于我有不共戴天之雠，则不可和也，义理明矣；知义理之不可为而犹为之，以有利而无害也。以臣策之，所谓和者，有百害而无一利，何苦而必为之？愿畴咨大臣，总揽群策，鉴失之之由，求应之之术，断以义理之公，参以利害之实，闭关绝约，任贤使能，立纪纲，厉风俗。使吾修政攘夷之外，了然无一毫可恃为迁延中已之资，而不敢怀顷刻自安之意，然后将相军民无不晓然知陛下之志，更相激厉，以图事功。数年之外，志定气饱，国富兵强，视吾力之强弱，观彼衅之浅深，徐起而图之，中原故地不为吾有，而将焉往」？次言：「四海利病系斯民之休戚，斯民休戚系守令之贤否。监司者守令之纲，朝廷者监司之本，欲斯民之得其所，本原之地亦在朝廷而已。今之监司奸赃狼藉，肆虐以病民者，莫非宰执台谏之亲旧宾客。其已失势者，既按见其交私之状而斥去之，尚在势者岂无其人？顾陛下无自而知之耳」。明年，改元隆兴，复召，辞，不许，即入对，其一言：「大学之道在乎格物以致其知。盖有是物必有是理，然理无形而难知，物有迹而易观，故因是物以求之，使是理瞭然于心目之间而无毫发之差，则应乎事者自无毫发之缪。陛下虽有生知之性、高世之行，而未尝随事以观理，故天下之理多所未察；未尝即理以应事，故天下之事多所未明，是以举措之间，动涉疑贰，听纳之际，未免蔽欺。平治之效所以未著，由不讲乎大学之道，而溺心于浅近虚无之过」。其二言：「君父之雠不与共戴天，乃天之所覆，地之所载，凡有君臣父子之性者，发于至痛不能自已之同情，而非专出于一己之私。然则今日所当为者，非战无以复雠，非守无以制胜。是皆天理之同然，非人欲之私忿也」。末言：「古先圣王制御夷狄之道，其本不在乎威强，而在乎德业；其任不在乎边境，而在乎朝廷；其具不在乎兵食，而在乎纪纲。今日谏诤之涂尚壅，佞幸之势方张，爵赏易致而威罚不行，民力已殚而国用未节，则德业未可谓修，朝廷未可谓正，纪纲未可谓立。凡古先圣王所以强本折冲、威制夷狄之道，皆未可谓备」。三劄所陈不出封事之意，而加剀切焉。先生以为制治之原莫急于讲学，经世之务莫大于复雠，至于德业成败则决于君子小人之用舍，故于奏对复申言之。盖学有定见，事有定理，而措之于言者如此。除武学博士，待次。乾道改元，促就职，既至，以时相方主和议，请监南岳庙以归。三年，差充枢密院编修官，待次。五年，三促就职。会魏掞之以布衣召为国子录，因论曾觌而去，遂力辞。先生尝两进绝和议、抑佞幸之戒，言既不行，虽擢用狎至，不敢就，出处之义凛然有不可易者。寻丁内艰。六年，复召，以未终丧辞。七年，既免丧，复召，以禄不及养辞。四年之间，辞者六。九年，有旨：「安贫守道，廉退可嘉」。特改合入官，主管台州崇道观。先生以改秩畀祠皆进贤赏功、优老报勤之典，今无故骤得之，求退得进，于义未安，再辞。淳熙元年，又再辞。上意愈坚，始拜命。改宣教郎，奉祠。二年，除秘书郎。先生以改官之命，正以嘉其廉退，今乃冒进擢之宠，是左右望而罔市利，力辞。时上谕大臣，欲奖用廉退，执政以先生为言，故有是命。会有言虚名之士不可用者，以故再辞，即从其请，主管武夷山冲佑观。五年，差权发遣南康军事，辞者四，始之任。先生自同安归，奉祠家居几二十年，间关贫困，不以属心，涵养充积，理明义精，见之行事者益霈然矣。至郡，恳恻爱民，如己隐忧，兴利除害，惟恐不及。属邑星子，土瘠税重，乞从蠲减，章凡五六上。岁值不雨，讲求荒政，凡请于朝，言无不尽。官物之检放、倚阁、蠲减、除豁带纳，如秋苗、夏税、木炭、月桩、经总制钱之属，各视其邑目，为之条奏，或至三四，不得请不已。并奏请截留纲运，乞转运、常平两司拨钱米充军粮，备赈济，申严邻路断港遏籴之禁。选官吏授以方略，俾视境内，具知荒歉分数、户口多寡、蓄积虚实，通商劝分，多所全活。其设施次第，人争传录以为法。讫事，奏乞依格推赏纳粟人者凡数四。郡滨大江，舟舣岸者遇大风辄沦溺，因募饥民筑堤捍舟，民脱于饥，舟患亦息。先生视民如伤，至奸豪侵扰细民、挠法害政者，惩之不少贷，由是豪强歛戢，里闾安靖。数诣郡学，引进士子，与之讲论。访白鹿洞书院遗址，奏复其旧。又奏乞赐书院敕额，及高宗御书、石经版本、九经注疏等书者至再。每休沐，辄一至，诸生质疑问难，诲诱不倦。退则相与徜徉泉石间，竟日乃反。又求栗里陶靖节之居、西涧刘屯田之墓、孝子熊仁赡之闾，旌显之，犹以不得悉行其志为恨。明年，诏监司郡守条具民间利病，遂上疏言：「天下之大务莫大于恤民，恤民之本又在人君正心术以立纪纲。今日民间特以税重为苦，正缘二税之入，朝廷尽取以供军，而州县无复赢馀，则不免于二税之外别作名色，巧取于民。今民贫赋重，若不讨军实、去浮冗，则民力决不可宽。惟有选将吏、覈兵籍，可以节军实；开广屯田，可以益军储；练习民兵，可以益边备。今日将帅之选，率皆膏粱子弟、厮役凡流，所得差遣，为费已是不赀，到军之日，惟望掊歛刻剥，以偿债负。总馈饷之任者，亦皆倚附幽阴，交通货赂，其所驱催东南数十郡之脂膏骨髓，名为供军，而辇载以输权倖之门者不可以数计。然则欲讨军实以纾民力，必尽反前之所为，然后乃可革也。授将印、委利权，一出于朝廷之公议，则可以绝苞苴请托之私，而刻剥之风可革。务求忠勇沉毅、实经行阵之人，则可以革轻授非才之弊，而军士畏爱。蒐阅以时，窜名冗食者不得容其间。又择老成忠实、通晓兵农之务者，使领屯田之事，付以重权，责其久任，则可以渐省列屯坐食之兵，稍损列郡供军之数。军籍既覈，屯田既成，民兵既练，州县事力既纾，然后可以禁其苛歛，责其宽恤，庶几穷困之民得保生业，无复流移漂荡之患矣。所谓其本在于正心术以立纪纲者，盖天下之纪纲不能以自立，必人主之心术公平正大，无偏党反侧之私，然后纪纲有所系而立。君心不能以自正，必亲贤臣、远小人，讲明义理之归，闭塞私邪之路，然后乃可得而正。今宰相、台省、师傅、宾友、谏诤之臣皆失其职，而陛下所与亲密谋议者，不过一二近习之臣。此一二小人者，上则蛊惑陛下之心志，使陛下不信先王之大道，而说于功利之卑说，不乐庄士之谠言，而安于私亵之鄙态。下则招集天下士大夫之嗜利无耻者，文武汇分，各入其门，所喜则阴为引援，擢寘清显，所恶则密行訾毁，公肆挤排。交通货赂，则所盗者皆陛下之财；命卿置将，则所窃者皆陛下之柄。陛下所谓宰相、师傅、宾友、谏诤之臣，或反出入其门墙，承望其风旨，其幸能自立者，亦不过龊龊自守，而未尝敢一言以斥之。其甚畏公论者，乃略能惊逐其徒党之一二，既不能深有所伤，而终亦不敢明言，以捣其囊橐窟穴之所在。势成威立，中外靡然向之，使陛下之号令黜陟不复出于朝廷，而出于此一二人之门，名为陛下之独断，而实此一二人者阴执其柄。盖其所坏非独坏陛下之纪纲，乃并与陛下所以立纪纲者而坏之，则民又安可得而恤，财又安可得而理，军政何自而修，土宇何自而复，宗庙之雠耻又何时而可雪耶」？先生在任，尝用劄子奏事，后因台谏言用劄子非旧制，遂奏乞罢黜，又以致人户逃移自劾者再，以疾请奉祠者五。将满，除江西提举常平茶盐事，待次。初，庙堂议遣先生使蜀，上意不欲其远去，故有是命。诏以修举荒政，民无流殍，除直秘阁，凡三辞，皆以前所奏纳粟人未推赏，难以先被恩命。会浙东大饥，易提举浙东常平茶盐事。时民已艰食，即日单车就道。复以南康纳粟人未推赏辞职名，且乞奏事之任。纳粟赏行，遂受职名，入对。其一言：「陛下临御二十年间，水旱盗贼略无宁岁，意者德之崇未至于天与。业之广未及于地与？政之大者有未举，而小者无所系与？刑之远者或不当，而近者或幸免与？君子有未用，而小人有未去与？大臣失其职，而贱者窃其柄与？直谅之言罕闻，而谄谀者众与？德义之风未著，而污贱者骋与？货赂或上流，而恩泽不下究与？责人或已详，而反躬有未至与？夫必有是数者，然后足以召灾而致异」。其二言：「陛下即政之初，盖尝选建英豪，任以政事，不幸其间不能尽得其人，是以不复广求贤哲，而姑取软熟易制之人以充其位。于是左右私亵使令之贱，始得以奉燕间、备驱使，而宰相之权日轻。又虑其势有所偏，而因重以壅己也，则时听外廷之论，将以阴察此辈之负犯而操切之。陛下既未能循天理、公圣心，以正朝廷之大体，则固已失其本矣。而又欲兼听士大夫之公言，以为驾驭之术，则士大夫之进见有时，而近习之从容无间；士大夫之礼貌既庄而难亲，其议论又苦而难入，近习便辟侧媚之态既足以蛊心志，其胥吏狡猾之术又足以眩聪明。此其生熟甘苦既有所分，恐陛下未及施其驾驭之术，而先堕其数中矣。是以虽欲微抑此辈，而此辈之势日重；虽欲兼采公论，而士夫之势日轻。重者既挟其重以窃陛下之权，轻者又借力于所重以为窃位固宠之计，中外相应，更济以私，日往月来，浸淫耗蚀，使陛下之德业日隳，纲纪日坏，邪佞充塞，货赂公行，兵愁民怨，盗贼间作，灾异数见，饥馑荐臻。群小相挻，人人皆得满其所欲，惟有陛下了无所得，而国家顾乃独受其弊」。其三言救荒利害，如州县旱伤，早行检放，从实蠲减；劝谕人户赈粜，务得其平，纳粟之人早行推赏，所纳米数仍减其半；乞拨丰储仓米三十馀万石以备济粜；州县新旧官物并且住催，绍兴丁身等钱预行蠲放，及免米商力胜税钱；量立赏格，官吏违慢者奏劾，昏病者别与差遣，仍选差得替待阙宫庙持服官员时暂管干。其四言：水旱三分以上，第五等户免检并放；五分以上，第四等户依此施行。乞行著令，及请颁行社仓条约于诸路。其五言绍兴和买，乞议革其弊。其六言南康尝乞蠲减星子租税，有司拒以对补，吝细鄙狭，不达大体。其七言白鹿书院请赐书额。先生所对奏劄凡七，其一二皆自书，以防宣泄。又以南康所上封事缮写成册，用袋重封，于閤门投进。后五劄亦有非一时救荒之急者，当倥偬不暇给之际，而忧深虑远，从容整暇，盖急于救民，罄竭忠悃，不敢有所隐也。先生所居之乡，每岁春夏之交，豪户闭籴牟利，细民发廪强夺，动相贼杀，几至挻变。先生尝率乡人置社仓以赈贷之，米价不登，人得安业，至是乞推行之。白鹿书院事本不暇及，前期执政使人谕以且宜勿言，先生因念主上未必有鄙薄儒生之意，而大臣先为此言，不可，及对，卒言之。上委曲访问，悉从其请。先生初拜命，即移书他郡，募米商，蠲其征，及至，客舟之米已辐凑。复以入奏荒政数事推广条上，情词恳恻，条目详密。日与僚属寓公钩访民隐，至废寝食。分画既定，按行所部，穷山长谷，靡所不到，拊问存恤，所活不可胜计。每出，皆乘单车，屏徒从，所历虽广而人不知。郡县官吏惮其风采，苍黄惊惧，常若使者压其境，至有自引去者，由是所部肃然。而尤以戢盗、捕蝗、兴水利为急，大抵措画悉如南康时，而用心尤苦。初奏绍兴和买之弊，至是乞先与痛减岁额，然后用贯头科敷。惟虑真下户受其弊，则请参用高下等第均敷，及减免下户丁钱以优之，又乞免台州丁钱。至于差役利害，亦尝条具数千言申省。义役之法，则乞令均出义田，罢去役首，免排役次，官差保正副长轮收义田，仍令上户兼充户长。又乞取会福建下四州见行产盐法，行于本路沿海四州。又乞依处州见行之法，改诸郡酒坊为万户。于救荒之馀，犹悉及他事，以为经久之计。先生犹以徒费大农数十万缗，无以全活一道饥民自劾。又以前后奏请多见抑却，幸而从者，又率稽缓后时，无益于事，蝗旱相仍，不胜忧愤，复奏言：「为今之计，独有断自圣心，沛然发号，责躬求言，然后君臣相戒，痛自省改。其次惟有尽出内库之钱，以供大礼之费，为收籴之本。诏户部无得催理旧欠，诏诸路漕臣遵依条限检放税租，诏宰臣沙汰被灾路分州军监司、守臣之无状者，遴选贤能，责以荒政，庶几犹足以下结人心，消其乘时作乱之意。不然，臣恐所忧者不止于饿殍，而在于盗贼，蒙其害者不止于官吏，而上及于国家也」。复上时宰书云：「朝廷爱民之心不如惜费之甚，是以不肯为极力救民之事。明公忧国之念不如爱身之切，是以但务为阿谀顺旨之计。然民之与财孰轻孰重，身之与国孰大孰小？财散犹可复聚，民心一失，则不可复收；身危犹可复安，国势一倾，则不可复正。至于民散国危，而措身无所，则其所聚有不为大盗积者耶」？九年，以赈济有劳，进直徽猷阁，辞。台守唐仲友与时相王淮同里，为姻家，迁江西宪，未行。先生行部，讼者纷然，得其奸赃、伪造楮币等事，劾之。时久旱而雨，奏上，淮匿不以闻，仲友亦自辩，且言弟妇王氏惊悸病笃，论愈力，章至十上。事下绍兴府鞠之，狱具情得，乃夺其新命授先生。先生以为是蹊田而夺之牛，辞不拜，遂归。寻令两易江东，辞，及辞职名。且言唐仲友虽寝新命，已具之狱竟释不治，则是所按不实，难以复沾恩赏，并不许。受职名，再辞新任，且乞奉祠，言所劾赃吏党与众多，并当要路，大者宰制斡旋于上，小者驰骛经营于下，若其加害于臣不遗馀力，则远至师友渊源之所自，亦复无故横肆抵排。为臣之计，惟有乞身就闲，或可少纾患害。时从臣有奉时相意，上疏毁程氏之学，以阴诋先生者，故有是言。十年，差主管台州崇道观。先生守南康、使浙东，始得行其所学，已试之效卓然，而卒不果用，退而奉崇道、云台、鸿庆之祠者五年，自是海内学者尊信益众。十四年，除提点江西刑狱公事，待次，以疾辞，不许，遂拜命。十五年，促奏事，又以疾辞，不许，遂行，又以疾请奉祠者再。淮罢相，遂力疾入奏，首言：「近年以来，刑狱不当，轻重失宜，甚至涉于人伦风化之重者，有司议刑，亦从流宥之法，则天理民彝几何不至于泯灭」？又言：「州郡狱官乞注有举主关升及任满铨试第二等以上人，常调关升及省部胥吏并不得注拟。若县狱，则专委之令或不得人，则无所不至，亦望令县丞或主簿同行推讯」。又言：「提刑司管催经总制钱，起于宣和末年仓卒用兵，权宜措画。其始亦但计其出纳之实数，而随以取之。及绍兴经界，民间投印违限，契约所入，倍于常岁，自后遂以是年为额，而立为比较之说。甚至灾伤检放倚阁，钱米已无所入，而经总制钱独不豁除，州县之煎熬何日而少纾，斯民之愁叹何时而少息」！又言江西诸州科罚之弊。至其末篇，乃言：「陛下即位二十有七年，而因循荏苒，无尺寸之效可以仰酬圣志。尝反覆而思之，无乃燕间蠖濩之中、虚明应物之地，天理有未纯，人欲有未尽欤？天理未纯，是以为善不能充其量；人欲未尽，是以除恶不能去其根。一念之顷，公私邪正、是非得失之机，朋分角立，交战于其中。故体貌大臣非不厚，而便嬖侧媚得以深被腹心之寄；寤寐豪英非不切，而柔邪庸缪得以久窃廊庙之权。非不乐闻公议正论，而有时不容；非不堲谗说殄行，而未免误听；非不欲报复陵庙雠耻，而不免畏怯茍安；非不欲爱养生灵财力，而未免叹息愁怨。凡若此类，不一而足。愿陛下自今以往，一念之顷则必谨而察之，此为天理耶？为人欲耶？果天理也，则敬以充之，而不使其少有壅阏；果人欲也，则敬以克之，而不使其少有凝滞。推而至于言语动作之间，用人处事之际，无不以是裁之，则圣心洞然，中外融澈，无一毫之私欲得以介乎其间，而天下之事将惟陛下之所欲为，无不如志矣」。是行也，有要之于路，以「正心诚意」为上所厌闻，戒以勿言者，先生曰：「吾平生所学只有此四字，岂可回互而欺吾君乎」？及奏，上未尝不称善，曰：「久不见卿，浙东之事朕自知之。今当处卿清要，不复劳卿州县」。除兵部郎，以足疾丐祠，未供职。本部侍郎林栗前数日与先生论《易》、《西铭》不合，至是遣部吏抱印迫以供职。先生以疾在告，遂疏先生欺慢。时上意方向先生，欲易以他部郎，时相竟请授以前江西之命，仍旧职名，又令吏部给还，改官以后不曾陈乞磨勘。盖先生改秩既出特恩，其后累任祠官，无绩可考，以故不曾陈乞磨勘者十有四年。先生行，且辞曰：「论者谓臣事君无礼，为人臣子有此名，罪当诛戮，岂可复任外台耳目之寄」？章再上，除直宝文阁、主管西京嵩山崇福宫，栗亦罢。辞磨勘及职名，不许，转朝奉郎。未踰月，再召。时庙堂知上眷厚，惮先生复入，故为两罢之策，上悟，先生复召。受职名，辞召命，以为迁官进职，皆为许其闲退，方窃难进易退之褒，复为弹冠结绶之计，则其为世观笑，不但往来屑屑之讥。又促召。初，先生入奏事，迫于疾作，尝面奏，以为口陈之说有所未尽，乞具封事以闻。至是再辞，遂并具封事投匦以进。其略曰：「今天下大势，如人有重病，内自心腹，外达四支，无一毫一发不受病者，臣不暇言，且以天下之大本与今日之急务为陛下言之。盖大本者，陛下之心；急务则辅翼太子、选任大臣、振举纲维、变化风俗、爱养民力、修明军政六者是也。古先圣王兢兢业业，持守此心，虽在纷华波动之中，幽独得肆之地，而所以精之一之，克之复之，如对神明，如临渊谷。犹恐隐微之间或有差失，而不自知，是以建师保之官，列谏诤之职。凡饮食酒浆、衣服次舍、器用财贿，与夫宦官宫妾之政，无一不领于冢宰，使其左右前后，一动一静，无不制以有司之法，而无纤芥之隙、瞬息之顷，得以隐其毫发之私。陛下之所以精一克复而持守其心，果有如此之功乎？所以脩身齐家而正其左右，果有如此之效乎？官省事禁臣固不得而知，然爵赏之滥、货赂之流，闾巷窃言，盖久已不胜其籍籍。则陛下所以脩之家者，恐其未有以及古之圣王也。至于左右便嬖之私，恩遇过当。往者渊、觌、说、抃之徒势焰熏灼，倾动一时，今已无可言矣，独有前日臣所面陈者，虽蒙圣慈委曲开譬，然臣之愚，窃以为此辈但当使之守门传命，供扫除之役，不当假借崇长，使得逞邪媚、作淫巧于内，以荡上心，立门庭、招权势于外，以累圣政。臣窃闻之道路，自王抃既逐之后，诸将差除，多出此人之手。陛下竭生灵膏血以奉军旅，而军士顾乃未尝得一温饱，是皆将帅巧为名色，夺取其粮，肆行货赂于近习，以图进用，出入禁闼腹心之臣，外交将帅，共为欺蔽，以至于此。而陛下不悟，反宠昵之，以是为我之私人，至使宰相不得议其制置之得失，给谏不得论其除授之是非。则陛下所以正其左右者，未能及古之圣王又明矣。至于辅翼太子，则自王十朋、陈良翰之后，宫寮之选号为得人而能称其职者，盖已鲜矣。而又时使邪佞儇薄阘冗妄庸之辈或得参错于其间，所谓讲读，亦姑以应文备数，而未闻其有箴规之效。至于从容朝夕陪侍游燕者，又不过使臣宦者数辈而已。唐之《六典》，东宫之官，师傅、宾客既职辅导，而詹事府、两春坊实拟天子之三省，故以詹事、庶子领之。今则师傅、宾客既不复置，而詹事、庶子有名无实，其左右春坊遂直以使臣掌之，何其轻且亵之甚耶！夫立太子而不置师傅、宾客，则无以发其隆师亲友、尊德乐义之心；独使春坊使臣得侍左右，则无以防其戏慢媟狎、奇邪杂进之害。宜讨论前典，置师傅、宾客之官，罢去春坊使臣，而使詹事、庶子各复其职。至于选任大臣，则以陛下之聪明，岂不知天下之事，必得刚明公正之人而后可任哉？其所以常不得如此之人，而反容鄙夫之窃位者，直以一念之间未能撤其私邪之蔽，而燕私之好、便嬖之流不能尽由于法度。若用刚明公正之人以为辅相，则恐其有以妨吾之事、害吾之人，而不得肆，是以选抡之际，常先排摈此等，寘之度外，而后取凡疲懦软熟、平日不敢直言正色之人而揣摩之，又于其中得其至庸极陋、决可保其不至于有所妨者，然后举而加之于位。是以除书未出而物色先定，姓名未显而中外已逆知，其决非天下之第一流矣。至于振肃纪纲，变化风俗，则今日宫省之间、禁密之地，而天下不公之道、不正之人顾乃得以窟穴盘据于其间，而陛下目见耳闻无非不公不正之事，则其所以熏蒸销铄，使陛下好善之心不著，疾恶之意不深，其害已有不可胜言者矣。及其作奸犯法，则陛下又未能深割私爱而付诸外廷之议，论以有司之法，是以纪纲不能无所挠败。纪纲不正于上，是以风俗颓弊于下。盖其为患之日久矣，而浙中为尤甚。大率习为软美之态、依阿之言，以不分是非、不辨曲直为得计。下之事上固不敢少忤其意，上之御下亦不敢稍怫其情，惟其私意之所在，则千涂万辙，经营计较，必得而后已。甚者以金珠为脯醢，以契券为诗文，宰相可啖则啖宰相，近习可通则通近习，惟得之求，无复廉耻。一有刚毅正直守道循理之士出乎其间，则群讥众排，指为道学，而加以矫激之罪。十数年来，以此二字禁锢天下之贤人君子，复如崇、宣之间所谓元祐学术者，排摈诋辱，必使无所容其身而后已。呜呼，此岂治世之事，而尚复忍言之哉！至于爱养民力，修明军政，则自虞允文之为相也，尽取版曹岁入窠名之必可指拟者，号为岁终羡馀之数，而输之内帑。顾以其有名无实，积累挂欠，空载簿籍，不可催理者拨还版曹，以为内帑之积，将以备他日用兵进取不时之须。然自是以来二十馀年，内帑岁入不知几何，而认为私贮，典以私人，宰相不得以式贡均节其出入，版曹不得以簿书勾考其有亡。其日销月耗以奉燕私之费者，盖不知其几何矣，而曷尝闻其能用此钱以易胡人之首，如太祖皇帝之言哉！徒使版曹经费阙乏日甚，督趣日峻。以至废去祖宗以来破分良法，而必以十分登足为限；以为未足，则又造为比较监司郡守殿最之法以诱胁之。于是中外承风，竞为苛急，此民力之所以重困也。诸将之求进也，必先掊克士卒，以殖私财，然后以此自结于陛下之私人，而祈以姓名达于陛下之贵将。贵将得其姓名，即以付之军中，使自什伍以上，节次保明，称其材武堪任将帅，然后具奏为牍，而言之陛下之前。陛下但见等级推先、案牍具备，则诚以为公荐而可以得人矣，而岂知其谐价输钱，已若晚唐之债帅哉！夫将者三军之司命，而其选置之方乖剌如此，则其智勇材略之人孰肯抑心下首于宦官宫妾之门？而陛下之所得以为将帅者皆庸夫走卒，而犹望其修明军政，激劝士卒，以强国势，岂不误哉？凡此六事，皆不可缓，而本在于陛下之一心。一心正，则六事无不正；一有人心私欲以介乎其间，则虽欲惫精劳力，以求正夫六事者，亦将徒为文具，而天下之事愈至于不可为矣」。疏入，夜漏下七刻，上已就寝，亟起，秉烛读之终篇。明日，除主管太乙宫兼崇政殿说书。时上已有倦勤之意，盖将以为燕翼之谋。先生尝草奏疏，言讲学以正心，脩身以齐家，远便嬖以近忠直，抑私恩以抗公道，明义理以绝神奸，择师傅以辅皇储，精选任以明体统，振纪纲以厉风俗，节财用以固邦本，修政事以攘夷狄，凡十事，欲以为新政之助。会执政有指道学为邪气者，力辞新命，除秘阁修撰，仍奉外祠，遂不果上。先生当孝宗朝，陛对者三，上封事者三。其初固以讲学穷理为出治之大原，其后则直指天理人欲之分、精一克复之义。其初固以当世急务一二为言，其后封事之上，则心术、宫禁、时政、风俗，披肝沥胆，极其忠鲠。盖所望于君父愈深，而其言愈切，故于封事之末有曰：「日月逾迈，如川之流，一往而不复。不惟臣之苍颜白发已迫迟莫，而窃仰天颜，亦觉非昔时矣」。忠诚恳恻，至今读者，犹为之涕下。先生进疏虽切，孝宗亦开怀容纳，武博、编摩、秘省、郎曹之除，盖将引以自近；守南康，持浙东、江西之节，又知其不可强留而授之；至是复有经帷之命。先生之尽忠，孝宗之受尽言，亦未为不遇也。然先生进言，皆痛诋大臣近习，孝宗之眷愈厚，而嫉者愈深，是以不能一日安其身于朝廷之上，而孝宗内禅矣。光宗即位，再辞职名，仍旧直宝文阁，降诏奖谕，除江东转运副使，以疾辞者再。覃恩转朝散郎，赐绯衣银鱼，改知漳州，又再以疾辞，不许。时光宗初政，再被除命，遂以绍熙元年之任。奏除属县无名之赋七百万，减经总制钱四百万。加意学校，教诱诸生，如南康时。又以习俗未知礼，采古丧葬嫁娶之仪揭以示之，命父老解说，以教子弟。释氏之教，南方为盛，男女聚僧庐为传经会，女不嫁者私为庵舍以居，悉禁之，俗大变。郡有故迪功郎高登忤秦桧贬死，为奏请昭雪，褒其直。会朝论欲行泉、漳、汀三州经界，先生初仕同安，已知经界不行之害，至是访事宜、择人物，以至方量之法，洞见本末。遂疏其事上之，且言必可行之说三，将必至于不能行之说一，盖谓经界法行，息争止讼，大为民利，而占田隐税、侵渔贫弱者所不便。及具宣德意，榜之通衢，则邦民鼓舞，而寓公豪右果为异议以沮之。遂因地震及足疾不赴锡宴自劾。其冬，有旨先行漳州经界。南方春早，事已无及。明年，属有嗣子之丧，再请奉祠，除秘阁修撰、主管南京鸿庆宫。先生以当上初政，尝辞前件职名，已降褒诏从其请，难以复受，辞者再。诏论撰之职以宠名儒，乃拜命。除荆湖南路转运副使，再辞。漳州经界竟报罢，遂以前言经界可行自劾。三年，再以疾辞，乞补满宫观，从之。又数月，差知静江府、广南西路经略安抚，辞。四年，又辞主管南京鸿庆宫。未几，差知潭州、荆湖南路安抚，以辞远就近，不为无嫌，力辞。五年，再辞。有旨：长沙巨屏，得贤为重。会洞獠扰属郡，遂拜命赴镇。至，则遣人谕以祸福，皆降之。申教令，严武备，戢奸吏，抑豪民。先生所至，必兴学校，明教化。湖湘士子素知学，日伺公退，则请质所疑，先生为之讲说不倦，四方之学者毕至。又以南康、漳州所申改正释奠仪式为请，录故死节五人，为之立庙。孝宗升遐，先生哀恸，不能自胜。又闻上以疾不能执丧，中外汹汹，益忧惧，遂申省乞归田里。言：「天下国家所以长久安宁，惟赖朝廷三纲五常之教建立修明于上，然后守藩述职之臣有以禀承宣布于下，所以内外相维，小大顺序，虽有彊猾奸宄，无所逞志。不然，以一介书生，置诸数千里军民之上，亦何所凭恃而能服其众哉」？又草封事，极言父子天性，不应以小嫌废彝伦，言颇切直。会今上即位，不果上。上在潜邸，闻先生名，每恨不得先生为本宫讲官，至是首召奏事。先生行，且辞，除焕章阁待制、侍讲，辞，不许，又再辞，且言：「陛下嗣位之初，方将一新庶政，所宜爱惜名器。若使倖门一开，其弊岂可复塞？至于博延儒臣，专意讲学，盖将求所以深得亲欢者为建极导民之本，思所以大振朝纲者为防微虑远之图。顾问之臣，实资辅养，用人或缪，所系非轻」。盖先生在道闻南内朝礼尚阙，近习已有用事者，故预有是言。又不许，遂奏乞且依元降旨挥带元官职奏事者再。及入对，首言：「乃者天运艰难，国有大咎，所谓天下之大变，而不可以常理处者。太皇太后躬定大策，陛下寅绍丕图，可谓处之以权，而庶几不失其正矣。然自顷至今亦既三月，或反不能无疑于逆顺名实之际，祸乱之本又已伏于冥冥之中，窃为陛下忧之。尚犹有可诿者，亦曰，陛下之心前日未尝有求位之计，今日未尝忘思亲之怀。此则道心微妙之全体，天理发用之本然，所以行权而不失其正之根本也。诚即是心而充之，所谓求仁得仁而无怨，终身䜣然，乐而忘天下者，臣有以知陛下之不难矣。借曰天命神器不可无传，宗庙社稷不可无奉，则转祸为福，易危为安，亦岂可舍此而他求哉？充吾未尝求位之心，则可以尽吾负罪引慝之诚；充吾未尝忘亲之心，则可以致吾温凊定省之礼。始终不越乎此，而大伦正、大本立矣」。次言为学莫先于穷理，穷理必在于读书，读书之法莫贵于循序而致精，致精之本则又在于居敬而持志。又三劄言湖南岁计入少出多，不可支吾，乞裁减差到诸班换授归正杂色补官员数；邵州边防全无措画，以致徭人侵犯，乞移置寨栅，增拨戍兵；潭州城壁，乞行计度修筑。既对，面辞待制、侍讲，不许。翌日，又辞待制职名，乞改作说书差遣，以为未得进说，而先受厚恩，万一异时未效涓埃，而疾病不支，遂窃侍从职名而去，则臣死有馀罪。上手札：「卿经术渊源，正资劝讲，次对之职，勿复牢辞，以副朕崇儒重道之意」。遂拜命。会赵彦逾按视孝宗山陵，以为土肉浅薄，掘深五尺，下有水石，旋改新穴，比旧仅高尺馀；孙逢吉覆按，亦乞少宽月日，别求吉兆。有旨集议，台史惮之，议遂中寝。先生竟上议状言：「寿皇圣德神功，宜得吉土，以奉衣冠之藏。当广求术士，博访名山，不宜偏信台史罔上误国之言，固执绍兴坐南向北之说，委之水泉沙砾之中、残破浮浅之地」。不报。覃恩转朝请郎，赐紫章服，兼实录院同修撰。再辞，不许，拜命。受诏进讲《大学》。先生以平日论著敷陈开析，务积诚意，以感上心。遂奏乞除朔望旬休及过宫日分，不以寒暑双只月日诸假故，并令蚤晚进讲。又乞置局看详四方封事，瑞庆节免称贺。皆从之。复因有旨修葺旧东宫，为屋三数百间，遂具四事奏言：「当上帝震怒，灾异数出，畿甸百姓饥饿流离，太上皇帝未获进见，寿皇因山未卜，太皇太后、皇太后皆以尊老之年茕然忧苦，不宜大兴土木，以就安便。寿康定省之礼，所宜下诏自责，频日继往，顾乃逶迤舒缓，无异寻常。太上皇帝必以为此特备礼而来，其深闭固拒而不得见亦宜矣。朝廷纪纲尤所当严，上自人主，下至百执，各有职业，不可相侵。今进退宰执、移易台谏，皆出陛下之独断，大臣不与谋，给舍不及议。正使其事悉当于理，亦非为治之体，况中外传闻，皆谓左右或窃其柄，而其所行又未能尽允于公议乎？此弊不革，臣恐名为独断，而主威不免于下移；欲以求治，而返不免于致乱」。末复申言：菆宫之卜，不宜偏听台史胶固缪妄之言，堕其交结眩惑之计。皆不报。先生进讲每及数次，复以前所讲者编次成帙以进。上亦开怀容纳，且面谕，以求放心之说甚善，所进册子，宫中常读之，今后更为点来。先生知上有意于学，遂以劄子勉上进德。其略言：「愿陛下日用之间，语默动静，必求放心，以为之本。而于玩经观史，亲近儒学，已用力处，益用力焉。数召大臣切劘治道，俾陈今日要务，略如仁祖开天章阁故事。至于群臣进对，亦赐温颜，反覆询访，以求政事之得失、民情之休戚，而又因以察其人才之邪正短长，庶于天下之事各得其理」。又奏：「礼经、敕令：子为父、嫡孙承重为祖父，皆斩衰三年。嫡子当为父后，不能袭位执丧，则嫡孙继统而代之执丧。自汉文短丧，历代因之，天子遂无三年之丧。为父且然，则嫡孙承重可知。人纪废坏，三纲不明，千有馀年，莫能釐正。寿皇圣帝至性自天，孝诚内发，易月之外，犹执通丧，朝衣朝冠皆以大布，所宜著在方册，为世法程。间者遗诰初颁，太上皇帝偶违康豫，不能躬就丧次，陛下以世嫡承大统，则承重之服著在礼律，所宜遵寿皇已行之法。一时仓卒，不及详议，遂用漆纱浅黄之服，不惟上违礼律，且使寿皇已行之礼举而复坠，臣窃痛之。然既往之失不及追改，惟有将来启殡发引，礼当复用初丧之服，则其变除之节尚有可议。欲望明诏礼官稽考礼律，预行指定」。会孝宗祔庙，议宗庙迭毁之次，有请并祧僖、宣二祖，奉太祖居第一室，袷祭则正东向之位者。有旨集议，僖、顺、翼、宣四祖祧主宜有所归。自太祖皇帝首尊四祖之庙，以僖祖为四庙之首。治平间，议者以世数寖远，请迁僖祖于夹室。未及数年，王安石等奏，僖祖有庙，与稷、契无异，请复其旧。诏从之。时相雅不以熙宁复祀僖祖为是。先生度难以口舌争，遂移疾上议状，条其不可者四，以为：「藏之夹室，则是以祖宗之主下藏于子孙之夹室。至于祫祭，设幄于夹室之前，则亦不得谓之祫。欲别立一庙，则丧事即远，有毁无立；欲藏之天兴殿，则宗庙原庙不可相杂。议者皆知其不安，特以其心急于尊奉太祖三年一祫时暂东向之故，不知其实无益于太祖之尊，而徒使僖祖、太祖两庙威灵相与争校彊弱于冥冥之中，并使四祖之神疑于受摈，徬徨踯躅，不知所归，令人伤痛，不能自已。今但以太祖当日追尊帝号之心而默推之，则知太祖今日在天之灵于此必有所不忍。又况僖祖祧主迁于治平，不过数年，神宗皇帝复奉以为始祖，已为得礼之正而合于人心，所谓有其举之，而莫敢废者乎」。又拟为庙制，以辩议者一旦并迁僖、宣二祖，析太祖、太宗为二之失，复引元祐大儒程颐之说，以为物岂有无本而生者，今日天下基本盖出僖祖，安得为无功业？议状既上，庙堂持之不以闻，即毁撤僖、宣庙室，更创别庙以奉四祖。宰相既有所偏主，楼钥、陈傅良又复牵合装缀以附其说。先生所议颇达上听，忽有旨召赴内殿奏事，因节略状文，及为劄子，画图以进。上然之，且曰：「僖祖国家始祖，高宗、孝宗、太上皇帝不曾迁，今日岂敢轻议？欲令先生于榻前撰数语，以御批直罢其事。先生方惩内批之弊，因言乞降出劄子，再令臣寮集议。既退，复以上意谕庙堂，而事竟不行。经生学士知礼者皆是先生，一时异议之徒忌其轧己，权奸遂从而乘之。上之立也，丞相赵汝愚密与知閤门事韩侂胄谋之，侂胄于太皇太后为亲属，因得通中外之言。侂胄自谓有定策功，居中用事。先生自长沙辞免待制、侍讲，已微寓其意；及进对，复尝再三面言，又约吏部侍郎彭龟年共攻之。龟年出护使客，侂胄益得志。先生又于所奏四事疏中，斥言左右窃柄之失，后因讲筵留身，复申言前疏，乞赐施行。既退，即降御批云：「悯卿耆艾，方此隆冬，恐难立讲，已除卿宫观」。宰相执奏不行，明日径以御批付下，台谏、给舍亦争留，不可，除宝文阁待制，与州郡差遣，力辞。寻除知江陵府，又力辞，仍乞追还新旧职名。诏依旧焕章阁待制、提举南京鸿庆宫。庆元元年，又乞追还旧职，不许。赵丞相亦罢，诬以不轨，谪永州。丞相既当大任，收召四方知名之士，中外引领，以观新政，先生独惕然，以侂胄用事为虑。既屡为上言，又数以手书遣生徒密白丞相，当以厚赏酬其劳，勿使得预朝政，且有分界限、立纪纲、防微杜渐、谨不可忽之意。丞相方谓其易制，所倚以为腹心谋事之人又皆持禄茍安，无复远虑。丞相既逐，而朝廷大权悉归侂胄。先生自念身虽闲退，尚带侍从职名，不敢自嘿，遂草书万言，极言奸邪蔽主之祸，因以明其冤。词旨痛切，诸生更谏。以筮决之，遇《遁》之《同人》，先生默然退，取谏藁焚之，自号遁翁。以庙议不合，乞收还职名，又以疾乞休致，不许。先是吏部取会磨勘，至是转朝奉大夫，又辞职名，乞休致，又以尝妄议山陵自劾，又言已罢讲官，不敢复带侍从职名，诏依旧秘阁修撰。二年，又言：昨来疏封锡服、封赠荫补、磨勘转官，皆为已受从官恩数，乞改正。沈继祖为监察御史，上章诬诋，落职罢祠。四年十二月，以来岁年及七十，申乞致仕。五年，依所请。六年三月甲子，终于正寝。十一月壬申，葬建阳县唐石里之大林谷。嘉定二年，除华文阁待制，与致仕恩泽。傅伯寿故家子，尝执弟子礼，恨不荐己，先生辞次对、除修撰也，伯寿行词有慢伪等语。及先生没，伯寿守建宁，又不以闻，故复职之命犹生存也。自先生去国，侂胄势益张，鄙夫憸人迎合其意，以学为伪，谓贪黩放肆乃人真情，洁廉好礼者皆伪也。科举取士稍涉经训者悉见排黜，文章议论根于理义者并行除毁，六经、《语》、《孟》悉为世之大禁。猾胥贱隶、顽钝无耻之徒往往引用以至卿相，绳趋尺步、稍以儒名者无所容其身。从游之士特立不顾者屏伏丘壑，依阿巽懦者更名他师，过门不入，甚至变易衣冠、狎游市肆以自别其非党。先生日与诸生讲学竹林精舍，有劝以谢遣生徒者，笑而不答。先生既没，善类悉已排摈，群小之势已成，侂胄志气骄溢，遂至擅开边衅，几危宗社，而生灵涂炭矣。开禧三年，侂胄伏诛，凶徒憸党根株斥戮。嘉定元年，诏赐谥与遗表恩泽。明年，赐谥曰文。又明年，赠中大夫，特赠宝谟阁直学士。后以明堂恩，累赠通议大夫。先生平居惓惓，无一念不在于国。闻时政之阙失，则戚然有不豫之色；语及国势之未振，则感慨以至泣下。然谨难进之礼，则一官之拜必抗章而力辞；厉易退之节，则一语不合必奉身而亟去。其事君也，不贬道以求售；其爱民也，不徇俗以茍安。故其与世，动辄龃龉，自筮仕以至属纩，五十年间，历事四朝，仕于外者仅九考，立于朝者四十日，道之难行也如此。然绍道统，立人极，为万世宗师，则不以用舍为加损也。自韦斋先生得中原文献之传，闻河洛之学，推明圣贤遗意，日诵《大学》、《中庸》，以用力于致知诚意之地，先生蚤岁已知其说而心好之。韦斋病且亟，属曰：「籍溪胡原仲、白水刘致中、屏山刘彦冲三人，吾友也，学有渊源，吾所敬畏。吾即死，汝往事之，而惟其言之听，则吾死不恨矣」。先生既孤，则奉以告三君子而禀学焉。时年十有四，慨然有求道之志，博求之经传，遍交当世有识之士，虽释老之学亦必究其归趣，订其是非。延平李先生学于豫章罗先生，罗先生学于龟山杨先生，延平于韦斋为同门友。先生归自同安，不远数百里徒步往从之，延平称之曰：「乐善好义，鲜与伦比」。又曰：「颖悟绝人，力行可畏。其所论难，体认切至」。自是从游累年，精思实体，而学之所造者益深矣。其为学也，穷理以致其知，反躬以践其实，居敬者所以成始成终也。谓致知不以敬，则昏惑纷扰，无以察义理之归；躬行不以敬，则怠惰放肆，无以致义理之实。持敬之方，莫先主一，既为之箴以自警，又笔之书，以为小学、大学皆本于此。终日俨然，端坐一室，讨论典训，未尝少辍。自吾一心一身，以至万事万物，莫不有理。存此心于齐庄静一之中，穷此理于学问思辨之际，皆有以见其所当然而不容已，与其所以然而不可易。然充其知而见于行者，未尝不反之于身也。不睹不闻之前，所以戒惧者愈严愈敬；隐微幽独之际，所以省察者愈精愈密。思虑未萌而知觉不昧，事物既接而品节不差。无所容乎人欲之私，而有以全乎天理之正。不安于偏见，不急于小成，而道之正统在是矣。其为道也，有太极而阴阳分，有阴阳而五行具，禀阴阳五行之气以生，则太极之理各具于其中。天所赋为命，人所受为性，感于物为情，统性情为心。根于性则为仁义礼智之德，发于情则为恻隐羞恶辞逊是非之端，形于身则为手足耳目口鼻之用，见于事则为君臣父子夫妇兄弟朋友之常。求诸人，则人之理不异于己；参诸物，则物之理不异于人。贯彻古今，充塞宇宙，无一息之间断，无一毫之空阙。莫不析之，极其精而不乱；然后合之，尽其大而无馀。先生之于道，可谓建诸天地而不悖，质诸圣贤而无疑矣。故其得于己而为德也，以一心而穷造化之原，尽性情之妙，达圣贤之蕴；以一身而体天地之运，备事物之理，任纲常之责。明足以察其微，刚足以任其重，弘足以致其广，毅足以极其常。其存之也虚而静，其发之也果而确。其用之也应事接物而不穷，其守之也历变履险而不易。本末精粗不见其或遗，表里初终不见其或异。至其养深积厚，矜持者纯熟，严厉者和平，心不待操而存，义不待索而精。犹以为义理无穷，岁月有限，常慊然有不足之意，盖有日新又新、不能自已者，而非后学之所可拟议也。其可见之行，则脩诸身者，其色庄，其言厉，其行舒而恭，其坐端而直。其閒居也，未明而起，深衣幅巾方履拜于家庙，以及先圣。退坐书室，几案必正，书籍器用必整。其饮食也，羹食行列有定位，匕箸举措有定所。倦而休也，瞑目端坐；休而起也，整步徐行。中夜而寝，既寝而寤，则拥衾而坐，或至达旦。威仪容止之则，自少至老，祁寒盛暑，造次颠沛，未尝有须臾之离也。行于家者，奉亲极其孝，抚下极其慈，闺庭之间，内外斩斩，恩义之笃，怡怡如也。其祭祀也，事无纤钜，必诚必敬，小不如仪，则终日不乐，已祭无违礼，则油然而喜。死丧之威，哀戚备至，饮食衰绖，各称其情。宾客往来，无不延遇，称家有无，常尽其欢。于亲故，虽疏远必致其爱；于乡闾，虽微贱必致其恭。吉凶庆吊，礼无所遗；赒恤问遗，恩无所阙。其自奉，则衣取蔽体，食取充腹，居止取足以障风雨，人不能堪，而处之裕如也。若其措诸事业，则州县之施设，立朝之言论，经纶规画，正大宏伟，亦可槩见。虽达而行道，不能施之一时，然退而明道，足以传之万代。谓圣贤道统之传散在方册，圣经之旨不明，则道统之传始晦，于是竭其精力，以研穷圣贤之经训。于《大学》、《中庸》则补其阙遗，别其次第，纲领条目，粲然复明。于《论语》、《孟子》，则深原当时答问之意，使读而味之者如亲见圣贤而面命之。于《易》与《诗》，则求其本义，攻其末失，深得古人遗意于数千载之上。凡数经者见之传注，其关于天命之微、人心之奥、入德之门、造道之阈者，既已极深研几，探赜索隐，发其旨趣而无遗矣，至于一字未安，一词未备，亦必沉潜反覆，或达旦不寐，或累日不倦，必求至当而后已。故章旨字义，至微至细，莫不理明词顺，易知易行。于《书》则疑今文之艰涩，反不若古文之平易；于《春秋》则疑圣心之正大，决不类传注之穿凿；于《礼》则病王安石废罢《仪礼》，而传记独存；于乐则悯后世律尺既亡，而清浊无据。是数经者，亦尝讨论本末，虽未能著为成书，然其大旨固已独得之矣。若历代史记，则又考论西周以来至于五代，取司马公编年之书，绳以《春秋》纪事之法，纲举而不繁，目张而不紊，国家之理乱、君臣之得失如指诸掌。周、程、张、邵之书所以继孔孟道统之传，历时未久，微言大义郁而不章，为之裒集发明，而后得以盛行于世。太极、先天二图精微广博，不可涯涘，为之解剥条画，而后天地本原、圣贤蕴奥不至于混没。程张门人祖述其学，所得有浅深，所见有疏密，先生既为之区别，以悉取其所长，至或识见小偏、流于异端者，亦必研穷剖析，而不没其所短。南轩张公、东莱吕公同出其时，先生以其志同道合，乐与之友，至或识见少异，亦必讲磨辨难，以一其归。至若求道而过者，病传注诵习之烦，以为不立文字，可以识心见性，不假修为，可以造道入德，守虚灵之识而昧天理之真，借儒者之言以文老佛之说，学者利其简便，诋訾圣贤，捐弃经典，猖狂叫呶，侧僻固陋，自以为悟。立论愈下者，则又崇奖汉唐，比附三代，以便其计功谋利之私。二说并立，高者陷于空无，下者溺于卑陋，其害岂浅浅哉。先生力排之，俾不至乱吾道以惑天下，于是学者靡然向之。先生教人，以《大学》、《语》、《孟》、《中庸》为入道之序，而后及诸经。以为不先乎《大学》，则无以提纲挈领，而尽《论》、《孟》之精微；不参之以《论》、《孟》，则无以融会贯通，而极《中庸》之旨趣；然不会其极于《中庸》，则又何以建立大本，经纶大经，而读天下之书，论天下之事哉？其于读书也，又必使之辨其音释，正其章句，玩其辞，求其义，研精覃思，以究其所难知，平心易气，以听其所自得。然为己务实、辨别义利、毋自欺、慎其独之戒，未尝不三致意焉，盖亦欲学者穷理反身而持之以敬也。从游之士迭诵所习，以质其疑，意有未谕，则委曲告之而未尝倦；问有未切，则反覆戒之而未尝隐。务学笃则喜见于言，进道难则忧形于色。讲论经典，商略古今，率至夜半。虽疾病支离，至诸生问辨，则脱然沉痾之去体。一日不讲学，则惕然常以为忧。抠衣而来，远自川蜀，文词之传，流及海外，至于夷虏，亦知慕其道，窃问其起居。穷乡晚出，家蓄其书，私淑诸人者不可胜数。先生既没，学者传其书、信其道者益众，亦足以见理义之感于人者深也。继往圣将微之绪，启前贤未发之机，辨诸儒之得失，辟异端之讹缪，明天理，正人心，事业之大，又孰有加于此者！至若天文地志、律历兵机，亦皆洞究渊微；文词字画，骚人才士疲精竭神，常病其难，至先生未尝用意，而亦皆动中规绳，可为世法。是非姿禀之异、学行之笃，安能事事物物各当其理，各造其极哉！学脩而道立，德成而行尊，见之事业者又如此。秦汉以来，迂儒曲学，既皆不足以望其藩墙，而近代诸儒，有志乎孔、孟、周、程之学者，亦岂能以造其阃域哉！呜呼，是殆天所以相斯文，笃生哲人，以大斯道之传也。先生疾且革，手为书嘱其子在与门人范念德、黄干，尤拳拳以勉学及修正遗书为言。翌旦，门人侍疾者请教，先生曰「坚苦」；问温公《丧礼》，曰「疏略」；问《仪礼》，颔之。已而正坐，整冠衣，就枕而逝。门人治丧者既一以《仪礼》从事，而讣告所至，从游之士与夫闻风慕义者莫不相与为位而聚哭焉，禁锢虽严，有所不避也。呜呼，天又胡不憖遗，以永斯道之传，而遽使后学失所依归哉！先生所著书有《易本义》、《启蒙》、《蓍卦考误》、《诗集传》、《大学》《中庸章句》《或问》《、论语》《孟子集注》、《太极图》《通书》《西铭解》、《楚词集注》《辨證》、《韩文考异》，所编次有《语孟集义》、《孟子指要》、《中庸集略》、《孝经刊误》、《小学书》、《通鉴纲目》、《本朝名臣言行录》、《古今家祭礼》、《近思录》、《河南程氏遗书》、《伊洛渊源录》，皆行于世。先生著述虽多，于《语》、《孟》、《中庸》、《大学》尤所加意，若《大学》、《论语》则更定数四，以至垂没，《大学》「诚意」一章乃其绝笔也。其明道垂教、拳拳深切如此。《楚词集注》亦晚年所作，其爱君忧国，虽老不忘。《通鉴纲目》仅能成编，每以未及修补为恨。又尝编次礼书，用工尤苦，竟亦未能脱藁。所辑家礼世多用之，然其后亦多损益，未暇更定。平生为文，则季子在类次之矣；生徒问答则后学李道传尝裒辑锓版，未备也。娶刘氏，追封硕人，白水草堂先生之女，草堂即韦斋所属以从学者也。其卒也以淳熙丙申，其葬以祔穴。子三人：长塾，先十年卒；次野，迪功郎、监湖州德清县户部新市犒赏酒库，后十年亦卒；季在，承议郎、提举两浙西路常平茶盐公事。女五人，婿儒林郎、静江府临桂县令刘学古，奉议郎、主管亳州明道宫黄干，进士范元裕，仲季二人亦早卒。孙男七人，钜、铨、鉴、铎、铚、铉、铸。钜从政郎、新差监行在杂买务杂卖场门；铨从事郎、融州司法参军；鉴，迪功郎、新辟差充广西经略安抚司准备差遣；馀业进士。女九人，婿承议郎、主管华州云台观赵师夏，进士叶韬甫、周巽亨、郑宗亮、黄辂，从政郎、绍兴府会稽县丞赵师若，黄庆臣、李公玉。曾孙男六人，渊、洽、潜、济、浚、澄。女七人。先生没有年矣，状其行者未有所属笔，在以干从学日久，俾任其责。先生既不假是而著，干之识见浅陋，言语卑弱，又不足模仿万一，追思平日步趋謦欬，则悲怆哽咽，不忍书，亦不忍忘也。窃闻道之正统待人而后传，自周以来，任传道之责、得统之正者不过数人，而能使斯道章章较著者，一二人而止耳。由孔子而后，周、程、张子继其绝，至先生而始著。盖千有馀年之间，孔孟之徒所以推明是道者既已煨烬残阙、离析穿凿，而微言几绝矣，周、程、张子崛起于斯文湮塞之馀，人心蠹坏之后，扶持植立，厥功伟然，未及百年，舛驳尤甚。先生出，而自周以来圣贤相传之道一旦豁然，如大明中天，昭晰呈露。则摭其言行，又可略欤！辄采同志之议，敬述世系爵里、出处言论，与夫学问道德行业人之所共知者，而又私窃以道统之著者终之，以俟知德者考焉。谨状。嘉定十四年正月日，门人奉议郎、主管亳州明道宫黄干状。

行状之作，非得已也，惧先生之道不明，而后世传者之讹也。追思平日之闻见，参以叙述奠诔之文，定为草藁，以谂同志，反覆诘难。一言之善，不敢不从，然亦有参之鄙意而不敢尽从者，不可以无辨也。有谓言贵含蓄，不可太露，文贵简古，不可太繁者。夫工于为文者固能使之隐而显、简而明，是非愚陋所能及也。顾恐名曰含蓄，而未免于晦昧，名曰简古，而未免于艰涩，反不若详书其事之为明白也。又有谓年月不必尽记，辞受不必尽书者。先生之用舍去就，实关世道之隆替、后学之楷式。年月必记，所以著世变；辞受必书，所以明世教。状先生之行，又岂可以常人比、常体论哉！又有谓告上之语失之太直，记人之过失之太讦者。责难陈善，事君之大义，人主能容于前，而臣子反欲隐于后，先生敢陈于当世，而学者反欲讳于将来乎？人之有过，或具之狱案，或见之章奏，天下后世所共知，而欲没之，可乎？又有谓奏疏之文纪述太繁，申请之事细微必录，似非行状之体者。古人得君行道，有事实可纪，则奏疏可以不述；先生进不得用于世，其所可见者特其言论之间，乃其规模之素，则言与行岂有异耶？事虽微细，处得其道，则人受其利，一失其道，则人受其害。先生理明义精，故虽细故，区处条画，无不当于人心者，则钜与细亦岂有异耶？其可辨者如此，则其尤浅陋者不必辨也。至于流俗之论，则又以为前辈不必深抑，异学不必力排，称述之辞似失之过者。孔门诸贤至谓孔子贤于尧舜，岂以抑尧舜为嫌乎？孟子辟杨墨而比之禽兽，卫道岂可以不严乎？夫子尝曰「莫我知也夫」，又曰「知德者鲜矣」，甚矣，圣贤之难知也！知不知不足为先生损益，然使圣贤之道不明，异端之说滋炽，是则愚之所惧，而不容于不辨也。故尝太息而为之言曰：是未易以口舌争，百年论定，然后知愚言之为可信。遂书其语，以俟后之君子。干谨书^⑴。

家：原空，据右引补。

君讳谟，字舜弼，姓周氏。其先会稽人，八世祖勍仕南唐李氏，有军功，官至御史中丞，徙居江州瑞昌县，今为南康军建昌县人。君资强毅，果于为善，有不善立改。其接物温然。少警敏嗜学，两预乡荐。文公朱晦庵先生守南康，君抠衣登门，尽弃其学而学焉。昼抄夜诵，精思笃行。南康抵武夷且千里，有重冈复岭之阻，君尝往就学。先生守临漳，去武夷又千馀里，其地为闽广之交，瘴疠之乡，君又往求卒业。既归，温绎所闻，以书请益，先生答曰：「讲学持守，不懈益勤，深慰所望。当此岁寒，不易其操，尤不易得也」。居家孝友，母丧，蔬食三年，治丧悉用古礼，斥去浮屠老子法，乡人多效之。先生又以书劳之曰：「居丧尽诚，不徇流俗，此人所难」。其见称重如此。先生没，伪禁方严，君冒隆寒，戴星徒走，偕乡人受业者往会葬，年逾六十矣。家故贫，事孀嫂，抚兄之子，极其敬爱。交朋友，处乡闾，无间言。君生于绍兴辛酉，其卒以嘉泰壬戌。葬于甘泉乡箬坑之原祖妣彭氏墓左，嘉定戊辰七月也。娶李氏，有淑德，尽妇道，后君三年卒，其葬以君之祔穴。子三人，晔、炳、昭，皆业进士，炳亦预乡荐。女适进士蔡枢、崔若讷、黄万英。先生以孔孟周程之学诲后进，海内之士从之者郡有人焉。先生没，学徒解散，靳靳守旧闻，漫无讲习，盖微言不绝如线，独康庐间有李敬子燔、余国秀宋杰、蔡元思念成、胡伯量泳兄弟，帅其徒数十人，惟先生书是读。季一集，迭主之，至期集主者之家，往复问难，相告以善，有过规正之，岁月浸久不少怠。干始仕江湖间，因得交于其徒，心忻然慕之，愿卜居五老三峡间，从诸君后，未能也。嘉定丙子，自汉阳道过其里，集中来会者十七八，皆佳士也，何其盛哉！于是君之子晔述其父之行，拜且泣曰：「吾父入闽，与子交最厚。墓木拱矣，铭未立，将有待也。子辱与吾党之士游，又辱过其里，敢请」。又泣曰：「自先生守南康，吾乡之士始知学。自吾父入闽，士始不远千里从学。吾乡之为季集，亦吾父发之。今没而无传焉，敢固以请」。呜呼，舜弼之学行，脩诸身，行于家，又取信于乡人，使吾师之道讲习不辍。今吾病且老，不能遂卜居之志，将以季集之约，归语其乡人，使行之。斯文之不至湮晦，非舜弼之力欤？遂不辞而为之铭曰：

庐阜兮苍苍，彭蠡兮汤汤。地灵兮钟秀，物产兮多良。诸儒兮励志，吾道兮有光。夫君兮始倡，没世兮不忘。

赐冠帔夫人朱氏，绍兴丞相魏国公之季女，常德临汀郡侯之女弟，是为某官陈公之妇，都昌令元平之妻。子七人，女三人。享年若干，以庆元五年某月殁于福州所居之小寝。元平方调官上京，闻其丧，哭之甚哀。将以是年某月葬于某乡某山之原，元平三过予而言曰：「此吾贤配也，丞相魏国公酷爱之。吾从宦游四方，坐曹不少暇，凡于裘琐碎、岁时荐享、宾客问遗，得以无阙漏者，惟夫人是赖。吾之子非夫人所生者凡三人，夫人抚之无毫发异意。饮食衣服必先其夫若子，不足则啜空器、衣敝襦，泊如也。夫少为人子，长为人妻，又为人母，能若是，亦可以为贤矣乎。今临汀公既为之志其圹矣，吾与子交最久且厚，吾犹不忍吾妻之泯泯无闻也，子盍有以表其墓乎」？余惟夫人之行不闻于外，知夫人之贤者莫若夫与兄，临汀公既为之志，元平复与予言如是，予尚何言哉？予与元平交且二十年，元平慷慨奇男子也，生平视世事不如意，辄上书阙下论得失，斥公卿贤不肖，立部使者、郡太守庭下，辨事可否，剌口斥言不少忌，以是官不遂。家故丰厚，坐是反困约。予观元平之所为与其所遇如此，意其妻孥当甚苦之，然宾客过元平之家，辄笑语移日。其杯勺殽核皆若素备，以待元平不时之需，其饮馔陈设必精以洁，其庭宇洒扫必肃以严，其奴隶趋走执事惟谨，大不类元平之为人。朋友患难虽甚乏，辄罄囊以赒之。升堂，琴瑟和鸣之声闻于外。予于此有以见元平夫人之贤矣。妇人之行莫大于顺。其夫由贵盛而处穷约，虽男子有不能堪者，今夫人乃能与元平相安如是，是可不谓贤乎？元平所与朋友见元平之豪俊不可羁束，鲜不病之，视元平之官不遂且贫，鲜不姗且笑，则元平之友反不如元平之妻者多矣。祸福穷通之来要有定理，若其冒没势利，使其妻妾相讪于中庭，孰若姑守所志，而能使其室家相安如元平之家乎？故予于夫人，不惟有以见其行，而又有以厉当世；不惟有以见夫人之贤，而又有以见元平之能刑其家也，是为表（《勉斋先生黄文肃公集》卷三五。）。

于：清抄本改作「衣」，当是。