周君宣仲以师濂名其堂。濂溪，万世师也，天下师也，而况派其宗者哉。夫子为我朝正学之祖师，夫子取水初源也。侯师圣见程先生，语未彻，往见夫子，语三日，自谓如见天之广大。再见程子，子程子曰：「是必从濂溪来」。师濂之功如此夫。虽然，侯生之言止可隔壁听，程先生终未深与之，何也？受学之初，每使求仲尼、颜子乐处；既得矣，吟风弄月以归，有吾与点也之意。呜呼，是真师濂者乎！故师濂者，当如程子。宝祐五夏闰之晦，姚某书。

章贡刘氏作楼，名曰丽晓，取坡仙「日丽崆峒晓」句也。庐陵王南山记之，笔力高迈。记末谓「圣人知进退存亡」，不失其正，深造理窟。丁巳秋，客有过余山中，为刘氏求跋。余也，虽未登斯楼，读斯记，而山川草木，丹青之叶，鳞甲之洲，如在八境图画中见矣。抑余有感焉，坡仙是诗之作，绍圣元年八月十七日作也。公是时往赴惠州白鹤山矣，余因此重有感焉。后坡仙作诗百六十有四年，瑞凤凰山人姚某跋。

右林平父所作赋二、古诗十三、律二十一、绝句六、记杂文四、《上皇帝书》及《贽见书》各二。予读其诗赋，追《骚》驾《选》，《行阁》等作，酷似韩退之、东野联句。《贽见》二书，如邹阳、枚乘。至读其《留赵庸斋书》、《论火灾书》文，慨然其忠爱也。今世诗人文士不多得，能文者少能诗，能诗者少能文，如平父，真亦难得。虽然，文章不必过奇。古之人诗以礼义为止，文以贯道为器也。平父而以诗人文士立名，是亦可矣。如不止于为诗人文士也，他日当于是集之外观之。

张英玉归自京师，以行卷寄予，凡诗二十四首，余爱之者过半。其清也，盖自逋仙孤山之梅、乐天竹阁之竹来也；其豪也，盖自天竺飞来之峰、海门雪屋之潮来。南溪老子诗曰：「闭门觅句非诗法，只自征行自有诗」。余于英玉行卷之诗，益信。

右玉壶先生吴元叔咏梅七言绝句百，细读之，殆是二千八百片梅花合成，不然，何句冰而字雪也。宝祐癸丑与其令子为贵同年第，因得拜观，时秋七月也。锦江姚某谨跋。

「羲之俗书趁姿媚，数纸尚可博白鹅」，书至于羲之，后世以为绝矣。而退之犹曰俗，退之之意，不禹碑、周鼓未止也。凡为文章，宜略识古字。君家何所，吾欲载酒问奇。

松麓李彝父自为举子时，以策鸣场屋，如万同年定翁、程同年则明，皆其门人，以策擢上第。独松麓不偶，岁丙辰，试太常，复不利，以特奏恩奉大对。余时在江南泉石间，谓朋友言今年特奏第一人必松麓。新榜至，松麓乃第在三人，皆咎予言之不验。予亦自怪也。不几时，邹君鼎实归自京，道东庄饶先生之语，谓始奏松麓为特奏科第一人，偶正科之首亦自其选，不欲皆出己，姑位在三。既上，乃别亲擢以首正科，遂两失之，大悔恨误屈松麓。人始信余言之不妄，余亦自喜其有以知松麓也。特松麓阨于命而不得逞耳。夫阨松麓于特奏，命矣。又阨松麓于第三，尤命也夫。虽然，唐文宗时，李邵第贤良，刘蕡不第，自当时观之，皆以为蕡惜。由今日观之，士皆诵刘蕡策甚习，知蕡切直名甚著，初不知有李邵也。本朝欧阳永叔知贡举，初欲以第一处东坡，疑其为门人曾子固，屈之第二。是年廷唱之首，则章衡。自当时观之，皆以为东坡惜。由今日观之，但知东坡气节文章为吾宋第一，初不知有章衡也。然则以刘蕡比松麓，不必恨其不太常为第，以东坡望松麓，又不必恨其不特奏第一也。所谓第一，盖有大于此者矣，岂在于第之中否。科之正，特高下哉。松麓为人，气宇轩然，自为举子时，发为文章，盖已抚馀子而立其上，必有以第一自处者。勉斋黄先生曰：「异日结果，须要作世间第一流人物」。呜呼，若勉斋此念，斯其所以为第一乎。余也固以是望松麓。

璨上人示予以张樗寮《请堪笑翁住翠岩书》及《祭笑翁文》，词翰俱美。予三复三叹。释之住山，犹儒之居官也。释之高者不屑于住美山，儒之高者不羡于为美仕。笑翁与樗寮相得如此，犹不少屈，况肯如其他买院子住者乎。及樗寮翩然去国，笑翁明日即来寻泉石盟，作翠岩西堂，其进退合于义若是。其终又援黄龙山谷故事，托樗寮以死。樗寮亦承所托，不负之，皆可观也。樗寮平生视美官如敝屣，故与笑翁志同道合。今儒之中，清风如樗寮者不可多得，释之中亦少如笑翁。噫，世道何其日下耶！观樗寮《与笑翁书》，笑翁不启至再至三，终不启。樗寮谓赴法不赴法，启缄不启缄，有何干涉，欲笑翁之于此下一转语也。此一段公案，千古话柄。由释学论之，虽不启缄，彻底分明，虽不住山，住山已竟，无在无不在，何不指山门，骂佛殿，而后谓之来住山耶？予与学儒者也，不当戏作释氏语，谩代笑翁下一转，璨上人肯之否。

宝祐丙辰冬，余趋正字召。至上饶，闻眼钉得政，弃官竟归。既拜疏，将登舟，为南山留半日，赋六诗，书于一杯亭之壁，时住山洪野衲也。又五年庚申，再过之，山已易主，主人乃敬雪崖矣。雪崖相爱重，为余言：「戊午岁，山巅古木摧折，损亭半屋，独壁俨然。岂山神好恶与人异，特与护持之邪」？雪崖又谓壁字久易漫漶，俾余再书于纸，将刻之梓，以寿其传，意亦可嘉矣。余愚拙不入时，群儿每闻其语，必愠。山中方外之客，乃爱重之如是。岂所好恶与群儿异，而独与灵山阁之山灵同邪？一笑为书。时九月中浣后八日，余方以言者论其党履斋斥。姚某书。

十八阿罗汉，皆世之伟人也。伊川先生曰：「佛是胡人之有贤智者」。唐末五代，天下无人才，僧中乃有临济、德山、赵州诸老，故余谓十八罗汉皆世之伟人。彼其英迈雄特，视人间世犹蠓蠛。闻佛说大乘，心领意悟，遂住世而扶持之，其所谓降龙以钵、解虎以锡者，非真能幻诡变怪，驯伏山海间之龙、虎，盖以理制欲，降解胸中之龙、虎耳。夫以其英迈雄特之姿，超然远举，淡泊于世味之外，非伟人则安能。吾观此画，钵降龙者顾视毅然而英，锡解虎者容貌释然而笑，其馀或坐或行，或凭或语，或视或听，类皆人欲不足以累其天，世故不足以婴其心，谓之伟人也固宜。虽然，特无世味而已，非忘斯世也，忘世则不住世矣。吾观十八中二人者曰应供，独十六人者也在山水间，夫能降解胸中之龙、虎，必能驯扰世间之龙、虎。方今龙斗渊，虎满道，最畏临济、德山、赵州辈隐山中不出，愿赋《招隐》，有肯应供者，固请宜来。画藏于感山寺道洪上人，元得本于浙江，乃西蜀龚秀笔。跋者雪坡姚某，时景定元年上元日，与友六人啜茶同观。

庐陵曾君辅之以雪涧自号，且号其诗。问义奚取？曰：涧犹身也，雪犹心也，涧而雪之，其洁吾身而曰吾虚室者欤。寄兴而吟，夫安得不清。是宜霙焉而章，冰焉而句，踏琼瑶而问梅，撼玲珑而咏竹，其清也固宜。虽然，涧不受浊，雪不受污，君之雪涧清矣。谨毋使浊君涧而污君雪，可乎？昔豫章朱子仪在京，政府诸公与之谈诗，子仪云：「诸公岂可与谈诗者」。竟不与语。然则雪涧之诗，可使匪人者污浊之哉？辅之与王南山游甚深，试以问焉，必以予言为信。

《真上人诗别稿》，大山萧先生已为摘之矣，奚再假乎予之摘。有可摘，故重为之摘。昔人于梅诗，有爱「横斜清浅」一联者，有爱「雪后水边」一联者，有爱「屋檐斜入」一联者，人谓不以此定作诗者之优劣，正以定评诗者之优劣也。予所摘真诗是已，未论优于所摘《别稿》与否，可以见所摘之人劣于摘《别稿》之人矣。前辈言僧诗，患其有蔬笋气，由是僧人作诗，惟恐其味之类此。僧诗味不蔬笋，是非僧诗也。真诗入清绝处，如风松韵涧，月鹤唳皋；写荒寂处，如宿雁秋芦，寒鸦晚日。益进不已，岛、可直异时同调也。亦有一说，真之诗稿曰《禅外》，余不知所谓禅也，然闻其说，绝文字，屏思虑，有一语文字，一毫思虑，皆目之眚也，镜之尘也，而可终日鹭其肩，蛩其吻，营度诗句哉？苦思而缘之瘦，刿心而病之呕，可乎否耶？吾儒之善学者，诗则细；汝教之绝学者，诗则赘。子未忘儒乎，弃其学而学焉可也。惟欲禅乎，息其所已能，而进其所未能，亦可也。退之送灵师云：「方将歛之道，且欲冠其颠」。贾浪仙固尝冠其颠矣，世之称岛者，止以其诗焉，与未冠其颠一也。真其迈之（《雪坡舍人集》卷四一。）。

细：库本作「赘」。

此某少送庐陵郭佥判先生致仕归时诗也。萧滩彭君不知从何酱缶间得之，而传之副墨之子。诗仅误一二字，序则遗误多矣。是虽少作，然某自幼谨为文，不若是其疏谬也。因取未焚去稿是正之。呜呼，送郭先生致仕时，去今能几年，流传之误已如此，况古人文章，去今千百年者耶？为之三叹。彭君曰：「误不必论，重所难轻所易之语，愿毋忘之」。某曰：「此素志也。诗文历年多，容有误。此志则愈久愈厉矣，决不敢误也。子诚于他日验之」。宝祐新元冬十月望，姚某书。

乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时。分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷。寅宾出日，平秩东作，日中，星鸟，以正仲春。厥民析，鸟兽孳尾。申命羲叔，宅南交。平秩南讹，敬致。日永星火，以正仲夏。厥民因，鸟兽希革。分命和仲，宅西，曰昧谷。寅饯纳日，平秩西成。宵中星虚，以殷仲秋。厥民夷，鸟兽毛毨。申命和叔，宅朔方，曰幽都。平在朔易，日短星昴，以正仲冬。厥民隩，鸟兽氄毛。帝曰：「咨！汝羲暨和，期三百有六旬有六日，以闰月定四时成岁。允釐百工，庶绩咸熙」。

此尧占天授时之事也。上言修齐治平之事已毕，故以治历明时之事言之。「乃命羲和」至「敬授人时」，总言其纲也。「分命羲仲」至「鸟兽氄毛」，分言其目也。羲和，南正重、北正黎之后，世掌天文之官。「钦若昊天」者，敬顺天道之自然也。历者书也，象者器也，璇玑玉衡是也。作书以考日月星辰之度，制器以验日月星辰之行。天之日月，即时之日月也。周天三百六十五度四分度之一，日行一日，迟天一度，而岁一周天。月行一日，迟天十三度十九分，日之七而月一周天。星，二十八宿也^⑴，四时迭见。辰，十二辰也^⑵，日月一月会于一辰，星辰皆一岁而遍。天时者天道之自然也，天时既定，然后敬授之民，使因天时以修人事。故曰：人时春先夏，秋先冬。故春秋掌以二仲，冬夏掌以二叔。二仲言分命，二叔言申命，春秋书以殷，冬夏言以正。嵎夷在青州。旸谷，日出而明也。南交在交州。西在天水西县。昧谷，日入而晦也。朔方在幽州。幽都，幽阴之地也。宅，定居也。定此四地为东西南北之正，然后可求地中也。寅，敬也。宾，迎也。饯，送也。羲仲主东，故敬迎日之出。和仲主西，故敬送日之入。平，均也；秩，序也。均则远近皆用其功，秩则先后不失其次。东作，春时耕作之事；南讹，夏时化育之事。讹，化也。西成，秋时收成之事。以时所属言，非以方言也。夏不化则其春虽生，而秋无所成矣，尤不可忽，故曰敬致，言敬以致其功也。圣人立心立治，一主于敬。曰敬授，曰寅宾，曰寅饯，曰敬致，无所往而不敬也。朔易则春与冬交易之际，不能察则将至于寒暑易位，故此职不言平秩，而言平在。在，察也。「日中星鸟」者，二月之时，日夜平分适中，而星则南方诸鸟七宿之中星曰星者，见于南也^⑶。「日永星火」者，五月之时，日去北极近而晷长，星则东方苍龙七星之中星曰房者，见于南也^⑷。「宵中星虚」者，八月之时，亦日夜平分，星则北方玄武七宿之中星曰虚者，见于南也^⑸。「日短星昴」，十一月之时，日去北极远而晷短，而星则西方白虎七宿之中星曰昴者，见于南也。四时举仲以推孟季，列宿举中以推验星，此固史官之纪述有法，亦见盛帝之世，每事皆用中道也。析、因、夷、隩者，验之人事也。孳尾、希革、毛毨、氄毛者，验之物理也。析，散也，春则民散居于野以就耕。因，仍也，夏则仍春时所居而不变。夷，乐也，秋则物成熟而民夷乐。隩，温室也，冬则寒气至而民温聚。孳，生育也，尾，交接也，春之生意也。希，少也；革，改也。夏之时鸟兽羽毛希少而改革也。毨，理也，秋则毛已革而整。氄，厚也，冬则毛厚氄而温。若民若物，各得其所，此帝尧赞天地之化育也。「帝曰咨汝羲暨和」至「庶绩咸熙」者，又继命之也。「期三百有六旬有六日」者，阳数赢故月多六日，阴数缩故月少六日，合为十二日。积三年得三十六日，则除六日而以三十日为一月，故三岁一闰。又积两年得二十四日，则又以先所馀六日足三十日，又为一月，故五岁再闰^⑹。闰者，所以权中气而正四时也。每月有朔气，有中气（如立春正月节，雨水正月中之类。），朔不必在其月^⑺。中则必在正数之月^⑻。时无闰以定之，则推移不齐，久而必舛，故有闰而后可以定四时成岁，是亦圣人建天地之中也。岁月日时无易，故顺天时以修人事，可以日有成，月有要，岁有会，信治百官，趋事赴功，皆有所就，众功由此而皆釐矣。《春秋传》曰：「闰以正时，时以作事，事以厚生，生民之本，于是乎在」。治历明时，岂苟然哉。帝尧之位天地，育万物如此。故曰：「巍巍乎其有成功」。

帝曰：「畴（谁也。）咨若（顺也。）时登庸（用也。）？」放齐曰：「胤（嗣也。）子朱（丹朱也。）启（开也。）明」。帝曰：「吁（叹辞。）！嚚（多言也。）讼（好争也。），可乎」？

尧欲求贤，加之上位。放齐小人，乃谓嗣子丹朱为开明，以应其求。帝则叹其嚚讼，而不以为可也。丹朱非蠢然无知者，但以其聪明用于嚚讼耳。丹朱，尧之子也。人莫知其子之恶，尧则知其不肖而不私之，此圣心之大公也。

帝曰：「畴咨若予采（事也。）？」驩兜曰：「都（叹美也。）！共工方鸠（聚也。）僝（见也。）功」。帝曰：「吁，静（善也。）言庸违（用则背其言也。），象共滔（漫也。）天」。

帝欲求能顺治我之政事者，驩兜小人之党，则谓共工方聚见其功而荐进之。帝亦知其为人，谓其貌象则似恭，而其中则有滔天之恶也。帝知人之明如此。放齐、驩兜、共工，皆小人也，何尧时有之？盖天下未尝无小人，帝则知而不用耳。

帝曰：「咨！四岳，汤汤（水流貌。）洪水方割（害也。），荡荡（水势。）怀（包也。）山襄陵（平大阜也。），浩浩（盛大貌。）滔天。下民其咨（怨叹也。），有能俾乂（有能者使之治也。）？」佥（众也。）曰：「于（亦叹美之辞。）！鲧哉」。帝曰：「吁！咈哉（咈逆辞。）。方（逆也。）命（天命。）圮（败也。）族（类也。）。」岳曰：「异（已。）哉，试可乃已（试其可而后已也。）。」帝曰：「往！钦哉（戒鲧之辞。）」。九载，绩（功也。）用弗成。

此求治水之人也。四岳者，四方诸侯之长。唐虞之时，内有百揆四岳。帝问四岳以洪水方为害于民，有能治者，欲使之治。众乃以鲧为对，帝则谓其人方逆天命圮败善类，盖愚而自用之人，决不可任。四岳则使帝姑惟试之，帝遂以四岳之言而用鲧，且戒以敬重其事，乃九年而功不成。丹朱、共工，帝知其不可则不用。既知鲧之不可，胡为而又用之？盖是时水患已极，民怨方深，帝急于拯救。而神禹未出，鲧自以为能治水，四岳群臣又以为鲧能治水，天下之人亦以为鲧能治水。帝虽知其不可用，亦不可违众之心也，此帝之舍己从人也。他日绩用弗成，舜摄政时，殛之羽山，帝亦未尝贷其罪。岂若后世违众用人，迨其无功，则又从而蔽之哉！

帝曰：「咨！四岳。朕在位七十载，汝能庸命巽朕位」。岳曰：「否德（无德也。），忝（辱也。）帝位」。帝曰：「明明扬（举也。）侧陋（隐僻之人。）。」师（众也。）锡（与也。）帝曰：「有鳏在下，曰虞舜」。帝曰：「俞，予闻（已先闻之。）。如何（又问众人如何。）？」岳曰：「瞽子（瞽瞍之子。），父顽（愚也。）母嚚，象（舜弟。）傲（慢也），克谐（和也。），以孝烝烝，乂不格（至。）奸」。帝曰：「我其试哉」！女于时（以女嫁人曰女。），观厥刑（仪刑也。）于二女。釐（理也。）降（下也。）二女于妫汭（妫水之汭，舜所居也。），嫔于虞。帝曰：「钦哉」！

此以下载舜之事也。帝以年老，欲逊位于四岳，四岳不可，则使之明明扬侧陋。迨夫众与帝言以舜为可，帝亦谓已闻此人，但又不自足，而询之四岳。四岳举其尽难能之孝者告之。夫以自处于顽父嚚母傲弟之间，亦难矣，而乃能和之以孝，使之蒸染渐渍，如蒸物然。潜移默化，使其至于顺治而不至于奸恶，岂人之所易能哉。而帝犹以为未也，则以二女女之。夫以天子之二女下嫁一匹夫之贱，当如之何而骄蹇之。舜则能以道理降下其心于所居妫水之汭，皆执妇道于有虞氏。帝于是称其钦而美之，知其可受以天下，而以天下授之矣。尧舜之治天下，莫不自齐家始。濂溪周子曰：「家难而天下易」。惟难者易，则易者不难矣。抑舜之所以能是者亦敬也。《尧典》一篇，始终皆曰钦圣功，信无以加此。一说「釐降二女于妫汭」，帝女下降，故曰降。「钦哉」者，尧戒二女之辞。其说虽顺，然不如前说有义理。况以降为下嫁，亦与「女于时」句相重复，只当从前说。

舜曰：「（言舜以别尧。）咨！四岳，有能奋庸（奋发其功用。）熙帝之载（广尧帝之事。），使宅百揆，亮采惠畴（亮成其事而且能惠顺者谁。）？」佥曰：「伯禹作司空（言伯禹今为司空之官。）。」帝曰：「俞！咨禹，汝平水土，惟时懋哉^⑼。」禹拜稽首，让于稷、契暨皋陶，帝曰：「俞，汝往哉^⑽。」/此以下舜命官也。先命伯禹以为相。宰相之职，太振作则过于严，而不足以养天下之元气；太安静则过于宽，而不足以起天下之精神，必相济而后可奋功广事。振，作也；亮采惠顺，安静也。禹平水土，有大功如此，舜不自命之为相，必咨访四岳，待公论皆协而后用之。盖如此用人，斯可以服天下。

帝曰：「咨（稷名。），黎民阻饥（言众民皆艰阻于饥。），汝后稷（言汝为主稼穑之官。），播（布种。）时百谷」。帝曰：「契，百姓不亲，五品不逊（五品即五常逊顺也。），汝作司徒，敬敷五教，在宽^⑾。」帝曰：「皋陶，蛮夷猾夏（猾，乱也。夏，中国也。），寇贼奸宄（寇贼在外者曰奸，在内者曰宄。），汝作士（士师掌刑之官。），五刑有服^⑿，五服三就^⒀，五流有宅，五宅三居^⒁。惟明克允（惟明则方允当。）。」/此舜因禹逊此三人，而舜命之也。弃为后稷，契为司徒，皋陶为士，自尧时已然矣。旧官则熟于其事，故舜因而任之，不复改命。古人成功，以久任也。

帝曰：「畴咨若予工（谁能顺我百工之事。）。」佥曰：「垂哉（垂，圣时巧人。）。」帝曰：「俞！咨垂，汝共工（共工官名。）。」垂拜稽首，让于殳、斨暨伯与，帝曰：「俞，往哉，汝谐^⒂。」/此舜命共工之职也。后世有垂之竹矢，其任百工之事可知矣。

帝曰：「畴若予上下草木鸟兽^⒃。」佥曰：「益哉」。帝曰：「俞！咨益，汝作朕虞（汝作我虞人之官。虞人，掌山泽。）。」益拜稽首，让于朱、虎、熊、罴。帝曰：「俞！往哉，汝谐」。

此舜命益作山泽之官也。禹逊稷、契、皋陶，伯益逊夔龙，帝皆就咨命之。殳斨、伯与、朱、虎、熊、罴则不复就命，何也？盖四人者皆贤人，虽不就命，亦皆当时在朝有职位者。

帝曰：「咨四岳，有能典朕三礼^⒄？」佥曰：「伯夷」。帝曰「俞！咨伯。汝作秩宗，夙夜惟寅，直哉惟清^⒅。」伯拜稽首，让于夔、龙，帝曰：「俞，往钦哉」！

此舜命伯夷以掌礼之官也。禹与伯夷，不曰「往哉汝谐」，而曰「汝往哉」，曰「往钦哉」者，相与群臣不同。故尊异其辞，而曰「汝往哉」；礼主于敬，故严重其辞，而曰「往钦哉」。

帝曰：「夔！命汝典乐，教胄子^⒆。直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌永言，声依永，律和声，八音克谐，无相夺伦^⒇。神人以和」。夔曰：「于！予击石拊石，百兽率舞」。

此舜命夔以掌乐之官。乐由人心而生，然教之人必自和其心而始。直宽刚简四者，皆教也。直者多躁暴而不能宽和，温者多弛慢而不能庄栗，刚者多虐，简者多傲，必扶其偏而教之则中和矣。直宽刚简，气质之性，所禀之偏也。而温而栗，无虐无傲，则教也。舜方命夔，而夔即言功者，夔亦尧时掌乐者也，故有效可言。百兽，无知之物，犹相率而舞，则乐之能感神人可知矣，皆一和之所致也。以其心之和，发于其声之和，和之所感者远矣。八音独言击石拊石者，玉振乃乐之终，此言其成也。

帝曰：「龙！朕堲谗说殄行⁽²¹⁾，震惊朕师（谗说行则众皆惧矣。）。命汝作纳言，夙夜出纳朕命，惟允」。

此命龙作纳言之官也。出纳之间不实，则谗说可乘间而入，故以惟允训戒之。

帝曰：「咨！汝二十有二人，钦哉！惟时亮天功，三载考绩，三考黜陟幽明，庶绩咸熙」。

此舜又继命之也，二十有二人者，四岳一人，禹、稷、契、皋陶、垂、益、伯夷、夔、龙，谓之九官，共十人，并十二牧，共二十二人。曰天功者，王者代天爵人，职曰天职，位曰天位，故其功亦曰天功也。然其功之有无，必久任而察之。九年之后无功，终身黜而不用之矣，此所以赏罚明信，而人莫不知畏慕也。后世任人而不久，责成太速，赏罚又不足以劝惩，其不及盛帝之治，宜哉。

分北三苖。

苖民者，顽不可教诲之人，然舜则必有道以化之。始者摄政之时，则窜之于三危，屏之于中国之外，使不得败吾民之俗。今则又分而北之，使不得相聚而为恶。可化者作一处，未化者作一处，必皆化之而后已。此所以后来收七旬之格也。旌别淑慝，表厥宅里，彰善瘅恶，植之风声，成周化殷之顽民，盖亦如此。

舜生三十徵庸，三十在位，五十载陟方乃死。

此史记舜之终也。

帝釐下土，方设居方，别生分类，作《汩作》、《九共》九篇、《稿饫》。

《汩作》、《九共》、《稿饫》，盖逸书名。书既不存，义不可强通。

禹曰：「于，帝念哉！德惟善政，政在养民，水火金木土谷惟修。正德、利用、厚生惟和，九功惟叙，九叙惟歌。戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿坏」。帝曰：「俞！地平天成，六府三事允治，万世永赖，时乃功」。

此禹言六府三事养民之政，而舜复美其功也。所谓帝舜申之也，自判阴阳以来，阳变阴合而生水火木金土五行，谷又土之所生也。以其养人，故通谓之六府。府，聚也，所以聚人者也。六府出于天，不能自为民利，故必待圣人修之。如水必澄治，火必新洁，金必镕范，木必作揉，土必耕垦，谷必种穫，而后可以为民利也。「正德、利用厚生惟和」，则人君之事也。人之有道也，逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，教以人伦，此正德也。作为佃鱼网罟宫室耒耜杵臼等事以教民，此利用也。奏庶艰食鲜食，懋迁有无化居者，此厚生也。三者不可阙一，必并行而不相悖，故曰惟和。能如是，则其功可歌咏矣。虽然，有功不赏，有罪不诛，亦无以化天下，故曰「戒之用休，董之用威」，庶天下皆率作而兴事也。而圣人之意，亦岂徒赏罚而已哉。优柔奖厉之心，常行乎恩威予夺之外，故又以九功之叙而可歌咏者劝之，使续此生生之意于无穷，而勿至于坏，盖使民不倦之意也。此禹平水土以后之事，所谓「德惟善政，政在养民」者盖如此。必欲帝舜轸此念于心，无一息而忘养民之事焉。是念也，即克艰之念也。帝于是然其言而就赞美之，且以起下章逊位之意。

帝曰：「格汝禹。朕宅帝位三十有三载，耄期，倦于勤，汝惟不怠，总朕师」。禹曰：「朕德罔克。民不依，皋陶迈种德，德乃降，黎民怀之。帝念哉！念兹在兹，释兹在兹，名言兹在兹，允出兹在兹，惟帝念功」。

此帝舜逊禹以位，而禹逊之皋陶也。「耄期，倦于勤」者，舜生三十徵庸，三十在位，今在位又三十有三载，盖年九十有三，将及百岁之时，颇厌倦于勤劳也。圣人未尝有倦心也，但志气则常盛，血气则不能无衰耳。禹惟勤而不怠，故舜欲以逊之。禹之不怠，盖亦克艰之念也。帝以位逊之禹，禹则不敢当，谓己德无所能，不为民所归依。皋陶则能远布其德，德乃降下于民众，民皆怀爱之。欲帝念之，而以位逊之。「念兹在兹，释兹在兹，名言兹在兹，允出兹在兹」，此四句，旧说谓皋陶之用刑，以上兹训此人，下兹训此德，言皋陶服念此人之罪，则亦在此德。诸家之说皆如此。但上文不曾言用刑，不应此处如此出四句。且「帝念哉」之念，与「惟帝念功」之念，意皆一同，皆以为舜之念。而中间「念兹在兹」之念，乃以为皋陶意念，全然不贯。兼之服念此人之罪，即是名言此人之罪，纵释此人之罪，即是允出此人之罪，又不应如此重叠。故此四句，颇不易训释。某闻之师曰：四句非言皋陶之用刑，「念兹在兹」者，盖皋陶有德，帝当念之而逊以位，无以易此人者。帝如念之，则亦在此人。如释而不念之，则亦在此人。名言欲逊之，则亦在此人。实出命欲逊之，则亦在此人。纵横上下，则一皋陶也，惟帝当念其功而逊之。似此则文义皆顺，念字不作两般。

帝曰：「皋陶，惟兹臣庶，罔或干予正。汝作士，明于五刑，以弼五教，期予于治。刑期于无刑，民协于中，时乃功。懋哉」！皋陶曰：「帝德罔愆，临下以简，御众以宽，罚弗及嗣，赏延于世。宥过无大，刑故无小。罪疑惟轻，功疑惟重。与其杀不辜，宁失不经⁽²²⁾。好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司」。帝曰：「俾予从欲以治，四方风动，惟乃之休」。

此帝舜因禹称皋而就美其功，而皋则复归美于帝也。非因禹之言，又转而逊皋陶，特称美之耳。临下之道，患乎烦而不能简，简则易从。御众之道，患乎严而不能宽，宽则得众。帝舜之治一，简易宽大而已。至于「罚弗及嗣」，至「宁失不经」，则帝之厚赏薄罚，忠厚之至，好生之德也。天地之大德曰生，仁者天地生物之心，而人得之以为心者也。人皆有之，圣人能全之耳。圣人之心，无非生意。民感此意，谁忍犯刑。后世之君，用法深刻，赏宁轻而罚宁重者，乌足以语圣人之治哉。

初，知宣子将以瑶为后，知果曰：「不如宵也。瑶之贤于人者五，其不逮者一也。美须长大则贤，射御足力则贤，伎艺毕给则贤，巧文辩惠则贤，强毅果敢则贤。如是而甚不仁。夫以其五贤陵人，而不以仁行之，其谁能待之？若果立瑶也，知宗必灭」。弗听，知果别族于太史，为辅氏。

孟子曰：「三代之得天下以仁，其失天下也以不仁」。国之所以废兴存亡亦然。观知瑶之事，而孟子之言益信。瑶之贤于人者五，而一不仁，足以败之。甚矣，才之不可恃，而仁之不可无也。初，知宣子与赵简子皆议立后，赵简子则舍伯鲁而立襄子，知宣子则舍知宵而立瑶。赵襄子能以尹铎为晋阳，用保障而不用茧丝⁽²³⁾，其仁如此，岂瑶之不仁者所能敌哉。不待三家共攻之时，而胜负已决于此时矣。《左传》哀公末年，载荀瑶伐郑将门，知伯谓赵襄子入之，赵孟曰：「主在此」。知伯曰：「恶而无勇，何以为子」？赵孟曰：「以能忍耻，庶无害赵宗乎」。知伯不悛，襄子由是惎知伯，遂丧之。知伯贪而愎，故韩、魏反而丧之。《左传》之所谓贪愎，即辅果之所谓不仁也。《左传》载之于终，《通鉴》载之于始，此以见《通鉴》之作，上接《左传》也。虽然，又有说焉。圣朝得姓之初，即此赵氏。赵襄子不茧丝一念，在当时自大夫为诸侯，在后世圣子神孙遂有天下，仁之功效如此。矧艺祖皇帝紫云楼之誓，其仁愈克广乎，此宗社千万世无疆之福也。仁之一念，愿圣子神孙世守之。

知伯又求地于魏桓子，桓子欲弗与。任章曰：「何故弗与」？桓子曰：「无故索地，故弗与」。任章曰：「无故索地，诸大夫必惧。吾与之地，知伯必骄。彼骄而轻敌，此惧而相亲。以相亲之兵，待轻敌之人，知伯之命必不长矣。《周书》曰：『将欲败之，必姑辅之。将欲取之，必姑与之』。主不如与之，以骄知伯，然后可以择交而图知氏矣。奈何独以吾为知氏之质乎」！桓子曰：「善」。复与之万家之邑。

任章之言，此后世权谋相倾之术也。尧、舜、禹、汤、文、武、周公，岂有是说哉。无故而求地于人，固知伯之贪惏无厌也。与之地而张之使骄，蹙之使亡，任章之心亦不仁矣。「将欲败之，必姑辅之。将欲取之，必姑与之」，夫子所定之《周书》，无是语也。呜呼！贪而愎，骄而轻，使人得以术而倾己，为知伯者，亦有以自取哉。《诗》曰：「不忮不求，何用不臧」。故君子之学，当以惩忿窒欲为先务。

《周官》乡大夫：三年则大比，考其德行道艺而兴贤者能者，乡老及乡大夫帅其吏与其众寡，以礼礼宾之。厥明，乡老及乡大夫群吏献贤能之书于王，王再拜受之，登于天府。

此成周六乡取士之法。乡老二，乡公一人，则三公也。乡大夫每乡卿一人，则六卿也。兴贤能之士而以三公六卿主之，且又以宾之礼兴之，献之于王则王拜而受，登之于藏大宝王饎之天府，敬士之至也。此周之士所以贵也。然成周所兴贤能，必取其为德行道艺之士。德者六德也，知、仁、圣、义、中、和是也；行者六行也，孝、友、睦、姻、任、恤是也；艺者六艺也，礼、乐、射、御、书、数是也。言德言行言艺而独不言道，盖六德、六行、六艺，无往而非道，而道则实贯乎三者之间也。旧说谓德行为贤，道艺为能，此说非是。德行为贤，艺为能，有此三者则道在其中矣。贤者亦有道而能者亦有道，道盖无所不包，若只以道与艺为能，则道之一字小矣。《论语》所谓志于道，据于德，依于仁，游于艺，志道在先，而后据德、依仁、游艺也。此不以道言于首而言于中者，正谓道行乎三者之中也。古之贤能者必有德行道艺而后宾兴之，未先理会艺，且要先理会德，理会行，理会道，先本而后末也。况所谓艺者，又只是礼乐射御书数之事，而非若后世之所谓文艺乎？礼乐且以为艺，则古人之艺可知矣。知者始条理之事；圣者终条理之事；仁是本乎天理之心；义是裁制事物之宜；忠即喜怒哀乐未发之中，天下之大本；和即是发而中节之和，天下之达道：无非是学道是最紧要底事。成周之世，司徒以此教民，乡大夫以此兴民，便是人人皆理会此道。既有此六德，然后孝于父母，友于兄弟，睦于宗族，姻于亲戚，任而信于朋友，恤而感于乡闾，兼有此六行而后可以学五礼、六乐、五射、五御、六书、九数之艺，犹《论语》所谓「行有馀力则以学文」也。后世之士所尚者文词，所习者章句，只是有古人六艺书之中一事耳。所谓礼乐，所谓射御，所谓书数，固已置之度外。六艺且失其五，而况六德六行哉！间有天资暗合者，仅能或孝友、或睦姻、或任恤耳，知、仁、圣、义、忠、和则未也。此古之所以人人皆士君子，而后世之士不古若欤？有志于道者，可无意哉？今岁又当科举试士之年，是月求贤之诏已下，正是古人三年则大比之日。贤师儒作成于上，吾涧堂诸君仰挹三刘先生之风而学于此，无非可以应贤能之选者，愿益用功于道，用功于德行，而后用功于艺，可乎？孟子曰：「仁义忠信，此天爵也；公卿大夫，此人爵也」。古之人修其天爵而人爵从之，今之人修其天爵以要人爵，既得人爵则弃其天爵矣。紫阳朱夫子曰：「修天爵以要人爵，固已惑矣；得人爵而弃其天爵，其惑又甚焉」。今科目所以求人爵者也，盍亦修其天爵，可乎？伊川程夫子曰：「或谓科举事业夺人之功，是不然。一月之中，十日为举业，馀日足可为学」。又曰：「人多说某不教人习举业，某何尝不教人习举业也？若不习举业而望及第，却是责天理而不修人事。但举业既可以及第则已」。明道程夫子亦曰：「惟能诚心，其文章虽不中，不远矣」。然则诚心固可用于文章，而举业尽无妨于道学也。贤守贰劝驾伊迩，是即乡老、乡大夫之宾兴者在是矣。愿相与为德行道艺之贤能以应之，以无负作成之意。

颜渊问仁，子曰：「克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由仁乎哉」！颜渊曰：「请问其目」。子曰：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。颜渊曰：「回虽不敏，请事斯语矣」。

《大学》曰：「所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。小人閒居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必谨其独也」。

《中庸》曰：「道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子谨其独也」。

某闻诸久轩蔡先生曰：「颜子四勿之学，谨独之学也。为学之要，莫大乎谨独。克己复礼为仁，此至大至重之事，而颜子请问其目，夫子指其要处，只是非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动四句。以此见其谨独之学，乃学者用力之至紧至切处也」。某时闻此言，竦然领会，因悟《中庸》率性修道非易能也，而首章两端必归重于君子谨其独。《大学》正心诚意非细事也，而「诚意」一章两归重于君子必谨其独。颜渊问仁一段，乃夫子传授心法之精微，《大学》、《中庸》二书乃圣门教人为学之要妙，而旨意融贯如此，学者不可不知所用其力也。朱夫子曰：「独者，人所不知、己所独知之地也」。人所不知而己独知之，乃常情之所共忽，茍于此隐微之际，人欲一萌动乎其间，不知警觉，至于放肆，则人心之危者愈危，道心之微者愈微，天理之公夺于人欲之私矣。仁者天地生物之心，而人得之以为心者，即所谓道，即所谓天理之公，人皆有之。茍无此仁，是无此心，非所以为人矣。故学者以求仁为第一事，求仁则是求其心也，求其心是求其所以为人也。人皆有此仁，蔽于私欲则仁之本体若有亏欠，然而本未尝亏欠也。克去己私，复还天理，仁之本体全矣。体者天理之节文，动合于礼，即天理之公也。然而何以能复？必克去己私则复。何以能克？必谨四勿于四非则克。程先生曰：「非礼即是私意。既是私意，如何得仁？须是克去己私，复归于理，方始是仁」。四勿者，所以禁绝四非，即谨独之学也。非礼一念方萌于中，即已禁止而遏绝之，非用功于人所不知、己所独知之地乎？人所不知，若可以隐微言也，而己则知之，明白昭晰，孰甚于此？果隐而微乎？抑见而显乎？于此之时，操存不力，放心一恣，奔迸四出，隐者见，微者显矣。故曰「莫见乎隐，莫显乎微」也。人鲜克谨之，惟颜子勇于任道，闻夫子之言即请事斯语。平时用力专在乎此，有不善未尝不知，知之未尝复行是也。所谓有不善未尝不知者，非知他人之不善也，己之一念微有不善即己知之，既知之即绝之，不复更见于言行，此即是非礼勿视、勿听、勿言、勿动也。非礼之视听，物诱自外而来；非礼之言动，情欲自内而出。惟颜子先谨于视听，不惑于非礼，则言动之间自能谨之，不陷于非礼矣。勿字是用力紧要字，非不可有，勿不可诬。非才一萌，即以勿之一念制之，天理胜而人欲泯矣。非者即是人心，勿者即是道心也。人有非心邪念，第患不能自觉；既能自觉，即当思所以制之。成汤以礼制心，亦不过如此，君子之所不可及者，其惟人之所不见乎？有不善未尝不知，此颜子有觉于非处；知之未尝复行，此颜子用力于勿处。颜子工夫到此，故圣人于《易》赞其「不远复」，于《语》称其「三月不违仁」，称其「不迁怒，不贰过」也。颜子有不善未尝不知，此一知字即是觉，即是《大学》「致知」、「知至」之知。知者，此心神明，朱夫子所谓妙众理而宰万物者也。人莫不有此知，而或不能使之表里洞然，则隐微之间真妄错杂，虽欲勉强以诚其意，有不可得。然则学者于念虑方萌之动，人所不知、己所独知之际，必也真知其孰为善，孰为恶，孰为礼，孰为非，灿然明白，然后禁绝其不善，则意诚而心正矣。此程先生「克己复礼，久而诚矣」之说也。故曰谨独工夫乃学者用力之至紧至切处也。人不知用此工夫，故其为心出入而无乡，流荡而忘返，人所不知、己所独知之地不知所谨，至于为恶之著，人所共知而己则不知。其为士也，颠迷于奸声乱色，放旷于博奕饮酒，自以为豪，而不知人指目之为不才子矣。其为吏也，白昼攫金，掩耳盗钟，而谓他人为不觉；暮夜受馈，四知昭列，而谓他人为无知。自以为可以欺人，而不知人指目之为狼籍人矣。既是私意，如何得仁？人之心不存，则人之形徒具，失其所以为人，此其去禽兽不远矣。《大学》曰：「小人閒居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善，人之视己如见其肺肝然，则何益矣」。此数语如画出一小人情状也。与其作伪而劳且拙，孰若作德而逸且休哉！人所知亦如此，人不知亦如此，内外洞贯，隐显如一，工夫至此，打成一片，本立效形，又岂不不动而敬、不言而信哉！又岂不不赏而劝、不怒而威哉！又岂不笃敬而天下平哉！谨独之验如此。谨独即是持敬。圣贤立言虽异，为旨则同。敬者入道之门，跻圣之级，端正径直，更无他歧。自古至今，由圣及贤，莫不于此用力。彼有谓敬非圣门先务者，是不知所用力也。敬非所务，不知心何从而存，性何从而养。陆氏之学所以大异于我文公者以此。陆氏动曰只信此心，而乃不以敬为存心之要，直不可晓。慈湖杨氏，陆门高弟，每疑夫子毋意而《大学》乃欲诚意，以为《大学》非孔门之书，殊不知毋意是绝意之私，诚意是存意之公，意之私固不可有，意之公又岂可无？以意之公者为可无，是恶非礼而并与勿者去之矣，可乎哉？一超顿悟，不用工夫，决无是理。学者循序渐进，但当学颜子之学。颜子何学？不过自谨独持敬始而已。此某闻于蔡先生者，愿与同舍之同志者共学，以求仁焉。判府寺丞既新夫子燕居之堂，而于诸老先生从祀之中，彻旧来陆氏之像，厥有深意。故某既敷述谨独之说，而末因及陆氏之所以异于程、朱二先生者，而与同志正其指归，是审进学之路头也。同志诸君，其然之否？

有子曰：「其为人也孝悌而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为人之本欤」！

《论语》第一篇所记者多务本之意，朱夫子所谓入道之门，积德之基，乃学者之先务。有子者，圣门高弟。《论语》之书多成于有子、曾子门人之手，故首篇即以有子之言继于夫子三言之后；而孝悌为人一事，又学者入道之门，积德之基，最急先务，故又以有子此言先之。其诏万世，寓有深意。孝悌之心，人皆有之，乃本心中自有，非外边生来。孟子曰：「孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄者」。此皆自然而然，所谓良能良知也。天高地下，万物散殊，而礼制已行乎其间，盖皆是自然底道理。有天地即有男女，有男女即有夫妇，有夫妇即有父子。既有父子，则子受父母劬劳鞠育之恩，而孝已在乎其中矣。人既有子，非一子而止，先生者为兄，后生者为弟，兄生在弟之先，长者尊而幼者卑，则弟之卑者必敬其兄之尊，而悌已存乎其中矣。又由此而分，则父之兄弟为伯、叔，伯、叔则谓己为侄，己之兄弟为己子之伯、叔，父之兄弟则又为己子之伯祖、叔祖。由是分而为再从、三从，由是别而为大宗、小宗。有父则有母，有夫则有妇，而父族、母族、妻族皆由是而有，而谓之三族、九族矣。九族即三族，合父族而论则原于一人之身，合母族、妻族而论则原于夫妇二人之身。故一人之身散而为千万人之身，则理一而分殊；千万人之身皆原于一人之身，则分殊而理一。但自阳变阴合以来，钟为人物，合下自有许多。于许多中自然有高有下，故由是而有长幼。长幼者，父子之积也。既有一家之长幼，则又散而为千万家之长幼；有千万家之长幼，则不可无一人大为之长者以治之，使其下皆听命焉。由是而有君臣。君臣者，又长幼之积也。至于朋友，则是自有长幼以来，同门异户，自然有志相同而道相合者，相与讲明义理，而朋友立焉。故三纲五常，非圣人强立之，皆顺天下自然之理也。孝悌者不过一顺而已，孝悌两字能尽其道，便治得天下，何也？通天下皆有父子，皆有兄弟，皆有夫妇，使天下之人家家子孝而父慈，家家弟恭而兄友，家家夫义而妇听，朋友者专只讲明此理以明教诏，则天下太平矣。君臣之分，万世常定矣，又岂待为之君者威驱势迫、操刑罚法制以临制天下，而强天下以为臣哉！故孟子曰：「人人亲其亲，长其长，而天下平」。人人皆知亲其亲，皆知长其长，天下岂有不平之理？孟子教诸侯，必曰「谨庠序之教，申之以孝悌之义」。又曰：「壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制挺以挞秦楚之坚甲利兵矣」。孝悌两字可敌坚甲利兵，是岂小事？盖甲兵者主于争而已，其心未必顺，孝悌者以吾之顺敌彼之争。争者亿万人惟亿万心，顺者三千人惟一心也。人徒见圣人说平天下在于治国，治国在于齐家，齐家在于修身，修身在于正心，正心在于诚意，诚意在于致知，致知在于格物，平天下许大事，却只原头如此甚小，遂以为圣人迂阔不切之谈，而言管商功利、申韩刑名者，往往相与笑之。殊不知圣人乃是执要以御详，因心以为教。从圣人之言则天下自然顺服，从管、商、申、韩等言则天下不过强服，强服者岂能得其心服哉？故强服者其势则必争，争则乱；顺服者其心必顺，顺则治。乱者以逆，治者以顺也。夫圣人岂自修其身而不问他人之身修与不修，自齐其家而不问他人之家齐与不齐哉！自修其身，所以使天下皆化而修其身；自齐其家，所以使天下皆化而齐其家。一国之人皆身修而家齐，则国治矣；天下之人皆身修而家齐，则天下治矣。故圣人不求之国，不求之天下，只求之身与家。家齐而国自治，国治而天下自平矣。所谓格物致知，诚意正心，皆是理会修身事。诚意正心，要全此理，格物致知，要穷此理，无非是理上推去也。有子谓「其为人也孝悌而好犯上者鲜矣，不好犯上而好作乱者未之有也」，亦正是此意。程夫子曰：「孝悌顺德也，故不好犯上，岂复有逆理乱伦之事」？程夫子「顺德」两字说得极好。孝悌是子爱其父，弟爱其兄，故谓之顺德。因人所固有亦谓之顺德。德顺则无逆矣。天下所以不治者，只是民好作乱。好作乱者，岂不是平日以下犯上之人？敢于以下犯上，岂不是平日不能孝悌之人？惟其不知有父则不知有兄，不知有父兄则不知有长上，不知有长上则岂知有君？不知有君则乖争淩犯之习成，寇攘奸宄之俗炽，反逆篡弑之事兆矣。不孝悌其原甚微，纵而至于犯上，极而至于作乱，其祸甚大，人可以不孝悌哉！孝悌是为人之本，故有子曰：「君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为人之本欤」！言孝悌乃是本，君子专务为此，则本根既立而道自生。孝悌是本，仁是道，故曰孝悌为仁之本。为仁是为仁者之事，犹言行仁也。程夫子曰：「言行仁自孝悌而始」。又曰：「仁主于爱，爱莫大于爱亲，故曰孝悌为仁之本」。孝弟者乃为仁之本，非孝悌是仁之本也。譬之造屋，孝悌是个屋基，为仁是后来就上面造屋。傥若不先筑基，如何可以造屋？孝悌之人姿质好，胚璞正，便做得求仁底事。仁者天理之公，合天地万物为一体，自吾亲之爱推而至于无所不爱。孝悌者爱亲，故为仁之事从上面起去，圣人又何以专教人以求仁哉？盖仁者吾性中之所固有也，人不求吾之仁则是不识吾之性，不识性安识心，不识心终日猖狂妄动，逆天悖理，至于犯上作乱，是去禽兽不远矣，何以为仁？故孟子曰：「仁，人心也」。又曰：「仁也者，人也」。谓仁者乃人之心，体得此仁而后可以为人。《易》曰：「君子体仁，足以长人」。盖天下之人皆同此性，同此仁，吾体得仁则可以为天下人之长，则是体仁不特可以为人，又可以长人也。人为天地之心，尽得人道，然后撑拄得天地，故曰为天地立心。此是多少大事，吾圣人教人只是从孝悌上起。夫子又曰：「弟子入则孝，出则悌，谨而信，汎爱众而亲仁」。孝悌谨信便要爱众亲仁。爱众即是要尽仁之用，亲仁即是要为求仁之助，圣人何尝一语不教人求仁哉！学者又岂可不以此为第一事哉！

《子衿》，刺学校废也，乱世则学校不修焉。「青青子衿，悠悠我心。纵我不往，子宁不嗣音。青青子佩，悠悠我思。纵我不往，子宁不来。挑兮达兮，在城阙兮。一日不见，如三月兮」。

此郑人刺学校不修也。学校不修，虽上之人之过，然亦下之学者自有以致之。故诗中但责学者，无一语为上之人怨。其曰青青子衿、子佩者，指学子之衣服而言也。青，东方木也。木属仁。古之学者以求仁为第一事，故入学之服皆服青。「青青子衿」，「青青子佩」，思学者相与服此衿、带此佩而游于是学之中也。学校废则不来游来歌矣，故思之，曰青青者子之衿也。今不来游于是焉，能无思乎，故曰悠悠我心。又相与责之，曰纵我今不往，子宁不继此音响而来乎？此朋友责善之语也，谓我之不往固非矣，子而来犹可以不使学校无人也，而不嗣音，可乎？下章却只换韵，意与上同，末章则深警责之矣。挑达，轻薄跳梁之貌。城阙，城门，车马往来之地，纷华盛丽之冲也。学者不在学校间则在城阙间矣，此最害道，虽圣门弟子如卜子夏，亦尝从里面打交滚来。但是圣门弟子，天理能胜人欲耳。昔者子夏瘠而忽肥，夫子怪之，问其故，子夏曰：「商入闻夫子之道而说，出见纷华盛丽而喜，二者交战于胸中，故瘠；今则夫子之道胜，故肥」。子夏当日岂不稍为纷华盛丽所惑，但是又爱夫子之道，故终于夫子之道胜。人徒见子夏于肥之时方是夫子之道胜，殊不知当其见纷华盛丽时与闻夫子之道时，已有轻重浅深分数不同矣。「说」字乐意深，「喜」字乐意浅，闻夫子之道即已深说，见纷华盛丽处便只略略浅喜，当受病时受得已轻，故易于用药也。使当时见纷华盛丽而说，闻夫子之道但喜，便不易胜矣。然子夏尚有此病，若颜子则全无此病。食箪饮瓢，一如列鼎玉食，不知是箪瓢；在陋巷如华屋雕墙，不知是陋巷。故人不堪其忧，颜子便不改其乐。不但是乐，又乃朝斯夕斯，更无改易。非深有见于夫子之道一于天理而无人欲，能若是乎？然古人为学直是真实，更不作伪。子夏见纷华盛丽而喜，时直认是喜，到不喜处真个不喜，却非是如今人心中实爱纷华盛丽，到口中又强言不爱也。此子夏在圣门所以为笃实。悬鹑百结而不忧，处贫贱如富贵也。学者直是要到此田地。郑人责学者，所以终以挑达、城阙为戒也乎！城阙，纷华盛丽之地，人所以爱之者，只是见未破耳。歌楼舞馆，撞钟击鼓，秦娥赵女，窈窕列肆，雕车翠幰，充塞道路，忽来倏往，骤有即无，无非假伪瞒弄之具，无一事真实。纵使人人留聪明于奸声乱色，放志意于浩叹狂歌，连如是三朝五日不得息，鼓舞之馀，厌倦即生矣。孰若开卷有益，日对圣贤，稍有所得，其味无穷乎！惟是这处看不入所以爱，那处傥于此有所得，则回视纷华盛丽，殆犹草木荣华之飘风、鸟兽好音之过耳也，岂足道哉？若存心于此，则大害于学。方其学时，念念游戏，身虽学校，心已城阙，如此则于学问徒费日也。故诗人深警之，曰「一日不见，如三月兮」，言一日不在学校而挑达城阙，便如是三个月不学。然则一日纵放其心，便用三个月日工夫亦赶不上也。前辈谓撑船上滩，著气力撑不上，一篙才慢，退下十数丈矣。今人玩岁愒日，宜其所学无长进也，又岂止不见一日如三月而已乎！「挑达」两字，最学者所当戒。挑达有轻薄之意，学问决不是轻薄底做得。故圣人必曰君子不重则不威，学则不固，欲要有威仪，欲要学得在己坚固，须是于重字上著工夫。重便是持敬，轻便是无敬心；重则放心可收拾，轻则心转放矣。孟子曰：「学问之道无他，求其放心而已矣」。且首言曰：「人有鸡犬，放则知求之，有放心而不知求，哀哉」！「哀哉」两字，此孟子紧切唤醒人处。鸡犬放失，尚思求之，心放不求，是待此心不如鸡犬也，岂不哀哉！讲至此，忽有一人问：「郑乱世，学校不修，《诗》载在五公子争以前，至子产时相去已久，如何是时郑人尚欲毁乡校？莫是学校不修之诗，在欲毁乡校后否」？曰：非也。不修但是上之人不留意，下之人不入学耳，非谓即毁去学宫也。然此亦是国之学也。乡校者，周之时二十五家为闾，闾有塾；五百家为遂，遂有序；二千五百家为党，党有庠。其时学遍天下，乡校盖闾塾党庠之类也。国之学纵不修，乡之校却未废。迨郑人游于乡校，以议执政，然后子太叔欲毁之，赖子产不肯，曰：「使夫人退而游焉，以议执政之善否，其所善者吾则从之，其所过者吾则改之。是吾利也，若之何毁之」？若非子产主张，则亦毁之矣。然郑人亦有取毁之道。圣人之教人，闻人过如闻父母之名。夫子居是邦，不非其大夫，非特包周身之防，亦是重责己、轻责人意思。与人不求备，检身若不及，与其议执政之善否，孰若察吾身之善否乎？今之人但知说他人不是，未尝检察自家不是。此一失虽某亦有之，因戒学者，亦以自警。

或问：「先进于礼乐，野人也，圣人何以从先进」？曰：以其质也。或曰：「以质则无事乎文矣，乃又曰『周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周』，则又文之从矣，奚所从之异乎」？曰：不异。礼乐之情则从乎质，礼乐之文则从乎文。情而文则靡矣，文而质则俚矣。文情本于质而有文以文之，然后礼明而乐备。《记》曰：「钟鼓管磬、羽籥干戚，乐之器也；屈伸俯仰、缀兆舒疾，乐之文也。簠簋俎豆、制度文章，礼之器也；升降上下、周旋裼袭，礼之文也」。是皆非礼乐之情也，然舍是则不足以为礼乐。清庙之瑟，一倡而三叹，有遗音者矣。大飨之礼尚玄酒，而俎腥鱼大羹不和，有遗味者矣。是则礼乐之情也。情者文之根本，文者情之发挥。故曰知礼乐之情者能作，识礼乐之文者能述。然则从乎质者，作礼乐之意也，从乎文者，述礼乐之事也，而奚以异？虽然，则吾从先进，圣人盖亦有激而言也。其以世变之日趋于文乎，故欲反其本。

孔子曰：「操则存，舍则亡」。孟子曰：「学问之道无他，求其放心而已矣」。孔、孟之言一也，皆欲复其本然之心而有之矣。夫子之所谓舍，即孟子之所谓放；夫子之所谓操，即孟子之所谓求也。无以操之则舍者，终于舍矣；无以求之则放者，终于放矣。人莫不有是心也，心之所以不得为心者，物之诱而念之流也。岂惟下愚为然，自圣人之外，虽贤者不能免，特愚者则舍而不能操，贤者则暂舍而即操耳，愚者则放而不知求，贤者则暂放而即求耳。然心吾心也，非外物也。其舍者非果于亡，一操之则亡者存；其放者非终于失，一求之则失者复。此夫子所谓出入无时，莫知其乡。盖此心虽舍之放之，亦不即散逸而不复也。有时而出，有时而入，牛山之木濯濯者未常不萌蘖之生，但患不知其出入之时，入之时寡，出之时多，且莫知其归宿之乡耳。夫子此八字最善名状夫人之心。今夫不知操存、求放之学者，有不蹈此失者乎？要不可无体认省察之功也。一觉其舍则即操之，一觉其放则即求之，力到功深，念念纯熟，无所谓舍，无所谓放矣，如之何舍者不知操、放者不知求哉！孟子所以设为鸡犬之喻，以小明大，以见此心之不可不求也。鸡犬特外物之微者，放则知求，此心乃吾身之主，所以享受天命之理，乃听其放而不知求，是视此心不鸡犬若也，岂不大可悯哉！桐梓知养而此心不知养，鸡犬知求而此心不知求，此孟子即物喻心，所以警夫人者极为至切。学者一味斯言，可不一大警惧哉！然则何从而求其放心？曰：孟子盖常以夜气、旦气之说明指以示夫人矣。人于旦昼之时所以汩乱此心者，不知其几千万绪，惟于夜气静定之时，旦气清明之始，则可以见此心之本体。斯时也，苟能求之，则放者不至于梏亡矣。是不可无体察之功也，而所以操之则又在于求之之后。《书》曰：「虽收放心，闲之惟艰」。闲之者，其操之乎？操之有道，曰敬。孰为敬？曰：主一无适。何自而能主一无适？曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。请从事于此四勿。