色斯之举，细询曲折，果未中节。然事已往，不足深念。但当谨之于后，凡事审谛乃佳耳。别纸所论，殊不可晓。既云识得八病，遂见天理流行昭著，无丝毫之隔，不知如何未及旋踵，便有气盈矜暴之失，复生大疑，郁结数日，首尾全不相应？似是意气全未安帖，用心过当，致得如此，全似江西气象。其徒有今日悟道而明日醉酒骂人者，尝举贾生论胡亥语戏之。今乃复见此，盖不约而同也。此须放下，只且虚心平意玩味圣贤言语，不要希求奇特，庶几可救。今又曰「先作云云工夫，然后观书」，此又转见诡怪多端，一向走作矣。更宜详审，不可容易也。

熹到官之初，首辱惠顾，陈义甚高。顾恨未及少款而从者遽去，怅想迨今。向者妄以学职延致，正欲借重贤德以化邑人，不谓滞留豫章，未得归视讲席。兹辱惠问，良以叹恨。熹衰病抗拙，不堪俯仰，前月已上祠请，命下即行矣。代者石侯学行才力皆有以过人者，其为政尤以教化为先务。异时来归，共图所以发明坠绪、兴起颓俗，固为未晚。幸勿以今日之未暇而遽有所辞避也。周子书、《近思录》各一本纳上，暇日试深玩之。馀惟珍重，千万之恳。

熹奉别忽许久，每深向往之怀。奉告，获闻比日清秋，尊履万福，为慰。秋试不得贤者为重，深以为恨。初见考官说恐在小榜中，既又不然，殊不可晓。叶学录能诵首章，远过今所取者，相与叹惜。此正未足为左右轻重也。示谕知府丈台意，极知不当再三烦渎。然恐向后米贵，则此所出金亦自折阅耳。已嘱法曹面恳，更望老兄左右之也。郡中所籴不佳，已闻之。今亦一面作处置，度至仲冬不致遽坏，即无虑矣。它谕谆悉，深荷留念，当悉施行。放旱通计须及七分，若逐户全损，自不妨全放也。何时入城，冀得款晤。民间利害有闻，愿悉见告，尤所深望也。

熹别久，殊不闻问。忽辱惠书，获闻比日德履佳福，深以为喜。熹杜门窃食，贫病不足言。但操存玩索之功虽不敢废，而未见有以进于前日，以是忧愧，殆无以见朋友也。白鹿知亦尝一到，甚善甚善。每念畴昔相与登临游从之乐，未尝不发于梦寐。然亦恨当时所以相切磋者犹有所未尽也。相望千里，何时复得从容反覆，如往时耶？更愿益加持守之功，以求义理之归，是所愿望。便遽，草草奉报，不究所欲言也。

喻及为学次第，甚慰所怀。但向来所说性善，只是且要人识得本来固有，元无少欠，做到圣人方是恰好，才不到此，即是自弃。故孟子下文再引成覸、颜渊、公明仪之言，要得人人立得此志，勇猛向前，如服瞑眩之药，以除深锢之病，直是不可悠悠耳。「求放心」不须注解，只日用十二时中常切照管，不令放出，即久久自见功效，义理自明，持守自固，不费气力也。若添著一「求仁」字，即转见支离，无摸索处矣。叹美之辞乃胡氏说，大非孟子本意。今亦未须论，但看孟子本说足矣。此不是要解说「性」字，盖是要理会此物善恶，教自家信得及，做得功夫不迟疑耳。

先天之说，昨已报商伯矣。来喻亦推得行，然皆未能究其缊。须先将六十四卦作一横图，则《震》、《巽》、《复》、《姤》正在中间。先自《震》、《复》而却行以至于《乾》，乃自《巽》、《姤》而顺行以至于《坤》，便成圆图。而春、夏、秋、冬、晦、朔、弦、望、昼、夜、昏、旦皆有次第，此作图之大指也。又左方百九十二爻，本皆阳；右方百九十二爻，本皆阴，乃以对望交相博易而成此图。若不从中起以向两端，而但从头至尾，则此等类皆不可通矣。试用此意推之，当自见得也。

「温故而知新，可以为师矣」，伊川谓只此一事可师矣。如此等处，学者极要理会。若只认温故而知新便可为人师，则窄狭却气象也。伊川先生之意，以温故知新止是一事。若谢先生之言，则以温故知新犹言极高明而道中庸，致广大而尽精微，非徇物践迹者之所为。如是则气象似不窄狭，与伊川之说不同。未审孰是？

伊川先生之意，盖以为此事可师，非人能此即可师也。所谓只此一事者，亦非谓温故知新只是一事，故其解又曰「温故则不废，知新则日益，斯言可师」，则是以温故知新为二事，而欲人之师此言耳。然于文义有所未安，谢说又失之过高。要之此章正与《学记》所谓记问之学不足以为人师者相对，试更思之。

子贡问「贫而无谄，富而无骄」，孔子谓未若贫而乐，富而好礼。而子贡引《诗》云：「如切如磋，如琢如磨」，而孔子即以始可与言《诗》与之。子夏问「巧笑倩兮，美目盼兮」，而夫子答之以绘事后素，子夏因有「礼后乎」之对。夫子不惟以可与言《诗》与之，且曰：「起予者商也」。详观诸先生说，皆以谓礼果可后。愚窃谓「乎」者，疑辞也。「礼后乎」，犹言礼不可后也。故夫子曰「起予」。若使子夏顺从夫子之意，则不可谓之「起予」。未知是否？

此章之说，杨氏得之，礼不可后者非是。夫子方言绘事后素，而子夏于其言外发明礼后之意，非但顺从而已也。

「行有馀力则以学文」，「文」者，何文也？或曰「以学文饰之」，未审是否？

伊川先生云：「学文便是读书」，然则诗书礼乐，皆文也，不但以为饰而已也。

子曰「巧言令色」，《诗》取「令仪令色」，何也？

《论语》与诗人之意，所指各异，当玩绎其上下文意以求之，不可只如此摘出一两字看也。

孟武伯问孝，子曰：「父母唯其疾之忧」，范氏谓武伯弱公室，彊私家，得免其身而保其族者，幸也。故孔子告之如此。尹氏谓疾病人所不免，其遗父母忧者，不得已也。如以非义而遗其父母之忧，则不孝之大者。故范氏专为武伯言，尹氏则为众人言。未知孰是？

孟武伯固必有以遗其亲之忧者，如范氏之云，则未可知也。圣人之言固必切于其人之身，然亦未有众人不可通行之理也。

义之与比，伊川先生曰：「亲于其身，为不善者直是不入」。或曰见善如不及，见不善如探汤，是否？

义之与比，但言惟义是从耳。伊川先生似谓有义之人则亲比之，恐非文意。然言义之与比，则决不从不义可知。「如不及」、「如探汤」固是当然，然此语意本宽，未须看得如此迫切。

子曰：「父在观其志，父没观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣」。有君子之道，有小人之道。三年无改于父所行君子之道可也，若其所行小人之道，其亦三年无改乎？适所以重父于不义，孝子果如是乎？

游、尹之说得之，可熟玩也。

子贡问君子，子曰：「先行其言而后从之」。先儒谓子贡多言之人，故以此告之。未审是否？

或当有此。

子曰：「攻乎异端，斯害也已」。异端者，杂杨、墨诸子百家而言之。或曰攻治乎异端，谓学而行之，适所以害先王之正道也，如斯而已乎，言先王之正道不得行于世也。或曰攻乎异端之学而不学焉，其为害先王之正道者已止而不作，不能为害先王之正道也。未审孰是？

伊川先生、范氏说得之，「已」字只是助辞，不训止也^⑴。

「观过斯知仁矣」，过而知仁，何也？

伊川先生及尹氏说尽之。

或问禘之说，子曰：「不知也。知其说者之于天下也，其如示诸斯乎」。指其掌。或人问禘而夫子曰不知，而又曰「知其说者之于天下也，其如示诸斯乎」，是夫子深知之也。或曰，夫子言不知，以跻僖公，为鲁讳也。又曰「知其说者之于天下也，其如示诸斯乎」，指其掌，明其知而不言。虽然其说如此，圣人之意深矣。幸乞指教。

此章吕氏说为得之，但云不可尽知则非。此所云为鲁讳者，恐不然。又云明其知而不言，则尤非所以言圣人之心矣。

子曰「射不主皮，为力不同科」，何也？

前辈说「射不主皮」，《仪礼》《大射》篇文。「为力不同科」者，夫子解《礼》所以如此者，为人之力不同科故也。此说得之。

子曰：「古者言之不出，耻躬之不逮也」。侯先生曰：「古之学者非独言之，皆是实能践履。未能践履而言之，所以耻也」。或曰「子路有闻未之能行，惟恐有闻」意同。

侯氏是矣。所引子路事亦近之，但不甚切耳。

子曰：「参乎！吾道一以贯之」。曾子曰唯。子出门，人问曰：「何谓也」？曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣」。伊川先生曰：「尽己之谓忠，推己之谓恕。忠，体也；恕，用也」。而明道先生云：「忠恕两字，要除一个除不得」。而吾夫子尝曰「行之以忠」，是除恕字也。又曰「其恕乎」，是除忠字也。此一疑也。又忠恕果可以尽一，一果止于忠恕乎？

此一段是《论语》中第一义，不可只如此看，宜详味之。「行之以忠」，行处便是恕；「其恕乎」，所以恕者便是忠。所以除不得也。忠恕相为用之外无馀事，所以为一。故夫子曰「吾道一以贯之」，而曾子曰「忠恕而已矣」。而已矣者，竭尽而无馀之词也。

子谓子贱「君子哉若人」，子贡问曰：「赐也何如」？子曰：「女器也」。曰：「何器也」？曰：「瑚琏也」。语录云：「子贡问『赐也何如』，是自矜其长。而孔子则以瑚琏之器答之者，瑚琏，施之于宗庙，如子贡之才可使四方，可使与宾客言也」。或者谓子贡因孔子许子贱以「君子哉若人」之语，子贡意孔子不以君子许之，而遂有「赐也何如」之问，而孔子以瑚琏之器许之者，是未许其为君子也。抑尝闻君子不器之说，是以疑之。

二说初不相妨。但自矜其长，意夫子不以君子许之之意，则子贡不应若是耳。

子曰：「吾未见刚者云云」，《语录》谓目欲色、耳欲声，以至鼻之欲臭，四肢之欲安佚，皆有以使之也。然则何以窒其欲？曰思而已矣。学莫贵于思，惟思为能窒欲。或曰思而不正不足以窒欲，适所以害事。思无邪如何？

思而不正，是亦欲而已矣。思其理之是非可否，则无不正矣。

子曰：「贤哉回也！一箪食，一瓢饮，云云」。伊川言：「天下有至乐，惟反身者得之，而极天下之欲者不与存焉」。此言颜子能反身，所以有天下之至乐。伊川又言颜子箪瓢非乐也，忘也。二说孰是？

前说至矣。后说非不善，但恐看者不子细，便入老佛去耳。

「季文子三思而后行」云云，《语录》曰：「为恶之人未尝知有思，有思则为善矣。至于再则已审，三则私意起而反惑矣」。杨先生、尹先生皆言三则惑，或者谓周公仰而思之，夜以继日，幸而得之，坐以待旦，所思又不止三也。

横渠先生曰：「未知立心，恶思多之致疑；已知立心，恶讲治之不精」。讲治之思，莫非术内，虽勤而何厌？推此求之可见。

「孰谓微生高直云云」，范氏曰：「是曰是，非曰非，有谓有，无谓无。曰直，微生高以直闻，而夫子因乞醯知其不直。夫审其所以养心者，岂在大哉」？或者谓直，无妄之谓也。「诚」之一字，由无妄入。若微生高未至夫无妄，所以如此。若至诚，则无他事矣。未知如何？

无妄即诚，由无妄入者，非也。此章之说，范氏得之。所以害其养心者，不在于大，此语尤为痛切。日用之间，不可不常警省也。

季氏使闵子骞为费宰，闵子，颜渊之伦也，不仕于大夫，亦不仕于诸侯。以仲弓之贤，犹为季氏宰。若颜、闵者，夫子之「得邦家斯仕矣」。吾夫子言冉雍仁而不佞，盖冉雍亦颜子之伦也。闵子辞费宰，冉雍为季氏宰，何也？

君子之行，不必尽同，孟子之论夷、惠、伊尹可见。然冉雍仁而不佞，非夫子之言，亦不可以此一句定其为颜子之伦也。

「十室之邑」，范氏曰：「十室之邑必有忠信者，不诬人也。不如丘之好学者，不自诬也」。尹氏又云：「忠信，质也，人谁无质乎」？

注疏之读恐不成文理。盖其意以为夫子不应自谓人不如己，盖不察夫圣人而自处以好学，为贬已甚矣。范氏诬人、自诬之说亦是赘语，尹氏「人谁无质」亦非是。此盖言美质人或有之耳。

仲弓问子桑伯子敬事而信矣，而仲弓之言有以契吾夫子之心，是以其言为然。

居敬之「敬」与敬事之「敬」不同，试更思之。大凡读书只可以义理求圣贤之意，切忌如此牵合说了，便无馀味，使人不长进。

子游为武城宰，谢先生言「未尝至于偃室」，盖其意不为温懦以媚悦人。或者谓澹台简易正大之人也，谢说得之矣。

灭明二事，当熟玩味其气象，不可只如此说过，无益于学也。

「知之者不如好之者，好之者不如乐之者」，明道先生曰：「好之者如游他人之园圃，乐之者则己物耳」。或者谓此理唯颜子好学，不改其乐得之矣。

此章当求所知、所好、所乐者为何物，又当玩知之、好之、乐之三节意味是如何，又须求所以知之、好之、乐之之道，方于己分有得力处。只如此引證，殊无益也。

「樊迟问知」，樊迟之问一也，而夫子对之不同，何也？

孔门问同答异者多。樊迟三问仁，再问智，答之皆不同，必有说矣。然且当逐处理会，令有归著，即自然见得所答不同之意。今不晓其逐段指意，而遽欲论其异同，既于己分无益，亦终不得圣人之意也。

「天厌之」，伊川既言「犹天丧予」矣，《语录》又言「天厌吾道」。或人谓从《语录》之说，是夫子有怨天之意。学者疑之。

「天丧予」即与「天厌吾道」无异，不容是此而非彼。然此章之义恐只合从古注说及范说。

「述而不作」，夫子自比于老彭。不言他事，而止言述而不作，信而好古者，言古人犹不作，犹好古，推而上之，是古人行事未尝无所本也。

夫子非是要自比老彭而称此二事，盖自言其有此二事似老彭耳。「推而上之」以下云云，恐本无此意。

「孟武伯问子路仁乎」，范先生曰：「仁唯克己复礼无欲者能之。苟有愿乎其外，不足以为仁，故非三子所及也」。或者谓子路、冉有、公西华非不仁也，盖吾夫子不轻以仁予人，亦不轻以不仁绝人，故于三子为不知其仁。唯宰予为不仁者，孝弟为仁之本，既短丧矣，孝安在哉？是本不立，不仁孰甚焉。

当从范氏之说。不轻与绝之说，亦未端的。宰予不仁，若无「孝弟为仁之本」一句，却如何说？大凡说书求义须就实事上看出道理来，方有得力处。若如此引證，要作何用？

书院经雨，不能无隳损，想已加葺治矣。闻又得宣城书籍及建昌庄田，今侯亦一月中一至，此足以为久远故事矣。三大字本就卓上写成，既摹即拭去，今无复可得。既已刻成，烦且打一本寄来，可就修即就本修去，不可即复磨去，亦无紧要用处也。诸生今几人？想时讨论，益有绪。山中间旷，正学者读书进德之地。若领袖诸贤同心唱导，不以彼己之私介于胸中，则后生有所观法而其败群不率者亦且革心矣。

示喻为学之意，终觉有好高欲速之弊。其说亦已见令叔书中矣，愿更详之。讲学不厌其详，凡天下事物之理，方册圣贤之言，皆须子细反覆究竟。至于持守，却无许多事。若觉得未稳，只有默默加功，著力向前耳。今闻废书不讲，而反以持守之事为讲说之资，是乃两失其宜，下梢弄得无收杀，只成得杜撰捏合而已。至谓彼中朋友只有季章一人可望，此未论其许与之当否，然其言之发亦太轻矣。旧见公度不如此，只此便是新学效验。向见伯恭说孔子顺答魏王问天下之高士，而曰世无其人，此一句似全不是孔子家法。此言有味，愿试思之。如何？

所喻「世岂能人人同己，人人知己？在我者明莹无瑕，所益多矣」，此等言语殊不似圣贤意思。无乃近日亦为异论渐染，自私自利，作此见解耶？不知圣贤辨异论、辟邪说如此之严者，是为欲人人同己、人人知己而发耶？抑亦在我未能无瑕，而犹有待于言语辨说耶？今者纷纷，正为论《易》、《西铭》而发。虽未免为失言之过，然未尝以此为悔也。临川近说愈肆，《荆舒祠记》曾见之否？此等议论皆学问偏枯、见识昏昧之故，而私意又从而激之。若公度之说行，则此等事都无人管，恣意横流矣。试思之，如何？衡州之去为有邂逅，政不须深自惩创，便相学不说话也。

建昌士子过此者多，方究得彼中道理，端的是异端误人不少。向见贤者亦颇好之，近亦觉其非否？书中所喻衡州数句，为己之意虽切，然恐未免有迫切之病也。

奋发猛舍之喻甚善，然亦须以义理浸灌涵养，庶几可以深固久远。不然一时意气，恐未可恃也，如何便敢自保不复变耶？

见喻旧见不甚分明，更欲别作家计，未知底里果是如何？但此事别无奇妙，只是见成说底便是道理。只要虚心熟玩，久之自然见得实处，自是不容离叛，便是到头。若更欲别求见解，即是邪说，鲜不流于异端矣。君举春间得书，殊不可晓。似都不曾见得实理，只是要得杂博。又不肯分明如此说破，却欲包罗和会众说，不令相伤，其实都晓不得众说之是非得失，自有合不得处也。叶正则亦是如此，可叹可叹！

所论为学之意甚善。初盖不能不以为疑，今得如此，甚慰意也。究观圣门教学循循有序，无有合下先求顿悟之理。但要持守省察，渐久渐熟，自然贯通，即自有安稳受用处耳。千岐万径，杂物并出，皆足以惑世诬民。其信之者既陷于一偏而不可救，其不信者又无正定趣向而泛滥于其间，是亦何能为有亡耶？平父相处觉得如何？似亦未有个立脚处也。因书更劝勉之。

别纸所示季章议论，殊不可晓。恐不至如此之谬，却是仲升听得不分明，记得不子细，语脉间转却他本意。不然，则真非吾之所敢知矣。大抵学问专守文字、但务存养者即不免有支离昏惰之病。欲去此病，则又不免有妄意躐等、悬空杜撰之失。而平日不曾子细玩索义理，不识文字血脉，别无證佐考验，但据一时自己偏见，便自主张，以为只有此理，更无别法，只有自己，更无他人，只有刚猛剖决，更无温厚和平，一向自以为是，更不听人说话。此固未论其所说之是非，而其粗厉激发，已全不似圣贤气象矣。季章意思正是如此，若只解义有差，下字不稳，犹未为深害，却是人心、道心、思理、思事等说大段害事。若如其言，即是四端之发皆属人心，而顽然不动者方是道心；所谓格物者只是分别动与不动，而不复计其动之是否矣。此于体道之要、入德之门皆有所妨，决然不是道理无疑。但如仲升，则又堕在支离昏惰之域，而所以攻彼者未必皆当于理。彼等所以不服，亦不可不自警省，更就自己身心上做功夫。凡一念虑、一动作，便须著实体认此是天理耶，是人欲耶，子细辨别，勇猛断置，勿令差误。观书论理，亦当如此剖判，自然不至似前悠悠度日矣。所论《语》、《孟》两条亦似未安，此等处且玩索见在意趣，不须如此立说，枉费心力也。

所谕玩味见成义理甚善，然亦须就自己分上体当，方见真实意味也。颜子之乐，原宪之问，此等处说时各是一义，其实却只是平日许多功夫到此成就，见处通透无隔碍，行处纯熟无龃龉，便自然快活，自无克伐怨欲之根，不是别有一项功夫理会此事也。但未知仲升平日所用功夫如何耳，此不可不勉也。

刘袁州不谓遂止于此，令人心折。细读来书，知所以经纪其家者不以生死从违二其心，不胜叹服，益见袁州之知人，交道之不污也。更望始终此志，使其后人有以承继前人之志，千万之幸也。文会规模只如旧耶？或有小改易也？此间朋友只令专一自看一书，有疑问处却与商量，似却不枉费功夫。然亦未见卓然可望者，殊可虑也。

贤者比来为学如何？虽未相见，然觉得多是不曾宽著心胸，细玩义理，便要扭捏造作，务为切己，所以心意急迫而理未大明，空自苦而无所得也。熹桂林之行辞免未报，未知竟如何。此间有数士友讲学方就绪，从官未必有益。若得免行，成就得一二学者，非小事也。

讲会想仍旧，专看何书？此书附庐陵叶尉，渠此中人，时有往来之便，有疑可讲，不待面谕。但觉得季章意思急迫不宽平，务高不务切，而不肯平心实看道理。只此意思，亦殊碍人知见也。