蔡州召还上殿劄子（一 元符三年二月） 北宋 · 陆佃
臣窃惟圣君践阼，要在正始。正始之道，当自朝廷。朝廷一正，四方远近莫敢不一于正。《记》曰：「朝廷曰退，燕游曰归，师役曰罢」。盖用师役，未有不罢者也。燕游有出而无归则纵，朝廷有进而无退则争。又曰：「朝廷之美，济济翔翔」。所谓济济，舜命九官是也；所谓翔翔，翔而后集是也。朝廷之上，公卿大夫如此，可谓美矣。窃见近时，学士大夫往往竞进，务相倾夺。以善求事为精神，以能讦人为风采，以忠厚为重迟，以静退为卑弱。相师成风，莫之能止，正而救之，实在今日。恭惟陛下宪天聪明，深烛民隐，修明百度，首以人材为急。而臣逮事神考，元祐补外，迨今一纪。陛下即政之初，首加识拔。此臣夙夜未知所以论报之方，区区愚忠，不能自已。伏望陛下慎初谨始，正自朝廷。眷忠厚之臣，擢静退之士。使躁轻者革心，浮薄者易虑。建用皇极，布宣中和，以熙百志，以凝庶绩，以追唐虞三代之治。臣愚不胜愿幸。取进止。
蔡州召还上殿劄子（二） 北宋 · 陆佃
臣伏睹陛下即政之初，乾清坤夷，玉烛明润，臣民欣戴，无有远迩，惟知鼓舞欢呼。恭惟陛下仁孝恭俭，粹然天成，圣神之姿，人久属望。加以温恭好问，学有光明，方将绍承谟烈，以登太平。如臣凡陋，首与收召。臣诚不自揆，愿效涓尘之微。窃见神宗皇帝聪明文思，延登真儒，建立法度，布在四方，以幸天下后世。而元祐之际，辄见诋讥；绍圣以来，又皆称颂。夫事无当否，一切纷更，国有常刑，固在不赦；然理有损益，不无赓续，惟务称扬，亦已过矣。《尔雅》曰：「赓，扬，续也」。夫续前人，不必因前所为，利则赓之，善者扬焉，是为善续。《诗》、《书》所称，后世咏叹不息是也。若元祐纷更，是知赓之而已，不知扬之之罪也；绍圣以来，率皆称美，是知扬之而已，不知赓之之过也。伏愿陛下咨谋人贤，询考政事，有赓有扬，以续大前人之光。惟其时物，与其当之为贵。大中之期，实在今日。伏惟圣神采择。取进止。
举台谏官劄子① 北宋 · 陆佃
① 元符三年三月二十五日上，二十八日，谔以右司谏召。
准元符三年三月初五日尚书省劄子，奉圣旨：「台谏官员阙甚多，内外两制以上，可各选举合入通判以上资序朝官，须学问该博，操履端方，德义著闻，明于治体，可任言责三人，密具姓名闻奏」。右，臣伏睹承议郎、枢密院编修文字王涣之，承议郎孙谔，奉议郎、前太学博士吕益柔，问学该通，行义修饬，兼明治体，守正不回，可任言责。谨录奏闻。谨奏。
辞免修哲宗皇帝实录劄子（一） 北宋 · 陆佃
建中靖国元年六月，准閤门告报，伏蒙圣恩，授臣《哲宗皇帝实录》修撰者，圣知益厚，非臣九殒所能报称。窃念臣昨尝预修《神宗皇帝实录》，以不称职摈斥累年，辜负裕陵识擢之恩。已试不效，循愆省谬，惭悔迄今。伤禽惊弦，痛定犹怯；战蚁奔北，语勇甚惭。私义未安，礼当披愬。伏望天地之造，父母至恩，怜其诚心，非为伪饰，改求俊乂，免误使令。所有敕命，不敢祗受。
辞免修哲宗皇帝实录劄子① 北宋 · 陆佃
① 二原注：寻准尚书省劄子，奉圣旨，修史事先朝已自辨明，更不许辞免。翌日兼修《神宗皇帝宝训》。
臣伏奉圣诏，以臣辞免《哲宗皇帝实录》修撰不允者。天光照融，下监幽隐，蚍蜉有蕴，虽小得伸，窃以泰陵之书将示无极，摹写治象，精神为难。如臣荒芜，久废笔砚，文从字顺，与年俱衰，揆称度宜，实不堪可。重念臣顷在绍圣，颣虽播迁，中靡他肠，敢怀纤芥。尚惧愆尤未盖，志行未孚，佥言未谐。
辞免奉使大辽劄子 北宋 · 陆佃
窃念臣犬马之龄行将六十，艰难末路，血气日衰，外虽虚憍，中实疲瘁。兼以生长吴越，但谙炎蒸，既未尝冒大寒，又不任久乘马，虽欲黾勉，有所不能。川途阻脩，必致疾病，一误国事，罪悔难逃。伏望恩慈，特赐矜免。
辞免资善堂修定说文成书赐银绢状 北宋 · 陆佃
今月一日，准学士院送到诏书。伏蒙圣恩，以臣修定《说文》书成，特降奖谕，赐银绢五十匹两者。义有未安，虽荣而愧。窃念臣预修《字训》，初误选抡，问学浅微，良淹岁月。偶天与幸，遭值独深，编摩甫终，已陟严近。虽使古之真贤克生圣世，因时际遇，善建勋庸，受恩若此，未易云报。况如臣愚，才劣于志，虽誓报称，不知所为。区区一书，何足言者，敢图圣慈，复有褒赉？仰承明诏，光贲大矣，藏示子孙，永以为宝。所有银绢，不敢祗受。
辞免集贤校理状① 北宋 · 陆佃
① 元丰二年初。有御批付中书：陆佃资性明敏，学术赡博，可除集贤校理。
窃念臣赋材昧陋，涉道浅迂。比蒙圣知，拔自孤远，讲求字训，参议礼文。岁月既多，无所补报。校雠之职，以待后良。顾臣无堪，何足以当陛下奖擢之意。所有敕命，不敢祗受。
元丰转对状 北宋 · 陆佃
臣伏睹朝廷所修敕令，实一代之典，必令文简而该贯之事备，乃可成书，以参先王，垂法后世。惟该贯之事备而文简，则其因革增损离合，与其所以去取之意，别载看详，虽可考知，缘颁行之际止是净条，而看详之文不出，自非有司晓习法令，以其文简，不无疑者。旋禀朝廷，即成迂滞；若便以意推行，又或不皆当法。欲乞候今编敕书成，布之州郡，并以看详之文与之。庶几官吏得知因革增损离合，与其所以去取之由，推行无惑，不至违误。谨录奏闻，伏候敕旨。
乞宣仁圣烈皇后改御崇政殿受册状① 北宋 · 陆佃
① 内批并诏附。元祐二年二月寒食假中，佃入此奏，假开即闻批付三省，又五日遂降诏。今月二十日奉敕。原注：节文。
太皇太后受册依章献明肃皇后故事，详定仪注。而臣愚区区，辄抱蝼蚁之诚，有不能自已者。伏惟太皇太后陛下自同听断以来，保护圣躬，裁决万务，敬天爱人，动怀谦畏，至公至明，度越前古。尚虑臣下未能将明圣意，一切检用章献明肃皇后故事，弗加讨论，万一典制阙失，或累圣德。故臣愚区区，辄慕古人事上笃于爱敬之义。窃见天圣中，翰林学士李维等尝上章献明肃皇后御崇政殿受册仪注。后虽改御文德，缘文德外朝，在紫宸、垂拱之外，故至今公议犹以维等所定仪注得礼之中，惜其不果施行。方当太皇太后陛下至诚虚心，每事求当，乘此嘉会，或蒙收采，特诏有司改御崇政受册。一明内外之辨，自我神母，垂训万世，不胜大幸。况于盛德至仁，有光无损。臣职在礼官，茍有所怀，义当罄竭，不敢辄以愚昧自止，亦冒国恩深厚，思以涓尘，求助海岳。仰渎圣慈，臣无任惶惧陨越之至。谨录奏闻。谨奏。
〔贴黄〕臣见候假开，即集礼官依敕以章献明肃皇后故事详定仪注。今来所陈，只乞作太皇太后圣意批出。伏望圣明曲加矜择。
赴江宁府过阙乞朝见状 北宋 · 陆佃
臣昨知邓州，伏奉敕命，就移知江宁府。窃念臣偶遭圣时，久备法从。今路由京阙，伏望圣慈特许依例朝见讫，前赴新任。臣见迤逦起发，沿路听候指挥次。伏候敕旨。
赴江宁府乞给假迎侍状 北宋 · 陆佃
臣伏蒙圣恩，移知江宁府。窃念臣本贯越州，臣弟传昨自邓州侍偏亲先归。契勘越州去江宁府不至迂远，欲乞暂给假至乡里迎省，前赴新任。伏望圣慈特赐矜允。伏候敕旨。
赴蔡州过阙乞朝见状 北宋 · 陆佃
今月十三日，伏奉告命，蒙恩授臣集贤殿修撰、知蔡州。窃念臣一违省曹，十换年籥。身在湖海，神驰阙廷。勘会淮康军路，由国门出陆。伏望圣慈特许臣朝见讫，发赴新任。臣不胜惓惓蝼蚁之情，见迤逦前至南京以来，听候指挥。伏候敕旨。
举进士王升状（建中靖国元年） 北宋 · 陆佃
臣伏见睦州进士王升，秉义甚高，操行至美。年几五十，读书未娶。访求师友，徒步千里。焚膏继晷，率常达旦。逮今二纪，秪如一日。众经群史，诸子百家，无所不读，虽佛经、道藏，亦皆博极。其事亲孝，奉兄悌。丧亲，水浆不入口者累日，寝食如礼。使推所蕴，更政阅事，必有可观。方当陛下绍隆圣考，求贤以任，择善而使，如升者，宜见收录。伏望圣慈特赐询察。如臣所称不诬，乞赐检会陈师道、家素等授官体例，除升一命，处之学校，以劝多士。取进止。
乞别拟宋彭年差遣奏（元丰五年九月） 北宋 · 陆佃
读吏部奏钞，宋彭年拟太常寺丞。太常典司礼乐，亦宜选稍有学术之士，非彭年所堪。乞令别拟彭年差遣。
吴审礼不当迁朝奉大夫奏（元丰五年十一月） 北宋 · 陆佃
读吏部所上钞，内朝请郎、提举玉隆观吴审礼，拟迁朝奉大夫。缘审礼以老疾乞宫观，法不当迁。
元丰大裘议① 北宋 · 陆佃
① 时张璪等皆请服无旒之冕，不被衮，且以黑缯为裘。佃独上此议。
宣德郎、守太子中允、集贤校理、充崇政殿说书、详定郊庙奉祀礼文臣陆佃。臣看详冕服有六，而《周官·弁师》云「掌王之五冕」，则大裘与衮同冕矣。故《礼记》曰：「郊之日，王被衮以象天。戴冕璪十有二旒，则天数也」。又曰：「服之袭也，充美也」。「礼不盛，服不充，是故大裘不裼」。此明王服大裘，以衮衣袭之也。先儒或谓周祀天地，皆服大裘，而大裘之冕无旒，非是矣。盖古者裘不徒服，则其上必皆有衣。故曰：「缁衣羔裘，黄衣狐裘，素衣麑裘」。如郊祀徒服大裘，则是表裘以见天地。表裘不入公门，而乃欲以见天地，可乎？且先王之服，冬裘夏葛，以适寒暑，益未有能易之者也。郊祀天地，有裘无衮，则夏祀赤帝，与夏至日郊祭地示，亦将被裘乎？然则王者冬祀昊天上帝，中裘而表衮明矣。至于夏祀天神地示，则去裘服衮，以顺时序。《周官》曰：「凡四时之祭祀，以宜服之」。明夏必不衣裘也。或曰：「王被衮以象天」。此鲁礼也。臣以为《记》曰：「周之始郊，日以至」。王被衮以象天，则岂得以为鲁哉？或曰：「祭天尚质，故徒服大裘。王被衮则非所以尚质」。臣以为谓之尚质，则明有所尚而已，不皆用质也。如苍璧以礼天，黄琮以礼地，璪十有二旒，龙章设日月。此岂用质也哉？故曰：「祭天扫地而祭焉，于其质而已矣」。牲用骍，尚赤也。用犊，贵诚也。王被衮以象天，戴冕璪十有二旒，则天数也。璪十有二旒，龙章而设日月，以象天也。夫理岂一端而已，亦各有所当也。今欲冬至禋祀昊天上帝，服裘被衮，其馀祀天及祀地示，并请服衮去裘，各以其宜服之。如允臣所议，乞赐施行。候敕旨。
原注：元丰四年十月二十二日中书劄子：奉圣旨，依奏。
元祐大裘议 北宋 · 陆佃
朝奉郎、试尚书礼部侍郎、充实录修撰陆佃，检会礼部奏《元丰新礼》，皇帝祀天服之裘，虽用黑羔皮为之，仍作短袍样制，袭于衮衣之下，与衮服同冕。虑于礼典未合，乞下礼部太常寺讨论改正者。
佃谨按：《礼记·王藻》曰：「服之袭也，充美也。」又曰：「礼不盛，服不充，故大裘不裼。」则大裘袭可知。袭从衣、从龙，亦或从龖，龖，二龙也。则大裘袭衮可知。大裘袭衮，则与衮同冕亦可知。故《郊特牲》曰：「王被衮以象天，戴冕璪十有二旒，则天数也。」而《周官》亦曰：「弁师，掌王之五冕。」王服有六，而弁师掌王之五冕，则大裘与衮同冕明矣。据此，王冬祀昊天上帝，被大裘，服衮，戴冕璪十有二旒，经證甚明，无足疑者。今何礼部申述以为有可疑者八，缘事无实质，岂可以一人之私疑而欲改易大礼？又况看详，并无可疑者。具下项：/一、何礼部云：谨按《周礼》「弁师掌王之五冕」，而司服实有六冕。所谓大裘而冕，衮冕、鷩冕、毳冕、希冕、玄冕是也。又节服氏掌祭祀朝觐，衮冕六人，维王之太常；郊祀，裘冕二人，执戈，送逆尸，从车。既云衮冕，复云裘冕，则是裘、衮各有冕，不得大裘与衮同冕。然弁师止有五冕，盖其职以旒玉为主，而大裘之冕无旒，故不联数。此其可疑者一也。看详：《周官·司服》「掌王六服」，即无六冕之正文。而《弁师》云「掌王之五冕」，则是大裘与衮同冕。若谓大裘之冕无旒，故不联数，缘无旒之冕，其说始于郑氏，实不经见。而郑氏言盖无旒，亦自以为疑，则冕止于五可知。又郑氏谓大夫亦服无旒之冕。今王祭天而与大夫之冕同，则人俨然望之，亦何以示尊卑之别哉？《节服氏》云：「衮冕六人，维王之太常。裘冕二人，执戈，送逆尸。」盖太裘而冕，谓之裘冕；非大裘而冕，谓之衮冕。则衮冕必服衮，衮冕不必裘。今特言裘冕者，主冬至而言之。此无可疑者一也。/一、何礼部云：王有六服，后亦有六服。王之服自裘冕而下，公之服自衮冕而下。侯、伯、子、男，以至大夫、士之服皆以降一等为尊卑之别。王所以异于公者，止有一裘冕耳。今乃云裘与衮同冕，当以衮袭之。裘既无冕，又袭于衮，则是裘为里，衮为表。凡所以谓之服章者，盖以章明贵贱之等，以表于外而已。今中裘而表衮，则人俨然望之，何以示裘衮之别？是大裘徒有其名，而无其实。《司裘》何得云「掌为大裘以共王祀天之服」？《司服》何得云「王祀昊天上帝，则服大裘而冕」？此其可疑者二也。看详：王有六服，后亦有六服。王之冕五，后之首饰三，则六服不必六冕。王之所以异于公者，自以五采缫十有二就，五采玉十有二玉。而公三采九就九玉。则衮服虽一，而旒玉不同，此正所以章明贵贱也。岂得分衮冕裘冕，而后为异哉？若谓中裘而表衮，无以示裘、衮之别，缘凡衣必有领焉，以表于外，如绣黼丹朱，中衣是也，何患裘、衮之无别哉？此无可疑者二也。/一、何礼部云：夫冬裘夏葛，以适寒暑，非有甚难知之理也。古人虽质，不应以裘为夏服，但礼文残缺，无以言之，然亦可以理求也。如韨字从韦，或从系。《记》曰：「有虞氏服韨。」《易》曰：「朱绂方来。」是从韦则冬服，从系则夏服必矣。如韦弁服，先儒解者云：以赤韦为弁，又以为衣裳。或曰：盖韨布为衣而素裳。二说非相戾也，是亦顺寒燠而已。虽屦亦然，《士冠礼》曰：「屦夏用葛，冬皮屦可也。」以此推之，则冬用大裘，至于当暑，不害其同色缯为之也。若曰夏祀天神，宜衮而已。则衮乃飨先王之服，非祀五帝所用。其祭地祇之服，即不见于经。故曰：「祀昊天上帝，服大裘而冕。祀五帝亦如之。飨先王则衮冕。」此其可疑者三也。看详：大裘，冬服也。冬日至，然后服以祀天。若夏祀天，则惟衮而已。其祭地盖亦如之。故曰：「凡四时之祭祀，以宜服之。」先儒谓昆崙神州，亦服大裘。谨按《司裘》曰：「掌为大裘，以共王祀天之服。」则祀地不服大裘。祀地不服大裘，则以夏日至不可服裘故也。今谓大裘当暑，欲以同色缯为之。又谓祭地之服，不见于经。然则欲以同色缯为之，岂见于经哉？兼与所引屦弁不同，缘裘之名施于冬而已。又经曰「王被衮以象天」，则衮正祭天之服。飨先王则衮冕云者，是以祭天之服飨先王。岂可执云衮乃飨先王之服，非祀五帝所用？此无可疑者三也。/一、何礼部云：《记》曰：「郊祭之日，王被衮以象天，戴冕璪十有二旒，则天数也。」若谓裘上被衮，以被为袭，故引以为据，则《家语》亦有此文，但易衮为裘，曰被裘象天。又此一节正与《周礼》不同。何者？《周礼》祭天圜丘，以冬日至，此云郊用辛，则冬至不常在辛，是日不同。《周礼》玉路以祀，此云乘素车，是车不同。《周礼》苍璧礼天，牲币仿器之色，此云牲用骍，是牲不同。《周礼》，王祀昊天上帝，则大裘而冕，飨先王则衮冕；此云郊祭之日，王被衮以象天，是服不同。然郑玄以为《鲁礼》，王肃以为《周礼》。若以为《鲁礼》，即不当言被裘。若以为《周礼》，则郊用辛，乘素车，牲用骍，有所不合。此其可疑者四也。看详：郊之用辛，自上辛之郊，所谓启蛰而郊者是也。周之始郊日，以至之郊，所谓冬日至于地上之圜丘。若乐六变，则天神皆降，可得而礼者是也。故先儒曰：「谓之始者，对建寅之月祈谷之郊为始。」据此，非日不同。又《周礼》乘玉路，而此乘素车者，盖冬服大裘，故乘素车，皆以象冬反本之时。馀郊则服衮而已，故乘玉路。故《郊问》上言服大裘，下言乘素车，同是冬时。据此，非车不同。又《牛人》曰：「凡祭祀共其飨牛、求牛。」飨牛，盖飨神之牛也；求牛，盖求神之牛也。《牧人》曰：「凡阳祀，用骍牲毛之；阴祀，用黝牲毛之。」盖求神之牲也。《大宗伯》曰：「以苍璧礼天，以黄琮礼地。皆有牲币，各仿其器之色。」此飨之牲也。然则苍犊所以祀天，骍犊所以求之。故先儒谓天神中非直有升坛玉帛牲，亦有礼神者也。地示非直瘗埋中有玉帛牲，亦兼有礼神玉帛牲也。据此，非牲不同。由是言之，被衮服裘无疑，又非服之不同。此无可疑者四也。/一、何礼部云：《郊特性》之文，大槩与《家语》同。《家语》曰：「天子大裘以黼之，被裘象天。既至泰坛，王脱裘矣，服衮以临燔柴。」张融所引《家语》复异于是，曰：「临燔柴，脱衮冕，著大裘，象天。」据此，或言脱裘，或云脱衮冕，著大裘，又以衮与冕皆脱，然后著裘。则是裘衮无同冕兼服之理，今以二服合而为一，此其可疑者五也。看详：《家语》之文，或云「脱裘服衮」，或云「脱衮冕，服大裘」。虽古今不同，然张融所引本曰：「临燔柴，脱衮冕，著大裘。」则未临燔柴，止服衮冕。既临燔柴，则脱衮冕，著大裘。所谓著大裘者，岂可以徒服乎，必复加以衮。且《郊问》曰：「既至泰坛，脱衮衣服裘，以临燔柴，戴冕璪十有二旒。」今欲取「脱衮服裘」，而舍「戴冕璪十有二旒」之文，而取无旒之冕，何也？由此观之，衮裘不害于同冕而兼服。此无可疑者五也。/一、何礼部云：《周礼》祭服以衣名冕，则曰裘冕、衮冕。皆衣在上，冕在下，象上古先有衣，后有冕也。朝燕之服，以弁名衣，则曰皮弁服、冠弁服，皆弁在上，服在下。馀服既轻，举首为重也。皮弁服之下有狐白裘，冠弁服之下有黑羔裘。若大裘非上服，何为独以衣名冕？若狐裘、羔裘非下服，则皮弁、冠弁何为俱以弁名衣？盖羔狐之裘亵，故以衣裼之。郑氏曰：「袒而有衣，曰裼。必覆之者，裘亵也。」惟犬羊之裘不裼，大裘不袒，彼以贱，此以尚质故也。凡裘上有衣谓之裼，裼上有衣谓之袭者，裘上重二衣也。《记》曰：「君衣狐白裘，锦衣以裼之。羔裘，缁衣以裼之。麛裘，素衣以裼之。狐裘，黄衣以裼之。」《诗》曰：「锦衣狐裘。」《论语》曰：「缁衣羔裘，素衣麑裘，黄衣狐裘。」皆据裼衣为言也。裼衣与裘同色，袭衣与裼衣同色。若狐白裘以白锦衣为裼，则以皮弁服为袭；黑羔裘以缁衣为裼，则以冠弁服为袭。麑裘以素衣为裼，则以诸侯视朔服为袭。狐裘以黄衣为裼，则以大蜡服为袭。袭皆朝祭之上服也。大裘则天子吉服之最上，谓之大，若大圭、大路之比。是裘之在表者服以祀天，示质也。《记》曰：「大裘不裼。」说者曰：「无别衣以裼之。」盖他服之裘亵，故表裘不入公门。事天所以报本而复始，非表裘无以见至诚也。夫因其自然之谓质。祭天，因物之自然者也，以文则离其本矣。故兆为圜丘，因高之自然也；扫地而祭，因下之自然也；器用陶匏，因性之自然也。至于服，岂不因裘之自然？或宜其露质见素，不为表襮，而冕亦无旒，圣人用是以飨上帝。所谓至恭无文，大事不崇曲敬也，何必假他以藩饰之乎？今云大裘以衮袭之，似非礼意。此其可疑者六也。看详：古者裼袭一衣而已。被裘而覆之，则曰袭；袒而露裘之美，则曰裼。故《传》曰：「裼，袒也。」又曰：「裼，左袒也。」盖君衣狐白裘，锦衣以裼之，亦以袭之。羔裘、麛裘，其裼袭皆仿此。《记》曰：「凡敛者袒，迁尸者袭。」据此，袒无别衣以袒之，则裼无别衣以裼之明矣。先儒以为裘上有裼衣，裼上有袭衣，袭衣之上又有正服，不知何所据而言。然郑氏注《礼》，虽曰《诗》云「衣锦褧衣，裳锦褧裳」，则锦衣复有上衣明矣，「天子白狐之上衣皮弁服与？」与者，疑辞也。郑氏以无正文，言之犹不果。先儒遂以谓凡裘皆有裼衣，裼衣之上皆有袭衣，袭衣之上又皆有正服，误矣。谨按《中庸》曰：「衣锦尚絅，恶其文之著也。」据此，是惟锦衣为有上衣。若缁衣、素衣、黄衣，则何所为而尚絅？其无上衣亦明矣。故佃以为羔裘以缁衣为裼，即以为袭；麛裘以素衣为裼，即以为袭；狐裘以黄衣为裼，即以为袭。故孔子一言而尽曰：「缁衣羔裘，素衣麑裘，黄衣狐裘。」盖非专为裼言之也。今何礼部称若狐白裘以白锦衣为裼，则以皮弁服为袭；黑羔裘以缁衣为裼，则以冠弁服为袭；麛裘以素衣为裼，则以诸侯视朔服为袭；狐裘以黄衣为裼，则以大蜡服为袭。按郑氏谓冠弁委貌，其服缁布衣，则所谓缁衣羔裘是也。羔裘上既以缁衣为裼，缁衣上又以缁衣为袭，此何谓也？且黄衣狐裘，息民之服也；皮弁素服，蜡服也。《郊特牲》曰：「皮弁素服而祭。素服，以送终也。」先儒谓服此以祭蜡。又曰：「黄衣黄冠而祭，息田夫也。」先儒谓服此以祭蜡。今曰狐裘以黄衣为裼，即以大蜡服为袭，则何以分蜡与腊？若以谓中裘而表衮，无以示裘衮之别，今欲内黄衣而外皮弁服，亦何以示黄衣与皮弁服之别？若以谓露见裼衣，谓之见美，则缁衣之下又见缁衣，何美之有？然则所谓裘之裼也，裼裘而已，其袭也，覆之而已。大裘不裼，则非衮而何？此无可疑者六也。/一、何礼部云：且袭者对裼之名，《礼》未有不裼而徒袭者。《礼》曰：「执玉有藉者则裼，无藉者则袭。」又曰：「裼袭不相因。」是行礼之时，有裼必有袭也。以衣服言之，则裘上一重为裼。故曰：「君衣狐白裘，锦衣以裼之。」上当被衮，宜曰以龙衣裼之而已。《礼》有裼裘、袭裘。《记》曰：「裘之裼也，见美也。者则袭，不尽饰也。服之袭也，充美也。无事则裼，弗敢充也。」开袭衣而露裼衣，不曰见美乎？掩袭衣而不露裼衣，不曰充美乎？是裘上重二衣为袭也。大裘本不裼，《郑志》乃云裘上有玄衣，与裘同色，盖赵商之徒附会为说，不与经合，故前奏所不取。今又以一衣为袭，似于名亦未正。此其可疑者七也。看详：《玉藻》曰：「礼不盛，服不充，故大裘不裼。」则明大裘不裼而袭。故曰：「裘之袭也，充美也。」郑氏谓大裘之上有玄衣。据此，虽不知祀天覆裘以衮，然尚知大裘不可徒服，必有玄衣以覆之。又疏云：「礼不盛，服不充者，充，犹袭也。」服袭是充美于内，惟盛礼乃然。大裘不裼者，證礼盛服充之时也。若以谓大裘，则天子之吉服最上。是裘之在表者，服以祀天，示质，不惟于经「大裘不裼」之义有害，亦于先儒之说不合。又《玉藻》曰：「服之袭也，充美也，是故尸袭。」注云：「尸尊。」疏云：「尸主尊位，无敬于下，故袭也。」《节服氏》曰：「郊祀裘冕，二人执戈，送逆尸。」注云：「裘冕者，从尸服也。」疏云：「服与王同大裘。」《节服氏》亦大裘。夫尸服大裘而袭，则王服大裘而袭亦可知。今以为大裘，则天子之吉服最上。是裘之在表者以祀天，示质，不惟于经「是故尸袭」之义有害，亦于先儒之说不合。又《礼》所谓见美者，露裘之美，使见于外；充美者，覆裘之美，使充于内。若谓开袭衣而露裼衣为见美，掩袭衣而不露裼衣为充美，则是露掩反在裼衣，不在裘，与《玉藻》所谓「裘之裼也，见美也」之言有害。若谓至恭无文，大事不崇曲敬，大裘不必假他衣以藩饰之，缘裘亵不可徒服，故被以衮，又非借衮以为藩饰。此无可疑者七也。/一、何礼部云：袭，古文作㦻。盖用兵，因其不备而掩之曰㦻。若裘上以重衣掩之亦曰㦻。故从习，有因习之义；从戈，有掩覆之意。篆文从龙，从衣。许慎曰：「从衣，龖省声。籀文不省。」然今之袭字虽从龙，其义本出于重沓而已。盖龙者，龖之省也。如曾子袭裘而吊，又衣一称亦谓之袭，大要以重沓为义。今或云：于文，龙、衣为袭。此其可疑者八也。看详：袭，于文从龖。龖，二龙也。盖衮之象亦或从龙，龙亦衮之象也。若止谓有沓之意，何不从沓而从龖也？又谓衣一称亦谓之袭，大要以重为义。盖裘上有衣，是亦为重。此无可疑者八也。/一、何礼部看详：古者四命以上，斋祭异冠，斋服降祭服一等。诸侯自祭不得伸上服，皆用玄冕，则其斋亦以玄冠。故《记》曰：「斋之玄也，以阴幽思也。」以天子之祭为言，若群小祀以玄冕祭，则玄冠斋；社稷五祀以希冕祭，则玄冠斋；四望山川以毳冕祭，则希冕斋；先公以鷩冕祭，则毳冕斋；先王以衮冕祭，则希冕斋；昊天上帝、五帝以裘冕祭，则衮冕斋。故郑氏云：王斋服，服衮冕。是衮冕者，祀天之斋服也。然斋路比之祀路，亦降一等。玉路以祀，金路以斋。后汉显宗初服日、月、星、辰十二章以祀天地，自魏以来皆用衮服。是又以斋服祭天。梁陆玮深诋其谬，以谓祭天犹在扫地之质，而服章独取黼黻为文，于义不可。谓依古更制大裘以黑缯为之，其制式如裘。隋以黑皮为裘，取同色缯为领袖，其裳用纁而无章饰。唐则缯表黑羔皮为缘。《开宝通礼》：「祀圜丘，鸾驾出宫，皇帝服衮冕入行宫。祀日，未明一刻，皇帝服衮冕。至大次，质明，改服大裘而冕出次。」至此，始复用衮冕为斋服，裘冕为祭服。兼与张融所引《家语》云「临燔柴，脱衮服大裘，象天」，其义相合。所以本局前奏，乞依《开元礼》、《开宝通礼》，鸾驾出宫以至大次，并服衮冕，至圜丘行事，则脱衮服裘，庶得礼意。今与陆学士所见不同，谨考据经义在前，须至申请。看详：《周礼》曰：「共斋服，则有玄端素端。」《礼记》曰：「玄冕斋戒。」又曰：「玄冠丹组缨，诸侯之斋冠也。玄冠綦组缨，士之斋冠也。」又曰：「古者，冠布斋则缁之。」《大戴礼》、《荀子》又皆曰：「端衣玄裳，絻而乘辂者，志不在于食荤也。」据此，斋服大则玄冕，次则玄冠而已，其衣皆玄端也。故曰：「斋玄而养。」又曰：「斋之用玄也，以阴幽思也。」今谓祭天用衮冕为斋服，裘冕为祭服，此乃袭先儒之谬误，不惟不见于经，而又与「以阴幽思」之义相反矣。古者，狐青裘则豹袖，麑裘则青豻袖，羔裘则豹饰，未闻以同色缯为领袖也。欲以黑羔皮为裘，取同色缯为领袖，无所经据。又古者惟衣有裳，未闻徒裘而有裳者。今欲为大裘之裳，纁色而无章饰，亦无经据。且后汉显宗初服日月星辰十二章以祀天地，自魏以来皆用衮服，则汉魏祭天尝服裘矣。虽无大裘，未能尽合礼，固未尝有表裘而祭者也。且裘内服与袍同，又与絺绤同。袍亵必有以表之，《经》曰「袍必有表，不禅」，是也。絺绤亵亦必有以表之，《传》曰「当暑𥘼絺绤，必表而出之」，是也。裘亵亦必有以表之，故曰：「君衣狐白裘，锦衣以裼之。」郑氏谓必覆之者，裘亵故也。夫裘亵矣，而欲禅以祭天，以明示质，则是欲衩衣以见上帝。祀天虽云尚质，何至于是！且云尚质则有所尚而已，不皆用质也。兼裘内服也，安得有裳？昨礼文局建议，皇帝祀天圜丘，脱衮被裘，服无旒之冕。佃以经传参考，谓裘不可徒服，当被以衮，戴冕璪十有二旒，与何检讨所见不同。先帝诏从佃议。当时详定众官亦别无异同。窃缘郊丘大事，又尝经先帝圣裁，兼亲郊已曾服裘被衮，难以一人之私疑辄议轻改，合依《元丰新礼》施行。候指挥。(《陶山集》卷五。)/车：原作「事」，据《周礼·节服氏》改。
庙制议 北宋 · 陆佃
台门。《周书》曰：「太庙路寝，明堂应门、库台」。注谓门者皆有台，于库门见之，从可知也。
昭穆议（图并劄子附。） 北宋 · 陆佃
宣德郎、守太子中允、集贤校理、充崇政殿说书、详定郊庙奉祀礼文臣陆佃。臣伏睹中书省批送下张璪、何洵直所论宗庙昭穆，欲以宣祖为昭，翼祖为穆，真宗为昭，太祖、太宗为穆，英宗为昭，仁宗为穆。尊卑失序，非礼意也。窃谓昭穆者，父子之号。昭以明下为义，穆以恭上为义。方其为父则称昭，取其昭以明下也；方其为子则称穆，取其穆以恭上也。岂可胶哉！谨按《祭法》曰：「去祧为坛，去坛为墠」。议者以为坛立于右，墠立于左。臣以周制言之。太王亲尽，去右坛为墠；王季亲尽，去左祧为坛。左右迁徙无嫌。则洵直谓昭常为昭，穆常为穆，左者不可迁于右，右者不可迁于左之说非矣。璪谓四时常祀，各于其庙，不偶坐而相临。武王进居王季之位，而不嫌尊于文王。及乎合食于祖，则王季、文王更为昭穆，不可谓无尊卑之序。臣窃以为古者合食，毁庙之主有不皆祫者，则璪之说非矣。《大传》曰：「大夫士有大事，省于其君，干祫及其高祖」。干者，预也。言大夫士本无祫祭，惟其有功善于其君，进使干祫。则毁庙之主不皆合食，特自高祖而已。假令大夫昭穆以世次计，曾祖适为昭，高祖适为穆，父适为昭，祖适为穆。同时合食，则将偶坐而相临，义不得以卑而踰尊，则璪等将令昭常为昭，穆常为穆乎？如此，则曾祖居尊，高祖居卑、父居尊，祖居卑矣，非所谓父昭子穆，昭以明下，穆以恭上之义。许慎曰：「父为昭南面，子为穆北面」。大夫干祫，若使曾祖复为昭，高祖更为穆，则是子为昭南面，父为穆北面。《大传》曰：「旁治兄弟，合族以食。序以昭穆」。则是生而居处同堂合食，亦序昭穆。假令甲于上世之次为穆，今同堂合食实属父行。乙于上世之次为昭，今同堂合食实属子行。而偶坐相临，则甲宜为昭，乙宜为穆。岂可远引千岁以来世次，复令甲居右穆，乙居左昭，紊同堂父子合食之序乎？璪又谓既为昭矣，又有时而为穆，是乱昭穆之名。臣窃以为昭穆，父子之号耳。茍为昭者不复为穆，为穆者不复为昭，则是昔尝事父为之子者，今虽有子不得为父，茍复为父，则以为是乱父子之名，可乎？《祭法》曰：「天子立七庙：曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，有二祧焉」。则天子立庙自亲始矣。初立考庙，于是立王考庙，其次立皇考庙，又其次立显考庙，犹以为未也，于是立二祧焉，与太祖之庙而七。显考庙、王考庙与左祧为昭，皇考庙、考庙与右祧为穆，所谓三昭三穆。如曰成王之世，武王为昭，文王为穆，则武王为父，不入考庙，而入王考庙矣。故臣窃谓八庙之制，当以僖祖居中，翼祖为昭，宣祖为穆，太祖、太宗为昭，真宗为穆。仁宗入王考庙为昭，英宗入考庙为穆。是为父昭子穆，称情顺理，尊卑协序。而议者蔽于所见，与臣未同。伏乞断自圣学，一正群议，不胜幸甚。
宣祖昭庙。真宗昭庙。英宗昭庙/僖祖祖庙/⑴翼祖穆庙。太祖太宗穆庙。仁宗穆庙/右张璪等所定图。
翼祖昭庙。太祖太宗昭庙。仁宗昭庙/僖祖祖庙/⑵宣祖穆庙。真宗穆庙。英宗穆庙/右臣佃所定图。
臣窃观陛下创法立制，必先本之性情，稽之度数。师成于一心，务使仁协义称，后世无得而议。尧言禹度，影在四方，又将大新八庙，泰然不疑，以齐三代盛王所以隆祖亲考之意。然而昭穆之次，议者与臣未侔，而臣区区愚忠，偶怀单见，不敢辄止。谨上八庙昭穆异同，并条次尝所答述者。乞赐折诸圣学，垂法万世。取进止。
⑴ 〔贴黄〕据此，子乃为昭，父更为穆。
⑵ 〔贴黄〕是谓父昭子穆。