所喻五常即是五行之性，初无异义。此性本善，但感动之后或失其正，则流于恶耳。此等处反之于身，便自见得，不必致疑。只是自家感动善恶之端须常省察持守耳。

设启奠，祝诣殡前跪告祝词，依高氏书，日内复具馔以辞诀。

葬前数日启殡前未可谓之辞诀，恐是日但设奠而启殡，至葬前一夕，乃设奠辞诀。

启丧遣奠，用高氏书祝文。

高氏祝词云「形神不留」者非是。据《开元礼》，当作「灵辰不留」，「旋」亦当作「柩」。今虽不用此词，亦谩及之。

按《礼》，既虞之后，以吉祭易丧祭。吉祭、丧祭何辨？

未葬时奠而不祭，但酌酒陈馔再拜而已。虞始用祭礼，卒哭则又谓之吉祭，其说则高氏说已详矣。但古礼于今既无所施，而其所制仪复无吉凶之辨，惟温公以虞祭读祝于主人之右，卒哭读祝于主人之左为别，盖得《礼》意。大抵高氏考古虽详而制仪实疏，不若温公之悫实耳。

示喻日用操存之意，甚善甚善。用功如此，所造岂易量？然亦须藉穷理功夫，令胸次洒落，始有进步处。《大学》所谓知至而后意诚者，正谓此也。读《礼》之暇，宜取《论语》逐章细看，每日不过两三段，先令尽通诸说异同，然后深求圣言本意，则久久自当见效矣。

所示礼文，考订详悉，上合《礼》意，下适时宜，甚善甚善。其间小未备处，已辄补之矣。幸详择而勉行之，使州里之间有所观法，非细事也。

承喻致知力行之意，甚善。然欲以「静」「敬」二字该之，则恐未然。盖圣贤之学，彻头彻尾只是一敬字。致知者，以敬而致之也。力行者，以敬而行之也。静之为言，则亦理明心定，自无纷扰之效耳。今以静为致知之由，敬为力行之准，则其功夫次序皆不得其当矣。《中庸》所谓博学审问，谨思明辨者，皆致知之事，而必以笃行终之，此可见也。苟不从事于学问思辨之间，但欲以静为主而待理之自明，则亦没世穷年而无所获矣。

葬地之讼，想已得直。凡百更宜审处，与其得直于有司，不若两平于乡曲之为愈也。观书以己体验固为亲切，然亦须遍观众理而合其归趣乃佳。若只据己见，却恐于事理有所不周，欲径急而反疏缓也。

《论语》旧尝纂定诸说，近细考之，所当改易者什过五六。知近读此书有绪，亦甚欲相与商订耳。

《论语》三篇说甚子细，衮衮未暇详看。所订《集注》中一二字甚善，如「三事」之为「三」者，当即改易也。此间讲说不废，能问者不过二三人耳。《濂溪祠记》刻成已久，何为未见？今并新刻三种内去，先人小集一册并往。此间无他物可为寄也。

熹忽被改除之命，来日当往奏事。傥得遂瞻玉陛，不敢爱身，以为朋友羞。但恐疏拙，不能有以感动上意耳。致知力行，论其先后，固当以致知为先，然论其轻重，则当以力行为重。昨告择之，正为徒能知之言之而不能行者设耳。于理固无大害也。

诸书再看，义理未安处甚多，皆是要切大头项处，令人恐惧不可言。

熹病倦，不敢极力观书。闲中玩养，颇觉粗有进处。恨相去远，不得朝夕款聚。亦幸有一二朋友在此，不废讲论，因事提掇，不为无助。不知正思能一来否？沙随程丈闻亦欲入闽，不知何时定成行也。闻其制度之学甚精，亦见其一二文字，恨未得面扣之耳。清卿省处恐靠不得，不知他日来如何做功夫。离群索居，易得钝滞了人，甚可惧也。

迁葬重事，似不宜容易举动。凡百更切审细为佳，若得已不如且已也。异论纷纭，不必深辨，且于自家存养讲学处朝夕点检，是切身之急务。朋友相信得及者，密加评订，自不可废，切不可于稠人广坐论说是非，著书立言，肆意排击，徒为竞辨之端，无益于事。向来盖尝如此，今乃悔之，故不愿贤者之为之耳。

且归侍旁，日与诸弟侄讲学，甚善。所谓圣贤大旨断然无疑，久知贤者有此意思，但觉有枯燥生硬气象，恐却有合疑处不知致疑耳。所示《孟子》数条，大概得之。但论心处以为此非心之本体，若果如此，则是本体之外别有一副走作不定之心，而孔、孟教人却舍其本体而就此指示，令做工夫，何耶？此等处非解释之误，乃是本原处见得未明，无个涵泳存养田地，所以如此。更愿察之也。世学不明，异端蜂起，大率皆便于私意人欲之实，而可以不失道义问学之名，以故学者翕然趋之。然谚有之：「是真难灭，是假易除」，但当力行吾道，使益光明，则彼之邪说如见睍耳。故不必深与之辨。

所论放心之说甚善，且更如此存养体验，久久纯熟，又须见得存养省察不是两事也。彦忠不能葬其亲，远承赙恤，足见朋友之义。渠甚感激，同舍亦无不动心也。

向见印行《王谢论》，大意甚善，但论此两人实事太草草，恐是看得史书未熟，亦不可不加意。今日正要见得此两人功少罪多处，方见儒者大学功用之实耳。所喻心说亦恐未精，大抵此心有正而无邪，故其存则正而亡则邪耳。

所喻《孟子》，前日因一二朋友看到此，疑其说之不明，方略改定，正与来喻合。叔重必自报去矣。答陈同父书，不知曾细看否？人皆以为此不足深辨，此未察时学之弊者也。区区之意，岂为一人发哉。锓版乃此间吕沅州为之，婺本初未有也。此等事当平心观之，不必如此为已甚也。

所论皆正当确实，而卫道之意又甚严，深慰病中怀抱。省试得失，想不复置胸中也。告子「生之谓性」，《集注》虽改，细看终未分明。近日再改一过，此处觉得尚未有言语解析得出，更俟款曲细看。他时相见，却得面论。祝汀州见责之意，敢不敬承。盖缘旧日曾学禅宗，故于彼说虽知其非，而不免有私嗜之意。亦是被渠说得遮前掩后，未尽见其底蕴。譬如杨墨，但能知其为我兼爱，而不知其至于无父无君。虽知其无父无君，亦不知其便是禽兽也。去冬因其徒来此狂妄凶狠，手足尽露，自此乃始显然鸣鼓攻之，不复为前日之唯阿矣。浙学尤更丑陋，如潘叔昌、吕子约之徒，皆已深陷其中，不知当时传授师说何故乖讹便至于此？深可痛恨。元善遂能办此，深可叹赏。深惭老缪放过此著，今日徒劳颊舌，用力多而见功寡也。

「然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？犬、牛、人之形气既具，而有知觉、能运动者生也。有生虽同，然形气既异，则其生而有得乎天之理亦异。盖在人则得其全而无有不善，在物则有所蔽而不得其全。是乃所谓性也。今告子曰生之谓性如白之谓白，而凡白之白无异白焉，则是指形气之生者以为性，而谓人物之所得于天者亦无不同矣。故孟子以此诘之，而告子理屈词穷，不能复对也。

右第三章，乃告子迷缪之本根，孟子开示之要切。盖知觉运动者，形气之所为，仁、义、礼、智者，天命之所赋。学者于此正当审其偏正全阙，而求知所以自贵于物，不可以有生之同，反自陷于禽兽而不自知己性之大全也」。

告子一段，欲如此改定，仍删去旧论，似已简径。但恐于一原处未甚分明，请看详之。

所喻数说皆善。《孟子》中间又改一过，不记曾录去否？今恐未曾，别寄一本。但初看甚分明，今读之又似不分晓，试更为思之。如来喻固佳，初欲取而用之，又觉太繁，注中著不得许多言语。今可更约其辞，为下数语来。若发脱得意思分明，又当改却此说乃佳也。致知说及他数处近改者，德粹写得。今有所改《或问》一二条，亦写寄之，可就取看。日新一条，似比旧有功也。发见之说，已具叔重书中，可更相与详之。此是日用功夫最精约处，与向来五峰、敬夫之说不同，可更思之。恐说未透，却又须别下语也。《大学或问》所引《孟子》，正是传授血脉，与援引牵合者不同，试更详之。人心道心，近书虽云无疑，恐亦有未彻处，故犹有不善看之说，亦请更察之也。其他所论大概皆正当，但于曲折处间有未察，则恐于所谓亭亭当当恰好处未免不子细也。大抵近日朋友例皆昏弱无志，散漫无主，鞭策不前，独正思笃志勤恳，一有见闻，便肯穷究，此为甚不易得。常与朋友言之，以为为学正须如此，方有可望。然亦觉得意思有粗疏处，辨论功夫胜却玩索意思，故气象间有喧闹急迫之病，而少从容自得之意。此为未满人意耳。

熹再辞之章并一疏上之，颇推夏间所言之未尽者，语似太讦，未知得免于戾否。所遣人以月初七八间行，至今未还，不知圣意定何如。自觉疏拙，无以堪此厚恩，冒昧而前，必取颠踣。若得话行而身隐，乃为莫大之幸耳。所示诸书，甚善甚善。但临川之辨当时似少商量，徒然合闹，无益于事也。其书近日方答之，所说不过如所示者而稍加详耳。此亦不获已而答，恐后学不知为惑耳。渠则必然不肯回也。此间书院近方结裹，江、浙间有朋友在彼相聚。兴国万正淳不知旧在南康曾相识否？其间一二人亦尽可讲论也。《小学字训》甚佳，言语虽不多，却是一部大《尔雅》也。

答子静书无人写得，闻其已誊本四出久矣。此正不欲暴其短，渠乃自如此，可叹可叹！然得渠如此，亦甚省力，且得四方学者略知前贤立言本旨，不为无益。不必深辨之云，似未知圣贤任道之心也。