《（云云。）琴说》向寄去者尚有说不透处，今别改定一条录呈，比旧似差明白，不审盛意以为如何？琴固每弦各有五声，然亦有一弦自有为一声之法，故沈存中之说未可尽以为不然。大抵世间万事其间义理精妙无穷，皆未易以一言断其始终。须看得玲珑透脱，不相妨碍，方是物格之验也。众至之患，贤者所未免，乃以散遣诸生见教，何耶？此亦任其去来，若有患难，虽杜门齰舌亦未必可免也。

琴中旋宫一事，正为初弦有紧慢，而众弦随之耳。若一定而不可移，则旋宫之法何所施耶？但恐午未以后声太高急而小弦断绝，故疑所谓五降者，乃谓蕤宾以下不可为宫耳。此说固未必然，然与今所谓一定而不可易，古所谓随十二月为宫者，似得中制。试更推之如何，复以见教也。《参同》之说，子细推寻，见得一息之间便有晦朔弦望。上弦者，气之方息，自上而下也。下弦者，气之方消，自下而上也。望者，气之盈也，日沈于下而月圆于上也。晦朔之间者，日月之合乎上，所谓「举水以灭火，金来归性初」之类是也。眼中见得了了如此，但无下手处耳。自从别后，此等事更无商量处，剧令人愦愦。今此病中，又百事不敢思量，未知异时贤者之归，得复相见论此否耳。

熹自开正即病，至今未平。今日方能把笔作书，足犹未能平步也。气血日衰，前去光景想亦不多。病中块坐，又未能息心休养，才方翻动册子，便觉前人阔略病败，欲以告人而无可告者，又不免辄起著述之念。亦是闲中一大魔障，欲力去之而未能。以此极思向来承晤之乐，未知此生能复相从如往时否耳。知看《语》、《孟》有味，深慰所愿。已许诲示，幸早寄及也。前书奉扣琴谱旋宫之法，不知考得果如何？若初弦一定，不复更可紧慢，恐无是理也。

「随时变易以从道」主卦爻而言，然天理人事皆在其中。今且以《乾》卦潜、见、飞、跃观之，其流行而至此者，易也；其定理之当然者，道也。故明道亦曰「其体则谓之易，其理则谓之道」，而伊川又谓变易而后合道，「易」字与「道」字不相似也。又云：「人随时变易为何？为从道也」。此皆可以见其意矣。《易》中无一卦一爻不具此理，所以沿流而可以求其源也。

「会」以理之所聚而言，「通」以事之所宜而言，其实一也。

「或跃在渊」，九四中不在人，则其进而至乎九五之位亦无嫌矣。但君子本非有此心，故云「或跃」，而《文言》又以「非为邪也」等语释之。

九六之说，杨遵道录中一段发明传意与来喻不同，然亦未晓其说。尝谓五行成数，去其地十之土而不用，则七八九六而已。阳奇阴耦，故七九为阳，六八为阴。阳进阴退，故九六为老，七八为少。然阳极于九，则退八而为阴；阴极于六，则进七而为阳。一进一退，循环无端。此揲蓍之法所以用九六而不用七八，盖取其变也。只以此说推之，似无窒碍。龟山所谓「参之为九，两之为六」，乃康节以三为真数，故以三两乘之而得九六之数。今以一三五为九，二四为六，则乃是积数，非参之两之之谓。且若此而为九六，则所谓七八者又何自而来乎？疑亦未安。

「大明终始」，传意自明。其曰明，曰见，曰当，非人而何？更看杨遵道录中一段，则尤分明矣。天人一理，人之动乃天之运也。然以私意而动，则人而不天矣。惟其潜、见、飞、跃各得其时，则是以人当天也。然不言「当天」而言「御天」，以见迟速进退之在我尔^⑴。

元者用之端，而亨、利、贞之理具焉。至于为亨，为利，为贞，则亦元之为尔。此元之所以包四德也。若分而言之，则元、亨诚之通，利、贞诚之复，其体用固有在矣，恐亦不得如龟山之说也^⑵。

彖词乃卜筮词，释彖则夫子推其理以释之也。以「安贞之吉，应地无疆」为卜筮之词，恐记之误也。

夫子梦寐周公，正是圣人至诚不息处。然时止时行，无所凝滞，亦未尝不洒落也。故及其衰，则不复梦亦可见矣。若是合做底事，则岂容有所忽忘耶？以忘物为高，乃老庄之偏说。上蔡所论曾点事似好，然其说之流恐不免有此弊也。

「志于道」，「志」字如有向望求索之意。《大学》格物致知即其事也。

卫辄事龟山以为有灵公之命，《左传》、《史记》皆无此说。冉有、子贡之疑，只以嫡孙承重之常法言之，似有可以得国之理耳。谓夷齐不当去，此说深所未晓，且当阙之。

「不义而富且贵」，所谓富贵，非指天位天职而言，但言势位奉养之盛耳。此等物若以义而得，则圣人随其所遇，若固有之，无鄙厌之心焉。但以不义而得，则不以易吾饭疏饮水之乐耳。

「富而可求」，以文义推之，当从谢、杨之说。东坡说亦是此意，似更分明。盖上句是假设之词，下句方是正意。下句说「从吾所好」，便见上句执鞭之事非所好矣。更味「而」字、「虽」字、「亦」字，可见文势重处在下句也。

「正所以立」近之，「全」字不稳当，俟更思之。

齐王见牛两段，当未发见时，便合涵养。惟其平日有涵养之功，是以发见著明而扩充远大也。若必俟其发见然后保夫未发之理，则是未发之时漠然忘之，及其发然后助之长也。

「泄柳申详」，向闻李先生说正如是，林说恐非。

「天之生物，使之一本」，前说是。

王驩之说亦是。

周公之过只依旧说。

孟子言昔者所进，今日不知其亡，故王问何以识其不才而舍之，而孟子告以进贤如不得已。盖于进退之间无所不审，非但使之致察于去人杀人也。

明道先生言：「性即气，气即性，生之谓也」。又云：「论性不论气不备，论气不论性不明，二之便不是」。大抵本然之性与气质之性亦非判然两物也。前日之说只是论性虽有五，然却亦不离乎一，未有磨莹澄治之意也。

「仁」、「觉」两段互有得失，然论愈精微，言愈易差，不若只遵伊川先生之说，以「公」字思量而从事乎克复之实，久当自有见也。

正固便是事之干，故传曰：「亨贞之体，各称其事」，明其义与乾坤不殊，但各主于其事而言耳。

观六三传，但以为未至失道而求不失道耳，非直以为不失道也。

鬼神功用之说得之。李说不可晓，不知如何自有一种意，亦不解其文义也。

揲法阳爻皆用九而不用七，故于纯阳之卦发此凡例。凡揲而六爻皆九者，则以此辞占之。「见群龙」，谓值此六爻皆九也。「无首」谓阳变而阴也。刚而能柔，故吉，而圣人因之以发明刚而不过为用刚之道也。《左传》蔡墨云：「在《乾》之《坤》，曰见群龙无首，吉」。杜注亦如此说。

「知至至之，知终终之」，旧来所说未是。《遗书》「知至至之主知，知终终之主终」，盖上句则以「知至」为重而「至之」二字为轻，下句则以「知终」为轻而「终之」二字为重也。「存义」言其有以存是理而不失，非有取乎不过之义也。

「硕果不食」，只不食便有复生之意，不必云推广而言也。

昨承致书，久无便可报。但每朋友讲论，未尝不奉怀耳。文字烦抄录为愧，比复有更定一二，且未可出以示人也。所论数条，足见思索之深，甚副所望。「正所以守」，「守」字诚未安，但此字难下，不知曾为思之否？因来及之，得以反复也。所论圣贤立言之意，亦中浅陋之失。盖当时欲矫其顾虑迟疑之弊，不自觉其过而生病耳。顷尝语伯恭，此是吾二人气质之偏，当各加矫革。古人韦弦之戒，殆正为此设也。所论阴阳男女之说则未然。天地之间，阴阳而已。以人分之，则男女也；以事言之，则善恶也。何适而不得其类哉？中正仁义，如「君子时中」，「顺受其正」，「仁者爱人」，「义以为质」之类，皆周子之意。他处有不同者，各随所主而言，初不相妨。如子贡以学不厌为智，教不倦为仁，而《中庸》则以成己为仁，成物为智，此类亦可推矣。甚思晤语，秋前想未能来，有便时寄所疑为望。

熹自春涉夏，多病多故，奔走出入，不得少休。近屏杯杓，病才少愈。惟是事端无穷，未有宁息之期，又迫朝命有「托故稽留，令宪府觉察」指挥，势或当一出。前忧后愧，未知所以为计也。甚欲一与伯谟相见，不知能乘隙一见过否？来月之初，须且扶送叔母之丧还政和，归来月末，方得为去计也。择之来此已两月，秋间方归。日间时有讲论，然苦人事断续，不得专一。若伯谟能一来，为旬日款，殊慰所望也。子澄亦到此三四日而行。令舅府判侍次，烦为致问讯意。此便少遽，未及拜书。克明为况何如？曾再往光泽否？欲作书及附赵宰书，亦未暇，悉烦道区区。或伯谟未能来，近日讲学所得所疑，便还略告批喻。李君到彼，略周顾之为幸。未间，千万力学自爱。

昨王变还，承书至慰。不闻问又许久，剧暑，伏惟侍履佳胜。所喻心说似未安，盖孔子说此四句，而以「惟心之谓与」结之，不应如此著力，却只形容得一个不好底心也。来书所说自相矛盾处亦多，可更详之。令舅府判侍次尝及此否？试为质之，必有至当之说也。克明及诸朋友皆烦以此询之。诚之闻归已久，不知今在甚处，或见烦致意。南轩云有书附渠来，告早寻便示及也。

前日托俞尉附一书，当达。比日远惟侍学增胜。前所恳令舅府判兄作字，不知已为落笔否？「二月甲子」下更著一「朔」字尤佳，仍望早附的便示及也。近作得《六先生画象赞》，谩录去，烦呈令舅一观，求其未当处。旦夕画成，当并以拜浼，早得刊定为幸耳。李积微篆字墨本近偶得之，似亦不满人意。小技难精犹如此，况其大者乎。得连嵩卿书云：「廖子晦言天地之性即我之性，岂有死而遽亡之理」？因引《大全集》中尧舜托生之语为證，渠诸人未有以折之。伯谟可与克明各下一语，便中见喻也。

月初至寒泉，叔京约来相聚旬日，不知能约诸同志者同为此会否？但恐不欲令诸生又废业耳。

昨附俞尉及崇化两书，不知皆达否？得兼善报云，所要文字已发去，想亦已到久矣。前书托禀令舅，向日所浼《敬箴》更求注字^⑴，后书欲「甲子」下增一「朔」字，不知已为写否？如已写下，即于空处别写此字不妨，不必易纸也。六先生象内去，并烦求挥翰。但不知前日所呈本子曾经参订否？今别录去，内略有改更处。又叔京疑《伊川赞》后四句不相应，本意谓伊川之言平易深远，人所难识耳，不知叔京之意如何？渠又疑《横渠赞》中「逃」字，据行状云「于是尽弃旧学淳如也」，即是旧时尝有杂学，下此字似亦不妨。更禀令舅看如何。若无可疑，即乞为书，付此便回（并所恳《敬箴》。）。此赞就画象上写一本^⑵，就此界纸上写一本^⑶。如叔京之说当改或别有可疑处，即且留此画于彼，人回喻及，俟却报去也。《敬箴》「大本乃立」一句，「乃」字不知旧作甚字？恐旧本不同，即改作「乃」字为佳。数以鄙语尘溷妙笔，何愧如之！数日偶无事，了得数篇文字，未有人写得去，俟后便也。向跋胡公帖，烦录一本，并跋语付此人回。或有讲论，亦可付此便，此便甚的也。

人还承书，至慰。比日远惟侍履佳胜。篆字甚佳，然其间不能无病笔，已封寄去。但恐彼欲磨崖，则所书大字或不堪用。今其人过彼，更烦别为大书径尺以上者封与诚之，令转呈南轩。但笔路亦须稍重，盖恐崖石粗，若字画太细，即不可辨耳。向寄二刻不必寄来，只留几间可也。许来春见过，幸甚。但正初恐亦须略出，叔京又约相会于邵武，若至此相聚尤便。但恐人事扰扰，不能从容耳。所欲言者无穷，未即会面，千万自爱。

《孟子说》附还。彼中朋友商量此书有疑处否？

昨承枉顾，别遽累月，驰向深矣。比日春晚，伏惟侍学增胜。所与处者为谁？见作何等工夫？有可以见告者，便中及之为幸。近尝一至云谷，留十馀日。朋友来集，随分有少讲论，大率追正旧说之太高者为多也。克明、德柄皆未及书，烦为致意。直翁闻问否？欲作书亦未暇，俟后便也。济之有少文字，欲至彼粥之。有可为乡导处，幸略为致力，幸甚。长沙人归未耶？

别后一得手书，亦无便可报。今复久不闻问，怀想可量！比想剧暑，侍履佳庆。熹衰悴如昨，欲往吊茂实，至今未能。不免且遣人致书，亦复因循，不能得遣。盖目前百事败人意，当此午暑时，两眼几不复可视物也。向见所作平父诸小诗甚佳，章辰州为人求诗，懒甚，无佳思，辄以奉烦。渠本取韦贤语名阁，须略点破也。近读何书？向见颇有因循之病，更宜勉彊。区区所望于贤者，不但如此而已也。季通病甚，彊起如建阳料理坟墓。数日不得书，不知为况如何。闻欲遂过邵武，不知是否。遣此人本欲子细作书，适意思不佳，草草附此，殊不及所怀之一二。季克、佐卿皆已得郡，季克侍阙否？佐卿想便赴官也。因见致意，倦甚，未及拜状也。方暑自爱。

熹此粗安，免章虽未报，然诸公已见许，章下必遂请无疑也。前日所说伯恭昏事，以书问之，得其兄弟报字，只要年长淑善，安贫睦族，他所不计（以吾辈度之，更须耐静。）。已悉以属茂实，亦略与周佐说来，祝其密之，只与伯谟商量。若有七八分以上可问，即为微扣之，却托茂实专人来报也。千万留意，至祝至祝！茂实、仲本前日到此，不及登山，然却得静坐两日说话，颇款。仲本托为斋记，已为草寄，当必见之也。虞祠刻已寄来，规模甚大。文固不称，篆额似亦差小耳。未有别本，俟续得之当分去也。前书所烦作字，便中示及为幸，置物亦然。季通竟罹家难，窘迫可念。彼中葬事如何？势须俟尧举复来耳。仲本别时所寄声奉闻者想已发之，此不可已也。

昨承远访，愧感良深。别去惘惘，人还奉告，闻比日侍履佳胜为幸。熹悲悴如昨，无可言。甚感爱念宽勉之意，然触事伤怀，亦未能遽平也。匕箸衣被并领。季通屡得书，殊未有定论，然亦未闻其西去之期，不知果如何尔。录示九江文字甚发人意，大体只须如此，得失已自可见。但恐未足以尽其情伪曲折之变，彼或以吾曹为真可欺耳。然世间自当有明眼人，此亦初不足辨也。得伯恭书云，到会稽见伯谏守其所闻，牢不可破。自信之笃如此，亦良可尚耳。常德二书烦达之，想日相聚，所讲论当益有绪，因便示一二为幸。因孙巨源见过附此，草草。襄事之后，能一来顾，慰此幽郁否乎？常德之官后，别有学徒相从否？因便早及之为望。

前日承书，人还，匆匆不能作报。比日秋暑，德履佳胜。永福收近信否？熹此诸况，如前所与廷老书。此后竟未得雨，祈祷万方，平生所不欲为者皆为之，亦卒无验。然每设醮处，为人引去天师前烧香，即记著《后汉书》，此亦何缘有效也。救灾之备不敢不勉，但今日上下不相恤，虽已具奏及申省部诸司，未知复如何也。在今日义不当求去，万一所请不从，则亦可以已矣。但宪司有相料理之意，今日又闻其劾信州林子方，此亦是杀鸣犊底消息。旦夕或自以此去，不可知耳。数日前写得赵帅兄弟书，因欲致一奠，今为此灾伤，凡百皆废，且往空书，因见幸略及之也。居仁遭谁丧？昨日欲作书，偶检来书不见，下笔不得，因书更报及也。搬过建安良便，恐此间动未得，秋凉能来为幸。但恐荐送，即又不容来耳。诸刻昨已遣去，想已达。未相见，珍重。

《韩文考异》大字以国子监版本为主，而注其同异（如云「某本某作某」。），辨其是非（如云「今按云云」。），断其取舍^⑴，其不足辨者略注而已，不必辨而断也。

熹不及奉书，《考异》须如此，方有条理，幸更详之。

便中承书，具审即日所履佳胜为慰。亲闱安问想不辍收也。惠及新茶，极感厚意。病躯更此蒸湿，却幸不动，饭食亦粗吃得。只愿且得如此，则谴何之及有以当之，他不足计也。《韩文考异》已写成未？如无人写，可恳元善转借一二笔吏，速写以来。只有此一事稍稍趋时，不可缓也。

比想所履日佳，端午莫须一归否耶？《韩考》烦早为并手写来，便付此人尤幸。闻冰玉皆入伪党，为之奈何？为之魁者不暇自谋，特为贤者虑破头耳。因便草草。