此中见有朋友数人讲学，其间亦难得朴实头负荷得者。因思日前讲论只是口说，不曾实体于身，故在己在人都不得力。今方欲与朋友说日用之间常切点检气习偏处、意欲萌处与平日所讲相似与不相似，就此痛著工夫，庶几有益。陆子寿兄弟近日议论却肯向讲学上理会，其门人有相访者，气象皆好。但其间亦有旧病。此间学者却是与渠相反，初谓只如此讲学渐涵，自能入德，不谓末流之弊只成说话，至于人伦日用最切近处，亦都不得毫毛气力，此不可不深惩而痛警也。

近见莆中《西铭解义》，其「胡公说」莫是向来所说吕氏别本否？谓之胡说固非，然恐亦不是吕说。似初无甚发明，不知何人所作，而如此流行误人。兼其后有数段言语，极可怪也。

敬夫寄得书论二先生事实中数段来，改正谬讹，所助颇多。但记二苏排伊川处，只欲改正云「同朝之士有不相知者」，其说以为二苏之于先生，但道不同，不相知耳。不审贤者以为如何？又欲削去常夷父、张茂则两段，以为决无此事。他议论亦尚多，不能一一及之。甚恨地远，不得相与订正也。

游尉能与师鲁游，必有志者。因一见之，启其要未见他事，且令于百姓分上稍发些不可得身心，亦是一事也。

《知言》序如所论尤有精神，又照管得前来贯穿，甚善甚善！寄得郴学、扩斋二记，其文亦此类，不知何故如此？不只是言语文字之病。试为思之，如何？书中云尝与右府书云：「愿公主张正论，如太山之安，绸缪国事，无累卵之虑」，此语却极有味。大抵长于偶语韵语，往往尝说得事情出也。湘江诸人欲心不知果能便消否，第恐「野火烧不尽，春风吹又生」耳。渠如此易其言，正如广仲说纳交要誉易去一般。

《酒诰》已领。前日读之不详，但所疑悉如来示。然初亦不曾得致思，但觉碍人耳。

所谕闻人说性说命、说仁说学等语，自觉羞愧，此又矫枉过直之论。其下论注疏与诸老先生得失亦然。大抵近见择之议论文字诗篇及所以见于行事者，皆有迫切轻浅之意，不知其病安在？若如此书所论，则凡经典中说性命仁学处皆可删，而程张诸公著述皆可焚矣。愿深察之，此恐非小病也。

所谕阴阳动静之说，只以四方五行之位观之，便可见矣。优柔平中，如扩之所论得之。「中」字于动用上说亦然。明道云「惟精惟一，所以至之，允执厥中，所以行之」，即此意也。然只云于动用上说，却觉未尽。不若云于动用上该本体说，如何？「丧事不敢不勉」，恐只是一句。程子亦有云「丧事人所不勉」，恐解中亦且欲成文，不免如此作句，未必以四字包上三字也。「不成章不达」，此通上下而言，所谓有节次者是也。伊川所引充实光辉，特举一事以明之耳，非必以成章，专为此地位也。

扩之近读何书？恐更当于日用之间为仁之本者深加省察，而去其有害于此者为佳。不然，诵说虽精而不践其实，君子盖深耻之。此固扩之平日所讲闻也。

昨日上状必已达，此人至又辱书，三复感叹，不能自已。所谓一剑两段者，改过之勇固当如此。改过贵勇而防患贵怯，二者相须，然后真可以修慝辨惑而成徙义崇德之功。不然，则向来窃聆悔过之言非不切至，而前日之书顿至于此，亦可验矣。自今以往，设使真能一剑两段，亦不可以此自恃，而平居无事常存祗畏警惧之心以防其源，则庶乎其可耳。《易说》三条，昨亦思之，此上下文本自通贯，前此求其说而不得，故各自为说而不能相通耳。洗心斋戒，特观象玩辞、观变玩占之大者，但方其退藏，而与民同患之用已具。及其应变，则又所以斋戒而神明其德。此则非圣人不能，与精义致用、利用崇德亦颇相类。此下所言阖辟往来，乃易之道。「易有太极」，则承上文而言所以往来阖辟而无穷者，以其有是理耳。有是理则天地设位而易行乎其中矣。两而生四，四而生八，至于八则三变相因而三才可见。故圣人因之，画为八卦，以形变易之妙而定吉凶，至此然后可以言书耳。前所谓「易有太极」者，恐未可以书言也。愚意如此，不审如何？

人之有生，性与气合而已。然即其已合而析言之，则性主于理而无形，气主于形而有质。以其主理而无形，故公而无不善；以其主形而有质，故私而或不善。以其公而善也，故其发皆天理之所行；以其私而或不善也，故其发皆人欲之所作。此舜之戒禹所以有人心道心之别，盖自其根本而已然，非为气之所为有过不及而后流于人欲也。然但谓之人心，则固未以为悉皆邪恶；但谓之危，则固未以为便致凶咎。但既不主于理而主于形，则其流为邪恶以致凶咎亦不难矣。此其所以为危，非若道心之必善而无恶，有安而无倾，有准的而可凭据也。故必其致精一于此两者之间，使公而无不善者常为一身万事之主，而私而或不善者不得与焉，则凡所云为不待择于过与不及之间而自然无不中矣^⑴。此舜戒禹之本意，而序文述之，固未尝直以形气之发尽为不善，而不容其有清明纯粹之时，如来谕之所疑也。但此所谓清明纯粹者既属乎形气之偶然，则亦但能不隔乎理而助其发挥耳，不可便认以为道心而欲据之以为精一之地也。如孟子虽言夜气，而其所欲存者乃在乎仁义之心，非直以此夜气为主也。虽言养气，而其所用力乃在乎集义，非直就此气中择其无过不及者而养之也。来谕主张「气」字太过，故于此有不察。其他如分别中气过不及处，亦觉有差。但既无与乎道心之微，故有所不暇辨耳。

所喻「以礼为先」之说，又似「识造化」之云，不免倚于一物，未是亲切工夫耳。大抵濂溪先生说得的当，《通书》中数数拈出「几」字，要当如此瞥地，即自然有个省力处，无规矩中却有规矩，未造化时已有造化。然后本隐之显推见至隐，无处不吻合也。

观过说犹未安，前日二生所写告为收毁。仍试别加思索，只于钦夫旧说中去得昨来所攻之病，便自妥帖简当也。国宝程书告早为校正示及。书堂诚欲速就，然当使伯夷筑之乃佳耳。

小儿辈又烦收教，尤剧愧荷。但放逸之久，告痛加绳约为幸。所示《孟子》数说，未及细观。略看大意皆好，但恐微细有所未尽耳。所与子直书论大本处甚佳，虽云凡圣本同，亦有明与不明之异。昨见子直说及，正疑其太儱侗，今得此书，乃释然耳。

《通鉴》东汉已后却未用得，然昨日略看，更有一例，如人主称「上」，称「车驾行幸」，皆臣子之词；「我师」、「我行人」之属，皆内词，皆非所宜施于异代。此类更须别考也。但无道之君无故而入诸臣之家，无词以书，只当书「幸」，以见其出于私恩耳。馀卷想看了，若行李暂出，告并所编例示及。所欲改处，望子细开谕也。环中图已见之，初意书中别有密传耳。乐图曾理会否？此便是七均八十四调之法，「变」当是变徵，「闰」当是变宫耳。疑大乐亦只是如此推校，但律之高下未有准则。王朴之乐想亦只是得此法，而不得律之高下。所云黄钟之管与今黄钟之声相因，因而推之，得十二律，乃是只以当时见存之律为准，如此安能得其真耶？故欧公云：「凡其所为，当时莫敢难者，然亦莫能加也」。似亦以此等为疑耳。向所托校《归藏》告示及，晁以道《易》说亦望借及。此书近细读之，恐《程传》得之已多，但不合全说作义理，不就卜筮上看，故其说有无顿著处耳。今但作卜筮看，而以其说推之，道理自不可易，但其间有不须得如此说处，剩著道理耳。正如《诗》之兴者，旧说常剩却一半道理也。

还家半月，节中哀痛不自胜。两儿久欲遣去，因循至今。今熹亦欲过寒泉矣，谨令诣左右。告便令入学，勿令游嬉废业子幸。大儿不免令读时文，然观近年一种浅切文字殊不佳，须寻得数十年前文字宽舒有议论者与看为佳。虽不入时，无可奈何。要之将来若能入场屋，得失又须有命，决不专在趋时也。向借得子勉旧本《书义》，皆今人所不读者，其间尽有佳作。又记向年曾略看《论粹》前后集，其间亦多好论。然当时犹以为俚俗而不观，安知今日乃作此曲拍乎？可叹！此儿读《左传》向毕，经书要处更令温绎为佳（如《礼记》令拣篇读。）。韩、欧、曾、苏之文滂沛明白者，拣数十篇，令写出，反复成诵尤善。庄、荀之属皆未读，可更与兼善斟酌，度其缓急而授之也。此儿作文更无向背往来之势，自首至尾，一样数段，更看不得，可怪。望与镌之。小者尤难说，然只作小诗无益，更量其材而诱之为幸。近来觉得稍胜往年，不知竟能少进否，可虑！钱物已令携去一千足，米俟到后山遣致。或彼价廉，即寄钱去，烦为籴也。

数日在家看得《孟子》两篇，今日读《滕文公》篇，观其答景春之问，直是痛快，三复令人胸中浩然，如濯江汉而暴秋阳也。胡文定一书答朱子发，举《南泉新猫话》者，集中有之否？看此等处直是好著眼目也。

所论始终条理甚精密矣，引康节志文尤当。儿宽未必是引《孟子》，恐是古来乐家自有此语而因用之耳。盖前汉人多不甚说《孟子》也。此亦无紧要，但前日说中亦不曾如此说，又其文太冗，须更刊定趋约乃佳耳。持养之功，想日有味，要之以久，则克伐怨欲之私自当退听矣。钦夫、伯恭、晦叔得书，纳去一观，却付此便回。钦夫书勿以示人也。伯恭竟未脱然，前日答书，不免又极论。「持养钦庄」，实有愧于其语，然不敢私其身之意，当有能识之者。所答书无暇写去，大概是此意，可见也。择之亦得书，中有数条，今再以往。数书之说，得暇试为一一论之，相见日面讲也。伯谏前日过宿其家，来书示之，渠甚叹服精进。但公济孤立甚可念，恨无力能挽回耳。

道间思「久假」之说，欲下语云：「五伯假之而至于功施当时，名显后世，则是久假而不归矣，人亦安能知其本非真有哉？孟子之言，盖疾矫伪之乱真，伤时人之易惑，而非与五伯之辞也」。烦为呈似元礼、可大二兄，商量看如何。今日因思此义，偶得一法，大抵思索义理到纷乱窒塞处，须是一切扫去，放教胸中空荡荡地了，却举起一看，便自觉得有下落处。此说向见李先生曾说来，今日方真实验得如此，非虚语也。

《纲目》数日曾看得否？《高纪》中数诏极佳，如《立口赋法》及《求贤诏》皆合入，更烦推此类添入。有看了册，旋付此童来，幸甚！《易学辨惑》及邵氏《辨诬》暂借，皆可付此人，便欲用也。

别又旬日，已剧驰情。奉告，承即日秋暑，侍履吉庆，寿堂眷集一一佳胜，为慰。前日之叹，盖见近日朋友谈说纷然而躬行不力，以至言谈举止之间犹未有以异于众人，是以忧之。承问之及，岂亦致疑于此耶？古《易》纳上，坊中更有王日休所刊，求之未获。可访问考订，孰为得失也。鄙意与伯谏深欲季通一来，稍霁便望命驾。有合商量事甚多，非书札所能辨也。《通鉴》签贴甚精密，乍到此，未暇子细，并俟相见面论。拨冗作书，遣此人归，不及详悉。千万早来为佳。

兼善远访，无以堪其意，愧惕不自胜。然捐其旧学之非，非季通深排痛抵之力，亦不能办。朋友正当如此。衰懒不振，负愧多矣。渠不肯少留，未及子细，亦恨贤者不在此共评订耳。熹向所论中和等说，近细思之，病败不少。理固未易穷，然昏愦如此，殊可惧。安得即面言之？伫俟来音，旦夕别遣人奉候。

《启蒙》近又推得初揲之馀不五则九，其数皆奇，而其为数之实五三而九一之，应围三径一之数。第二三揲之馀不四则八，其数皆偶，而其为数之实四、八皆二，亦应围四用半之数。是三揲之次，亦已自有奇偶之分。若第二三揲不挂，则不复有此差别矣。如何？《星经》紫垣固所当先，太微、天市乃在二十八舍之中，若列于前，不知如何指其所在？恐当云在紫垣之旁某星至某星之外，起某宿几度，尽某宿几度。又记其帝坐处须云在某宿几度，距紫垣几度，赤道几度，距垣四面各几度，与垣外某星相直，及记其昏见，及昏旦夜半当中之星。其垣四面之星，亦须注与垣外某星相直，乃可易晓。不知盛意如何也？《参同》二册、钟乳一两纳上。《考异》熹安能决其是非？但恐文义音读间有可商量处耳。

钟律之篇大概原于盛编，而其先后不同。盖但用古书本语或注疏，而以己意附其下方，甚简约而极周尽，学乐者一览可得梗概。其他推说之汎滥，旁證之异同，不尽载也。当俟归日面呈，决求订正耳。《星经》可付三哥毕其事否？甚愿早见之也。近校得《步天歌》颇不错，其说虽浅而词甚俚，然亦初学之阶梯也。但恨难得人说话，非惟不能有助，亦自不晓人意，令人郁郁，无分付处。想亦不能无此叹也。

人还，承书为慰。又承示及行日卦爻之说，尤荷留念。即此春暖，共惟尊履万福。所苦比复如何？须鹿茸纳去，视至。《通鉴》本末并注《纲目》提要，第九、第十册以是未定，不曾写。此物甚难作，书法固不可不本《春秋》，然又全用《春秋》不得。旧有例一册，不知曾并送去了？《洪范》新说恨未得闻，俟面见以请。算工俟为寻访，然亦须立一格目，要得甚样人始得。如州县攒司，尽有能算者，但恐不能算历耳。

人还承书，知已还舍为慰。《易》图甚精，但发例中不能尽述，当略提破而籍图以传耳。陈法大略亦可见，当如近日所说，但未能洞晓其曲折耳。乐图烦更问子本，此只有十二样，而调名之多，何耶？《琴说》亦告寻便示及，千万。

登山失事，久知如此，虽遂事不谏，亦可斟酌，简其功程也。二谱已领，昨日过元善，听其弦歌《二南》、《七月》，颇可听，但恐吓走孔夫子耳。磬制乃贤者立论之失，岂可推范蜀公？蜀公若道「季通许多说著处都不推我，只这一事错了，便相执殢」，则将何词以对耶？如此护前，恐为心术之害，不但一事之失也。

《通书》注修改甚精，元来「诚几德」便是太极二五，此老些子活计尽在里许也。前后知他读了几过，都不曾见此意思。于此益知读书之难也。近得林黄中书，大骂康节数学、横渠《西铭》，袁机仲亦来攻邵氏甚急，可笑。尝记共甫说往时有亡大夫坐乞毁《通鉴》板被责，发来复官，词臣草其制，有一联云：「出幽谷而迁乔木，朕姑示于宽恩；以鸤鹗而笑凤凰，尔无沉于迷识」。此辈今亦可并按也。一笑。

前日七八九六之说，于意云何？近细推之，乃自《河图》而来（即老兄所谓《洛书》者。）。欲于《启蒙》之首增此一篇，并列《河图》《洛书》以发其端，而揲蓍法中，只自大衍以下，又分变卦图别为一篇，此卦以后虽不画卦，亦列卦名，庶几易检。幸为录示也。

《河》《洛》辨说甚详，然皆在夫子作传之后，其间极有不足据以为说者。鄙意但觉九宫之图意义精约，故疑其先出。而八卦、十数、九畴、五行各出一图，自不相妨。故有虚中为《易》，实中为《范》之说，自谓颇得其旨。今详所论，亦是一说，更俟面论。然恐卒未有定论，不若两存以俟后人之为愈也。归奇多寡不同，向时尝辱见示，无可疑者，似合附入图中。今却附还，幸便写入四象之后也。《律吕新书》并往。

题辞协律，恨未得闻，且愧其词义之不称也。《祭礼》只是于温公《仪》内少增损之，正欲商订。须俟开春稍暇，乃可为也。程氏冬至、立春二祭昔尝为之，或者颇以僭上为疑，亦不为无理。亦并俟详议也。

作肃所求，熹与其人本不相熟，今才一见耳，固不容便作书。亦见近日朋友忧道不如忧贫之切，心甚愧恐。平日所讲果为何事？而一旦小利害，便打不过，欲望其守死善道难矣。

至临江，忽被改除之命，超越非常，不敢当也。始者犹欲且归里中，俟辞召命予决。今既如此，又得朝士书，皆云召旨乃出上意亲批，且屡问及，不可不来；又云主上虚心好学，增置讲员，广立程课，深有愿治之意。果如此，实国家万万无疆之休，义不可不一往。遂自临川改辕趋信上，以俟辞免之报。但岳麓事前书奉报，乃廷老所定。后两日彦忠到，却说合在风雩右手僧寺菜畦之中，背负亭脚，面对笔架山，面前便有右边横按掩抱，左边坂亦拱揖，势似差胜。但地盘直浅而横阔，恐须作排厅堂乃可容耳。已属廷老更画图来，纳去求正，而未至。更俟其来，当别遣人。但代者乃毁道学之人，未知其能不败此否耳。熹老矣，方学做官，甚可笑。朝从奔走，皆非所堪。但叨冒过分，上恩深厚，未敢言去耳。经筵陈说，不敢不尽区区。上意亦颇相向，但未蒙下问反复，未得倾竭鄙怀耳。君举在上前陈说极详缓勤恳，其所长自不可及。区区实敬爱之，非但如来教所云也。通理宗教之命已行，前日亦已归矣。渠年少家温，所欠者腹中书耳。得阙远官闲，更读数年书，未必不为福也，何必汲汲于此乎？公济不长进，只管来讨书。若有相识，自不须说，若无，如何写得？不知他许多禅寄放甚处？临此等小小利害，便如此手足皆露也。不知今已行未？如未行，烦致意，不成腊月三十日亦问人讨书，去见阎家老子也。诸公已各为致意，但黄文叔已逝去，熹来亦不及见之。此非独吾党惜之，亦为宗社惜也。

今日进讲，恭闻玉音，以为太上心气渐宁，但尚苦健忘，发引之前，必得相见，此亦是一大事。幸甚幸甚！恐欲知之也。不知何时可赴三衢之约？能乘兴东下，为数日款，幸甚！楼、陈诸公亦数奉问也。

修历事若下，须更商量。盖但测验，即人皆可为，或须改造，则恐不免一出，亦非今日一时事也。史迁不可谓不知孔子，然亦知孔子之粗耳。历代世变，即《六国表序》是其极致，乃是俗人之论。知孔子者，固如是耶？正朔服色，乃当时论者所共言，如贾生、公孙臣、新垣平之徒皆言之，岂独迁也。此等处自是渠辈眼目低，故见得高了，亦可笑耳。祭法须以宗法参之，古人所谓始祖，亦但谓始爵及别子耳。非如程氏所祭之远，上僭则过于禘，下僭则夺其宗之为未安也。

历事不知后来有何施行？若如其说，不知可为一行否？祭法世数明有等差，未易遽改。古人非不知祖不可忘，而立法如此，恐亦自有精意也。《史记》不知渠说好处是如何好，必须曾举一二尤紧切处。若只如曹器远辈所说，则亦不足言也。

中间到宅上，闻是日得子，深为赞喜。衰钝之踪素不利市，自年三十馀时，每到人家，辄令人生女，如是凡五七处。今年乃值庆门得男，则又似渐有倾否亨屯之象。既以奉庆，又窃自贺，但恨其已晚耳。夏口武昌一带形势既闻命矣，涉重湖、窥衡湘、历襄汉、下吴会，方羊而归，所得当益富。屈指计归程，冀得倾竦以听剧谈也。律准前日一哥来此，已刻字调弦而去。但中弦须得律管，然后可定。然则此器亦是乐家第二义也。阁记固难遽办，又适此数日脚气虽轻而未愈，今旦右臂下自爪掌以上连肩背无处不痛，寒热大作，其势非更数日，卒未能定。不知许教既满，彼中代者为谁？或同官中别有可托以竟此事者为谁？亦已作书报之，及与元善说，俟此间病愈，一面捻合成，当寻的便寄薛卿处与之，当无不达也。今年病虽不重，而气体极衰，至于昨日，遂至无力说话。朋友远来相守，又不欲甚孤其意，勉强应接，常虑相见之日不复更能长久。季通倦游，亦望早归，相与切磋，以尽馀年，寔所愿望。

《启蒙》修了未？早欲得之。《通书》《皇极例》等说不知已下手否？如未，幸早为之。乍归窘甚，爨无欲清之人，只欲得贤者一来，会语数日为幸。切不必多与人同，虚费又难语也。可以他意却之，不必露此。千万千万！

所苦且喜向安，亦宜更加将护也。许见访甚幸，但亦自欲一到寒泉。未能预定日子，恐或涂中相失也。此行见上，褒予甚至，言虽狂妄，亦无忤色，意谓可以少效尺寸。而事之不可料者，乃发于《先天》《订顽》之间，是可笑也。已专人自劾，及尽还江右迓兵矣。此等小小怪谬议论如猬毛而起，更不可开口，奈何？始者信书太过而阅人不广，不谓万物之灵者乃如此不灵也，奈何？更五七日，当有后命，未知如何也。元善说欲下州郡月致笔札之费，然此事亦当审处，恐此事面生，后或有悔也。

伯谏来此已两三日，初欲来日归，因与商量，约左右一来相聚。今专遣此人相挽，渠亦遣人归戒徒御，少缓一两日来矣。千万即命驾。其所论极不争多，孤城悉拔，合军并力，一鼓可克也。

中间报去，欲改文王八卦邵子说应天时、应地方说下注脚，今覆检之，不得其说。恐前说有误，却错改却印本。烦令一哥检出录示，幸甚。细详此图，若以卦画言之，则《震》以一阳居下，《兑》以一阴居上而相对。《坎》以一阳居中，《离》以一阴居中，故相对。《巽》以一阴居下，《艮》以一阳居上，故相对。《乾》纯阳，《坤》纯阴，故相对。此亦是一说。但不知何故四隅之卦却如此相对耳。此图是说不得也。闻有在陈之厄，不能有以相周，为之叹息而已。《律说》少有碍处，便不可笔之于书，此意甚善。不惟此一事而已，它事亦何莫不然也。但员径亦须更子细，如引《汉志》，由此之义起十二律之周径，恐未免有牵强处也。嘉量积处数之前，合定方深围径之数以相参验。《證辨》首章可早修定，寄来商量。此处无头，难下语也。四象之数，前日间推只自三画未成之时已具此数，盖太阳居一而含九，少阴居二而含八，少阳居三而含七，太阴居四而含六，不待揲蓍而后有也。揲蓍归奇之数，乃是揍着此数，过揲之数又是揍着归奇之数耳。近见论者专以过揲之数断七、八、九、六之说，至于归奇之数，尚不能明，况能及此乎？尝为之说曰：「四象之画，六、七、八、九之祖也。四象之次，六、七、八、九之父也。归奇者，其子也。过揲者，其孙也」。此论似不可易。又曰：「象之次自十倒数，画六而得太阴之四，以上皆然。又屈五指而计之，一与九同，二与八同，三与七同，四与六同」。此亦自然不言之妙，直是可笑，不由人安排也。不知明者以为如何？《启蒙》所疑当得面扣，然得先批示大略尤佳。归奇已具卦象，固平日所常论，但亦其中一小支节耳。盖其多寡不均，无所发明于蓍卦之说，正自不足深论也。如何如何？《律说》幸早改定，过彼即借看。或能相伴入城，途中得款曲商订尤幸也。

《中庸序》云：「若吾夫子，则虽不得其位」，昨看此间写本脱一「吾」字，烦一哥为看，如少，即添之。此虽不系义理，然亦觉少不得也。「费隐」之说，今日终日安排，终不能定。盖察乎天地终是说做「隐」字不得（百种计较，更说不来。），且是所说「不知」、「不能」、「有憾」等句虚无恍惚，如捕风系影，圣人平日之言恐无是也^⑴。不审看得如何？幸详以见喻也。

仁义之说固如来喻，但于《说卦》六画中安排，则仁刚义柔，不可易矣。仁柔义刚，又别是一说，不相参杂也。程先生谓天地间无截然为阴为阳之理，然其升降生杀之大分不可无也，正是此意。而袁于此等处都瞢然不晓，所以难说话也。修身齐家固当警省，至于有无之虑，姑直任之，不必切切介意。若此等处更放不下，即脩行转无力矣。区区于此可忧者大于老兄，然亦只得随事驱遣，瞑目之后，一切任之，亦不复属自己界分矣。《中庸》《诗传》幸速脩改示及。《中庸》更有数处，今并录呈，幸即付之也。

西山之约，一何拒客之深耶？俟武夷归，别当奉扣。然临风引领，似已闻《采薇》之歌矣。归来又得伯恭书云：「学者须是专心致志，绝利一源，凝聚渟滀，方始收拾得上」。此论甚当，不敢不以告也。吴曾文字已领，亦甚不易。但《无斁》三篇似不甚条畅耳。数日临睡读《史记》一两卷，沈着痛快，真不可及。不知永嘉诸人尊信此书，而道得言语却不相似是何故也。岂善学柳下惠者固如是耶？元吉尚未行，何耶？渠来此未尝不忠告之。但渠自不耐烦而愤然诀去，岂长者之绝子乎？季通似亦不须枉费心力。宋元宪公牢笼之事，吾所不能，而圣人亦已固有显比之训矣。若必人人赠言以悦之，岂不劳哉！

公济、伯谏得书否？某归涂过伯谏，见收公济书，大段手忙脚乱也。《大学》诚意之说已再观之，果如所论。想他书似此处多，须一一整顿也。明道遗文纳去一本。

律书中有欲改更，别纸奉呈。不审如此是否？幸早报及也。《易》中七八九六之数，向来只从揲蓍处推起，虽亦吻合，然终觉曲折太多，不甚简易，疑非所以得数之原。近因间看四象次第，偶得其说，极为径捷。不审亦尝如此推寻否，亦幸语及。

《本原》第一章围径之说殊不分明，此是最大节目，不可草草。《候气》章恐合移在第四、五间，盖律之分寸既定，便当埋管候气，以验其应否。至于播之五声二变而为六十调者，乃其馀耳。况《审度》、《嘉量》、《谨权》，尤不当在《候气》之前也。但《候气》章已有黄钟之变半分数，而前章未有明文，恐合于《正律》、《分寸》章后别立一章，具载六变律及正半、变半声律之长短分寸，乃为完备耳^⑴。

《审度》章云云，「生于黄钟之长」下，当改云「以子谷秬黍中者九十枚度之一为一分^⑵，十分为寸」云云。

《嘉量》章龠、合、升、斗、斛皆当实计广狭分寸。

《證辨》第一章「今欲求声气之中」下当改云「而莫适为准，则莫若且多截竹以拟黄钟之管，或极其短，或极其长。长短之内，每差一分而为一管，皆即以其长权为九寸而度其围径，如黄钟之法焉，如是则更迭以吹」云云。

司马贞九分为寸之说，《本原》既不载，恐合于《證辨》中立为一条，以證前篇之说。

诸尺是非后来考得如何？已改定，幸并录示。

前日野行已拜状，不审即日行次何许？每念远别，不胜惆怅。至于读书玩理，欲讲而无从，又不但常人离别之思也（云云。）。熹连日读《参同》颇有趣，知「千周万遍」非虚言也。但恨前此不得面扣耳。向见为抄一册《卦气消息》者，不知了未？幸语一哥取以见予也。又读《握机后语》「何也」数条尤奇，昔盖未有此体，亦恨不得究其说耳。平日相聚，未知其乐，别后乃觉阙事，可叹可叹！

别后只得到丰城及宜春书，知途中诸况，足以为慰。但至今尚未闻到舂陵，复深以为悬念。每至读书讲学无可咨扣、无可告语，尤觉仰德之深也。比日恭惟尊候万福，三哥子陵一一安佳。此亦时得一哥书，八哥前日入城，亦过此。熹足病前日几作，今又小定，未知竟如何。但精神日耗，血气日衰，旧学荒芜，有退无进，恐遂没没无闻而死耳。乐书非敢忘之，但方此齰舌，岂敢更妄作耶？此书决然泯没不得，近看他人所说，更无堪入耳者。不知老兄平日与元善相处，曾说到子细处否？但恐子期不曾听得，便只似不曾说也。近因诸人论琴，就一哥借得所画图子，适合鄙意。乃知朝瑞只说得黄钟一均内最上一弦，而遽以论琴之全体，宜乎胶固偏执而无所合也。「学不欲陋」，岂不信然！偶有邵州便，托彦中附此，亦令过一哥处取安问矣。政远，千万为道自爱。