累书喻及教导曲折，甚善。此傅丞便来，虽不得书，傅亦具言近况，知人情颇相信，足以为喜。但更须自家勉力，使义理精通，践履牢实，足以应学者之求而服其心，则成己成物两无亏欠。如其不然，只靠些规矩赏罚以束缚之，则亦粗足以齐其外而已，究竟亦何益乎！科举文字固不可废，然近年翻弄得鬼怪百出，都无诚实正当意思，一味穿穴，旁支曲径，以为新奇。最是永嘉浮伪纤巧，不美尤甚，而后生辈多宗师之，此是今日莫大之弊。向来知举辈盖知恶之而不能识其病之所在，顾反抉摘一字一句以为瑕疵，使人嗤笑。今欲革之，莫若取三十年前浑厚纯正、明白俊伟之文诵以为法，此亦正人心、作士气之一事也。《大学》说得如何？近得王子合书，彼亦说此，寄得讲义来，颇详悉。恨未见肤仲所讲，有便幸录来也。「絜矩」文义更宜反复上下句意，未可容易立说。若如所喻，则「老老兴孝」等句与絜矩之道有何交涉耶？熹两年扰扰，今幸粗定。辞职未允，已再请矣。此非欲为高，自是义无可受之说，不得不力辞。世俗不解人意，尤闷人也。《大学》近修得益精密平实，恨未有别本可寄去。《易启蒙》、《太极》、《西铭》、《通书》《解义》、《学记》各一本谩往。四明颇通问否？曾见其读《西铭》说否？全然不识文理，便敢妄议前辈，令人不平，然亦甚可笑也。向来辨论理非不直，所自愧者初无恳恻之意，而以戏侮之心出之，所以召怨而起闹也。

讲说次第且如此亦得，但终是平日不曾做得工夫，今旋捏合，恐未必能有益耳。又有本不欲为而卒为之，本欲为而终不能为者，此皆规模不定，持守不固之验。凡事从今更宜审细，见得是当，便立定脚跟，断不移易，如此方立得事。若只如此轻易浮泛，终何所成？不但教导一事也。「絜矩」更无可疑，且更详味，须破得旧说，方立得新说。不然，只是看得未透，未可容易下语也。近觉朋友读书多是苟简，未曾晓会得，便只如此打过。何况更要它更将已晓会得处反复玩味，言外别见新意？决是有所不能矣。以此理会文字，只是备礼，无一事做得到底，悠悠泛泛，半明半暗，都不成次第。如何得有一个半个发愤忘食、索性理会教十分透彻，少慰衰朽之望乎？《西铭》后题是去年未离家时所题，后来不能去得。然此是道理所系，我且直之，固不容有所避也。仁仲所说，因书报及，谩欲知耳。所云不必置辨，今时流俗例为此说。乃是自见道理不明，才有此说，便有此说之害。如许行之并耕，白圭之治水，二十取一，若似今人所见，则孟子亦何用与之辨耶？释奠仪《政和五礼》中陈设、行事两条中有自相牴牾处^⑴，不知曾见此失否？向在南康，曾有申礼部状，论之颇详。今未必有本，但细考之可见。王伯照本却未见，有便幸录寄，并所定《须知》见寄，更加参考，方可刊行也。《政和礼》只首章仲秋下便疏脱，旧见申明中已改正。近写得一本，却是此条。如有旧日颁降印本，可检看，不然即托人于太常问之也。学记本当作，但近日道学朋党之论方起，著甚来由立此标榜，招拳惹踢耶？已展者不可缩，此却容斟酌耳。又况韩文公脚下不是做文章处，为人指笑，却怪他不得也。

老老、长长、恤孤，正是治国之事，皆人君躬行以化其下者。至于有夫三者之效，则国治矣。故欲平天下者，必须先有此个本领效验，然后有以为地而致其絜矩之功。所谓平天下在治其国者也。文势甚明，无可疑者。其不能絜矩之病，《章句》、《或问》三处说极分明。如来喻所谓夺其财力，使不得养其父母者，亦无疑矣。又何以更有「愤然不平，善心为之不生」之说耶？凡此等处，皆是处心不宁静、看书不子细之病，与前日所论释奠礼文疏略处大抵略相似，更宜深以为戒。读书别无法，只要耐烦子细是第一义也。

承以家务丛委，妨于学问为忧，此固无可奈何者。然亦只此便是用功实地。但每事看得道理，不令容易放过，更于其间见得平日病痛，痛加剪除，则为学之道何以加此？若起一脱去之心，生一排遣之念，则理事却成两截，读书亦无用处矣。但得少间隙时不可闲坐说话，过了时日，须偷些小工夫，看些小文字，穷究圣贤所说底道理，乃可以培植本原，庶几枝叶自然张旺耳。

仆与足下虽幸获同土壤，而自先世已去乡井，中间才得一归，扫丘墓、省族姻。今又二十馀年，以故于乡里后来之秀少所接识，计其不相存录亦已久矣。而昆仲乃独惠然枉书，道说过盛，非所敢当。然所论为学之意，则正区区所望于乡人者，甚幸甚幸！夫学者患不知其所归趣与其所以蔽害之者，是以徘徊岐路而不能得所从入。今足下既知程氏之学不异于孔孟之传而读其书矣，又知科举之夺志、佛老之殊归皆不足事，则亦循是而定取舍焉尔，复何疑而千里以问于仆之不能耶？意者于其所欲去者既未能脱然于胸中，所欲就者又杂然并进而不无贪多欲速之意，是以虽知其然而未免于茫然无得之叹耳。足下诚若有志，则愿暂置于彼而致精于此，取其一书，自首而尾，日之所玩不使过一二章，心念躬行，若不知复有他书者。如是终篇，而后更受业焉，则渐涵之久，心定理明而将有以自得之矣。《论语》一书，圣门亲切之训，程氏之所以教尤以为先。足下不以愚言为不信，则愿自此书始。因风寓谢，他未暇及。昆仲书无异指，故不复别致，幸察。

所问祷祠之惑，此盖烛理未明之故。又为忧患所迫，故立不定。今虽未能遽明，但且谨守自家规矩，一面讲学穷理。遇圣贤有说此事处，便更著力，加意理会。积累功夫，渐渍日久，一旦忽然有开明处，便自然不为所惑矣。今未能然，且当谨守圣贤训戒，以为根脚，如程子所谓不敢自信而信其师者，始有寄足之地。不然，则飘摇没溺，终不能有以自立矣。

补试得失如何？此不见补试榜，然计此亦分定矣。虽断置不下，徒自纷纭，岂能移易毫发于其间哉。而其所以害夫学问之道者，则为不细。盖物欲利害之私日交战于胸中，亦何暇而及于玩索存养之功也耶？《近思》所疑，但熟玩之，自当渐见次第。但恐心不专一，则无由可通耳。

到官既久，民情利病必已周知。更宜每事加意，使随事有以及人，则亦可以充其职业而无愧于廪食矣。亲炙诸贤，想亦有益。日用之间，常更加持守讲习之功，以求其远者大者，则区区之所愿也。

知官闲颇得读书，不知做得何工夫？岁月如流，易得空过。彼中朋友书来，多称德粹之贤。然鄙意所望者，则不止此。愿更勉力，益加探讨之功，勿令异时相见无疑可问，乃所望耳。《溪堂杂文》久欲为作序，但以当时收拾得太少，诗篇、四六之外，杂文仅有两篇，想亦未是当时著力处，未有意思可以发明，又不成只做一篇通用不著题底文字，以故迟迟至今。欲留此人，等候草成附去。又此数日正为诸处人督迫文字，困惫殊甚，不免且小须也。释氏之说易以惑人，诚如来喻。然如所谓若有所喜，则已是中其毒矣。恐须于吾学有进步处，庶几可解。不然，虽欲如淫声美色以远之，恐已无及于事，而毒之浸淫侵蚀日以益深也。

所示《语》说一条甚善，但程先生说自不可废。今作实事推说太广，却恐又有碍也。兼看文字且虚心体认实用工处而就己分用力，方有实效。若一向只如此立说，却不济事也。大抵学问以变化气质为功，不知向年迟缓悠悠意思颇能有所改革否？若犹未也，更须痛自鞭策，乃副所望耳。

示喻读庄周书，泛观无害，但不必深留意耳。若谓已知为学之大端而自比于明道，则恐未然。明道乃是当时已见大意，而尚有疑其说之相似，故始虽博取而终卒弃之。向来相聚，见德粹似于此理见得未甚端的，且尚不能无疑于释子之论。今若更以庄周之说助之，恐为所漂荡而无以自立也。况今日诸先生议论流传于世，得失已分明，又非当日之比耶。若论泛观，则世间文字皆须看过，又不特《庄子》也。承有意此来，不如乘间早决此计。流光易失，衰老尤不可恃。果欲究竟此事，似不宜太因循也。

熹昨者再辞恩命，复叨祠禄，幸且杜门，无足言者。前书所喻，深悉学道爱人之志，然退藏之计已决，不获奉以周旋。

□乡州绢税近遂有蠲减之命，亦足为庆也。

璘近读《论语》「礼之用，和为贵」，观诸家解多以和为乐。璘思之，和固是乐，然便以和为乐，恐未稳当，须于礼中自求所谓和乃可。因问之长上，或设喻以见告曰：「所谓礼者，犹天尊地卑而乾坤定，卑高以陈而贵贱位，截然甚严也。及其用，则天道下济而光明，地道卑而上行，此岂非和乎」？璘当时听之，甚以为然矣。已而思之，亦恐只是影说过，毕竟礼中之和不可见。望先生有以教之。如《曲礼》所陈礼之条目甚详，不知何者为和乎？

和固不可便指为乐，然乃乐之所由生。所设喻亦甚当，如《曲礼》之目皆礼也，然皆理义所宜，人情所安，行之而上下亲疏各得其所，岂非和乎？

舍弟珙近自太学附信归，问仁、知动静之说，盖学中近以为论题也。然说者只云仁之静亦未尝不动，而大体则静处是仁；知之动亦未尝不静，而大体则动处是知。多是以文辞影说过，毕竟不明言动静如何。璘取《精义》读之，亦未能晓。因子细玩味此两句，乃若有所晓。盖仁者静，知者动，仁、知非动静也，乃仁、知之人其情性或动或静耳。而说者只就仁、知上求动静，所以多说不明。譬如圆者动，方者静，不可便指方圆为动静也。然璘虽晓得如此，却未知仁者之所以静、知者之所以动如何形容，望先生详赐指教。

仁者敦厚和粹，安于义理，故静；知者明彻疏通，达于事变，故动。但详味「仁智」二字气象，自见得动静处，非但可施于文字而已。

示喻缕缕，备悉。但若果能真使私情不胜正理，便是确然可据之地，不必舍此而他求也。顾恐或未能耳。记序之作，或不免俯徇俗情，诚如来喻。然其间亦不敢甚远其实，异时善读者当自得之也。衰病日侵，求去未获，便民之事，所不敢忘。然其可否亦何可必？少须旬月，复申前请耳。淳叟国正想时相见，有何讲论？方丈计亦时会见也。因便附此，草草，惟千万以时进学自重。

示问曲折具悉。大抵守官且以廉勤爱民为先，其它事难预论。幸四明多贤士，可以从游。不惟可以咨决所疑，至于为学修身，亦皆可以取益。熹所识者杨敬仲（简、）吕子约（监米仓，）所闻者沈国正（焕、）袁和叔（燮，）到彼皆可从游也。

熹冬来却幸稍健，正思、叔重来，得数日之款，亦足少慰离索。但念吾友昆仲不知近日功夫如何，切宜痛加矫厉，专一用功，庶几不至悠悠，虚度时日也。

知教授里门，来学者众，甚善甚善。大抵今日后生辈以科举为急，不暇听人说好话，此是大病。须先与说破此病，令其安心俟命，然后可教。告以收拾身心，讨论义理，次第当有进耳。序文甚佳，文字只取达意而已，正不必过为华靡辨巧也。

示喻《大学》之说，甚善。熹旧所为书，近加修订，稍有条理。补阙处正如来喻矣，令人抄写，未得奉寄也。所论义利之说得之，听讼之云，则不必如此说。「君止于仁」、「以体仁足以长人」、「居上不宽」等语，观之可见。盖为人上者无此意思，即上下乖睽壅隔而无以相有矣。所引《淇奥》诗但以形容盛德至善之充盛宣著耳，其馀则旧解已详，更熟考之，当自见也。

吾友秋试不利，士友所叹。然淹速有时，不足深计，且当力学修己为急耳。陆丈教人，于收歛学者散乱身心甚有功，然讲学趣向亦不可缓，要当两进乃佳耳。熹病馀衰耗，不敢看文字，恐劳心发病耳。后生精敏，且当勉学，未可以此为例也。

熹衰病益侵，无足言者。南轩之文近方为编得一本，然尚有不敢尽载者。东莱文字，须其弟编定乃可行。然近日书坊皆已妄有流传，不可得而禁戢矣。示谕《溪堂》序跋，此固所不忘。但年来病思昏愦，作文甚艰，又欠人债负颇多，须少暇乃可为耳。闻德粹以新侯之来，颇不安迹。仕宦遭此，是亦命。但当以道自守，不可轻为之屈也。