诸书再看，义理未安处甚多，皆是要切大头项处，令人恐惧不可言。

熹病倦，不敢极力观书。闲中玩养，颇觉粗有进处。恨相去远，不得朝夕款聚。亦幸有一二朋友在此，不废讲论，因事提掇，不为无助。不知正思能一来否？沙随程丈闻亦欲入闽，不知何时定成行也。闻其制度之学甚精，亦见其一二文字，恨未得面扣之耳。清卿省处恐靠不得，不知他日来如何做功夫。离群索居，易得钝滞了人，甚可惧也。

迁葬重事，似不宜容易举动。凡百更切审细为佳，若得已不如且已也。异论纷纭，不必深辨，且于自家存养讲学处朝夕点检，是切身之急务。朋友相信得及者，密加评订，自不可废，切不可于稠人广坐论说是非，著书立言，肆意排击，徒为竞辨之端，无益于事。向来盖尝如此，今乃悔之，故不愿贤者之为之耳。

且归侍旁，日与诸弟侄讲学，甚善。所谓圣贤大旨断然无疑，久知贤者有此意思，但觉有枯燥生硬气象，恐却有合疑处不知致疑耳。所示《孟子》数条，大概得之。但论心处以为此非心之本体，若果如此，则是本体之外别有一副走作不定之心，而孔、孟教人却舍其本体而就此指示，令做工夫，何耶？此等处非解释之误，乃是本原处见得未明，无个涵泳存养田地，所以如此。更愿察之也。世学不明，异端蜂起，大率皆便于私意人欲之实，而可以不失道义问学之名，以故学者翕然趋之。然谚有之：「是真难灭，是假易除」，但当力行吾道，使益光明，则彼之邪说如见睍耳。故不必深与之辨。

所论放心之说甚善，且更如此存养体验，久久纯熟，又须见得存养省察不是两事也。彦忠不能葬其亲，远承赙恤，足见朋友之义。渠甚感激，同舍亦无不动心也。

向见印行《王谢论》，大意甚善，但论此两人实事太草草，恐是看得史书未熟，亦不可不加意。今日正要见得此两人功少罪多处，方见儒者大学功用之实耳。所喻心说亦恐未精，大抵此心有正而无邪，故其存则正而亡则邪耳。

所喻《孟子》，前日因一二朋友看到此，疑其说之不明，方略改定，正与来喻合。叔重必自报去矣。答陈同父书，不知曾细看否？人皆以为此不足深辨，此未察时学之弊者也。区区之意，岂为一人发哉。锓版乃此间吕沅州为之，婺本初未有也。此等事当平心观之，不必如此为已甚也。

所论皆正当确实，而卫道之意又甚严，深慰病中怀抱。省试得失，想不复置胸中也。告子「生之谓性」，《集注》虽改，细看终未分明。近日再改一过，此处觉得尚未有言语解析得出，更俟款曲细看。他时相见，却得面论。祝汀州见责之意，敢不敬承。盖缘旧日曾学禅宗，故于彼说虽知其非，而不免有私嗜之意。亦是被渠说得遮前掩后，未尽见其底蕴。譬如杨墨，但能知其为我兼爱，而不知其至于无父无君。虽知其无父无君，亦不知其便是禽兽也。去冬因其徒来此狂妄凶狠，手足尽露，自此乃始显然鸣鼓攻之，不复为前日之唯阿矣。浙学尤更丑陋，如潘叔昌、吕子约之徒，皆已深陷其中，不知当时传授师说何故乖讹便至于此？深可痛恨。元善遂能办此，深可叹赏。深惭老缪放过此著，今日徒劳颊舌，用力多而见功寡也。

「然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？犬、牛、人之形气既具，而有知觉、能运动者生也。有生虽同，然形气既异，则其生而有得乎天之理亦异。盖在人则得其全而无有不善，在物则有所蔽而不得其全。是乃所谓性也。今告子曰生之谓性如白之谓白，而凡白之白无异白焉，则是指形气之生者以为性，而谓人物之所得于天者亦无不同矣。故孟子以此诘之，而告子理屈词穷，不能复对也。

右第三章，乃告子迷缪之本根，孟子开示之要切。盖知觉运动者，形气之所为，仁、义、礼、智者，天命之所赋。学者于此正当审其偏正全阙，而求知所以自贵于物，不可以有生之同，反自陷于禽兽而不自知己性之大全也」。

告子一段，欲如此改定，仍删去旧论，似已简径。但恐于一原处未甚分明，请看详之。

所喻数说皆善。《孟子》中间又改一过，不记曾录去否？今恐未曾，别寄一本。但初看甚分明，今读之又似不分晓，试更为思之。如来喻固佳，初欲取而用之，又觉太繁，注中著不得许多言语。今可更约其辞，为下数语来。若发脱得意思分明，又当改却此说乃佳也。致知说及他数处近改者，德粹写得。今有所改《或问》一二条，亦写寄之，可就取看。日新一条，似比旧有功也。发见之说，已具叔重书中，可更相与详之。此是日用功夫最精约处，与向来五峰、敬夫之说不同，可更思之。恐说未透，却又须别下语也。《大学或问》所引《孟子》，正是传授血脉，与援引牵合者不同，试更详之。人心道心，近书虽云无疑，恐亦有未彻处，故犹有不善看之说，亦请更察之也。其他所论大概皆正当，但于曲折处间有未察，则恐于所谓亭亭当当恰好处未免不子细也。大抵近日朋友例皆昏弱无志，散漫无主，鞭策不前，独正思笃志勤恳，一有见闻，便肯穷究，此为甚不易得。常与朋友言之，以为为学正须如此，方有可望。然亦觉得意思有粗疏处，辨论功夫胜却玩索意思，故气象间有喧闹急迫之病，而少从容自得之意。此为未满人意耳。

熹再辞之章并一疏上之，颇推夏间所言之未尽者，语似太讦，未知得免于戾否。所遣人以月初七八间行，至今未还，不知圣意定何如。自觉疏拙，无以堪此厚恩，冒昧而前，必取颠踣。若得话行而身隐，乃为莫大之幸耳。所示诸书，甚善甚善。但临川之辨当时似少商量，徒然合闹，无益于事也。其书近日方答之，所说不过如所示者而稍加详耳。此亦不获已而答，恐后学不知为惑耳。渠则必然不肯回也。此间书院近方结裹，江、浙间有朋友在彼相聚。兴国万正淳不知旧在南康曾相识否？其间一二人亦尽可讲论也。《小学字训》甚佳，言语虽不多，却是一部大《尔雅》也。

答子静书无人写得，闻其已誊本四出久矣。此正不欲暴其短，渠乃自如此，可叹可叹！然得渠如此，亦甚省力，且得四方学者略知前贤立言本旨，不为无益。不必深辨之云，似未知圣贤任道之心也。

所示策甚佳，然词气之间亦觉尚欠平和处，岂有所不能平于中耶？陈正己之论，何足深辨？杲老尝说少时见张天觉，或告之曰：「蔡元长说相公极正当，只是少些机数」。张应之曰：「蔡京斫头破肚汉，我若有机数，却与你一般也。若待它说伊川用处不周，即伊川与你一般矣」。此可付一笑也。《通书》注说善恶分明作两节，何为尚疑无先善后恶之意耶？「性」字之说亦无可疑，然得贤者如此发明，亦有助也。

似闻比来急于进取，遂为神怪所惑，殊骇闻听。于此等处把捉不定，则所讲闻于简册者将以何用耶？自此切须安常守正，以为进学之地，不宜复徇前失，以陷于邪妄之域也。

示喻读书励行之意，甚善甚善。然更愿反躬务实，以充其言，使无浮行之愧，则区区之深望也。

熹适承枉顾，示以长笺，称道过实，决非浅陋所敢当，不敢自辨数也。至谓程氏二书出于记录之馀，不能无误，诚如所论。向来所以各因本篇而存其姓号以相别者，正谓是尔。然言有似是而实非者，有似非而实是者，非好之笃、玩之深而辨之明者，或未能无误也。暇日见过，得面叩其一二，幸甚幸甚！

临行所说务实一事，途中曾致思否？观之今日学者不能进步，病痛全在此处。但就实做工夫，自然有得，未须遽责效验也。仁字想别后所见尤亲切，或有议论，因来不妨见寄。

葬事不易，便能了办，丧礼尽诚，不徇流俗，此尤所难。更宜深念闵、卜二子除丧而见之意，以终礼制，区区之望也。

彼中朋友用功为学次第如何？便中喻及。向时每说持敬、穷理二事，今日所见，亦只是如此。但觉得先后缓急之序愈分明亲切，直是先要于持守上著力，方有进步处也。《孟子》说性善及求放心处，最宜深玩之。

前此所示别纸条目虽多，然其大概只是不曾实持得敬，不曾实穷得理，不曾实信得性善，不曾实求得放心，而乃缘文生义，虚费说词，其说愈长，其失愈远。此是莫大之病。只以其间所论曲折及后段克伐怨欲、乡原思学、瞻忽前后之类观之，便自可见。若果是实曾下得工夫，即此等处自无可疑。纵有商量，亦须有著实病痛，不应如此泛泛矣。曾子一段文意虽说得行，然似亦未是真见。似此等处，且须虚心涵泳，未要生说，却且就日用间实下持敬工夫，求取放心，然后却看自家本性元是善与不善，自家与尧舜元是同与不同。若信得及，意思自然开明，持守亦不费力矣。「君子而时中」，却是《集注》失于太简，令人生疑，今已削去。只见存文义已自分明，若不为此句所牵，则亦无可疑矣。恐枉费思索，故并及之。然其切要功夫，无如前件所说。千万留意也。

所论「仁」字殊未亲切，而语意丛杂，尤觉有病。须知所谓心之德者，即程先生谷种之说。所谓爱之理者，则正所谓仁是未发之爱，爱是已发之仁耳。只以此意推之，更不须外边添入道理，反混杂得无分晓处。若于此处认得仁字，即不妨与天地万物同体。若不会得，而便将天地万物同体为仁，却转见无交涉矣。仁、义、礼、智，便是性之大目，皆是形而上者，不可分为两事。颜子之勇，只以曾子所称数事体之于身，非大勇者，其孰能之？克己之说未为不是，但如此言语上理会，恐无益耳。其他数条似皆未切。大抵前后见舜弼讲论多是不切己而止于文字上捏合，所以无意味，不得力。须更就此斡转，方有实地功夫也。

示及疑问，且当如此涵泳，甚善。致知工夫，亦只是且据所已知者玩索推广将去，具于心者本自无不足也。敬子远来不易，其志甚勇，而功夫未密，更宜相与切磋，更令精细平稳乃佳耳。观其病痛与长孺颇相似，所以做处一般，不知吾人所学且要切身，正不以此等为高也。若亲养未便，亦须委曲商量，不须如此躁迫也。伊川告词如此，是亦绍兴初年议论，未免一褒一贬之杂也。