德粹之来，幸此款曲，所恨贤者在远，未遂合并之愿耳。廷对甚佳，三复增叹。然今既得脱去场屋，足以专意为己之学，更望勉力，以慰平日期望之意。此间曲折，德粹归想能言之，不复缕缕也。

县僻官卑，想亦少事。然勾销簿钞，所系不轻，政自不可忽也。暇日读何书？作何事业？学问别无他巧，只要持守纯固，讲诵精熟耳。两事皆以专一悠久为功，二三间断为败，不可不深念也。安定诗旧所未见，温润和平，真有德之言也。

到官既久，闻学政甚修，想见横经之暇，亦自不妨进修之益也。熹衰病益侵，无足言者。乡在彼刊得四经四子，当时校勘自谓甚子细，今观其间乃犹有误字^⑴。今不能尽记，或因过目遇有此类，幸令匠人随手改正也。《古易音训》最后数版有欲改易处，今写去。所欲全换者两版，并第三十四版之末行五字。此已是依元版大小及行字疏密写定，今但只令人依此写过，看令不错误，然后分付匠人改之为佳。此只是脩改旧版，但密为之，勿以语人，使之如不闻者乃佳。若与人商量，必有以伪学相沮难，反致传播者。此不可不戒也。

窃读《太极图传》云：「阳之变也，阴之合也」。不知阳何以言变，阴何以言合？

阳动而阴随之，故云变合。

又水阴盛故居右，火阳盛故居左。不知阴盛何以居右，阳盛何以居左？

左右但以阴阳之分耳。

又木阳稚，故次火；金阴稚，故次水。岂以水生木、土生金耶？

以四时之序推之可见。

又「五殊二实，无馀欠也」，不知何以见得无馀欠？又云「阴阳一太极，精粗本末无彼此也」。不知何以见得无彼此？又云「五行之生也各一其性，无假借也」。不知何以谓之无假借？

此三段意已分明，更玩味之，当自见得。

又乾男坤女，以气化者言；万物化生，以形化者言。不知何以见得以气化言？又何以见得以形化言？

天地生物，其序固如此。《遗书》中论气化处可见。

又「分阴分阳，两仪立焉。分之所以一定而不可移也」。不知谓「名分」之「分」？「性分」之「分」？

「分」犹定位耳。

又动静者，所乘之机也。此岂言其命之流行而不已者耶？

此句更连上句玩味之，可见其意。

又以质而语其生之序，则曰水、火、木、金、土。而水、木，阳也；火、金，阴也。此岂就图而指其序耶？而水、木何以谓之阳，火、金何以谓之阴？

天一生水，地二生火，天三生木，地四生金。一、三，阳也；二、四，阴也。

又以气而语其生之序，则木、火、土、金、水。而木、火，阳也；金、水，阴也。此岂即其运用处而言之耶？而木、火何以谓之阳，金、水何以谓之阴？

此以四时而言，春夏为阳，秋冬为阴。

又伊川先生解《孟子》云：「不得于言，勿求于心，此观人之法」。择之乃谓不得于言，谓在己失之于言也。而孟子与公孙丑问答论知言，大概谓知人之言。不知择之之说还可从否？

《孟子》文义正谓在己者失之于言耳，然言为心声，则在己在人皆如此也。

又伊川先生云：「志，气之帅，不可小观」。某窃谓以志帅气，此为养气者而言。不知所谓小观之意如何？

不可小观，只是不可小看了之意，更熟味之。

又：「切要之道，无如敬以直内」。又云：「有主于内则虚」。不知直内还只是虚其内耶？

敬则无委曲，故直。直则无系累，故虚。不可便以直内为虚其内也。

又云：「德不孤，必有邻。到德盛后，自无窒碍，左右逢其原也」。某毕竟晓「不孤」之义未得。

不孤只是盛德意。

又云：「集义所生者，集众义而生浩然之气，非义外袭而取之也」。不知集义何以能生气？而生之意义又如何义外袭我而取气？

熹常谓孟子之意盖谓此气乃集义而生，事皆合义，则胸中浩然，俯仰无所愧怍矣。非行义而袭取此气于外，如「掩袭」之「袭」，以此取彼也。

又见济之兄云，中和以性言，寂感以心言，言伊川曾有此语。不知此语如何？

伊川无此语，只是此间朋友如此商量耳。

又见济之兄云：「喜怒哀乐未发谓之中，此『中』是『在中』之义，犹言喜怒哀乐是在中底道理」。而伊川云：「中所以状性之体段」。济之云：「此与在中之义一般看」。某窃恐有异同。

顷见石兄论此甚好，可更质问商量，当见异同之实。

又《中庸》言「鸢飞戾天，鱼跃于渊，上下察也」，某窃谓此「察」字是道理著见之义，不知如何？

「察」是著见之义，然须见其所著见者是何物始得。细观所问，似思索未深，如此汎问，恐无所益。当更革去好高之弊，且就平易处深思，反复句读，沉潜训义，久之自然习气消除，意思开阔也。

久不闻动静，正此驰情，漕台使至，忽辱惠问。获审比日热暑，关决有相，台候万福，为慰为感。诚斋荐语精当，真无愧词。第顾衰踪不足为重，而恐或反为累耳。《西铭》首论天地万物与我同体之意，固极宏大，然其所论事天功夫，则自「于时保之」以下方极亲切。承喻日诵此书，计必有以深得乎此矣。戴在伯向见朋友间多称之，恨未之识也。

比两辱书，良以为慰，又深愧感。尤异登闻，士友咸喜。修涂逸驾，自此其可量耶！累书下问勤恳，顾何爱于一言？但欲以其所以自信自守者为献，则误贤者于迂阔而不可行之地；欲舍其所以自信自守者为说，则又不知所以言也。是以久而不知所以对。惟高明之有以择焉，则于此二柄其必有所处矣。

熹衰晚遭此大祸，痛苦不可为怀。请祠得归，已及里门矣。去家益近，触目伤感，尤不易堪也。见刚之词，三复悚叹，足见厉志之笃。至于见属之意，则有所不敢承也。诚斋直道孤立，不容于朝，然歛其惠于一路，犹足以及人也。知有讲评之乐，尤以歆羡。越上亲朋久不闻问，泰州计亦不久当受代，乃有悼亡之悲。人生信鲜欢也。

承示及新著《易》说，开卷一读，启发已多。属此数日诸处书问萃集，拨置不下，未及详细。但所略看过处，其不能无疑者已两三条。如「元亨利贞」，文王本意只是大亨而利于正耳，至《彖传》、《文言》，乃有四德之说。今若依而释之，则此《乾》卦只合且以阳气推说，不应于「利」字遽以阴气佐阳为言。且以一木言之，萌芽则元，华叶则亨，枝干坚彊则利，子实成熟则贞。贞则所成之实又可种而为元，循环盖无穷也。若但谓归根复命，则亦不见贞字之意矣。此须更于天地大化通体观察，其曲折未易以尺纸言也。又「大明终始」，乃言圣人大明乾道之终始。程先生说本如此，但《传》中言之简略，却是《语录》中有此意。若示乾道自能大明其终始，殊费言语，卒不成文义也。《大有》卦「亨」「享」二字，据《说文》本是一字，故《易》中多互用。如「王用亨于岐山」，亦当为「享」，如「王用享于帝」之云也。字画音韵是经中浅事，故先儒得其大者多不留意。然不知此等处不理会，却枉费了无限辞说牵补而卒不得其本义，亦甚害事也。非但《易》学，凡经之说，无不如此。独恨早衰，无精力整顿得耳。大抵阴阳只是一气，阴气流行即为阳，阳气凝聚即为阴，非直有二物相对也。此理甚明，周先生于《太极图》中已言之矣。

所喻为学利病，至纤至悉。既知如此，便当实下功夫，就其所是，去其所非，久之自然有得力处；正不必如此论量计较，却成空言，无益己事也。况其所说一前一却，缠绵缴绕，终日劳攘，更不曾得下功夫，只如此疑惑担阁，过却日时，深为可惜。向见子约书来多是如此，尝痛言之。近日方觉撒手向前行得数步，虽未必尽是，且免如此迟疑惶惑，首鼠两端也。知行之说，恐古人说「知」字不如此。《大学》所谓格物致知，乃是即事物上穷得本来自然当然之理，而本心知觉之体光明洞达，无所不照耳。非是回头向壁隙间窥取一霎时间己心光影，便为天命全体也。斲轮相马之说，亦是此病。纸尾所谓坏證者，似已有之。切宜便就脚下一切扫去，而于日用之间稍立程课，著实下工夫，不要如此胡思乱量，过却日子也。

瞥然知见之说，前书似已奉闻矣。《尚书》亦无他说，只是虚心平气，阙其所疑，随力量看教浃洽，便自有得力处。不须预为较计，必求赫赫之近功也。近亦整顿诸家说，欲放伯恭《诗》说作一书。但鄙性褊狭，不能兼容曲徇，恐又不免少纷纭耳。《诗》亦再看，旧说多所未安，见加删改，别作一小书，庶几简约易读。若详考，即自有伯恭之书矣。《大学》之格物，《中庸》之明善，近日方亦看得亲切。恨相远，无由面论耳。

「命之以事」与上文「谓之有」、「谓之无」一例，未是指杀之语。侯先生文字疏率，只可大概看。然此一节却无病也。

人之气质不同，谋野而获，亦是虚旷閒静处见事精审，无胶扰之患耳。固是质之所偏，然亦非大病也。

「左右」固非大臣，亦非阉宦弄臣，但谓亲近之臣，如汉侍中、给事中，魏晋以来中书、门下之比云耳。所谓「左右太亲者身蔽」，正指刘放、孙资而言耳。「大夫」却是任政之臣。六卿官之长，亦上大夫也。孟子之意，但欲齐王审于择人，未必以其信左右之言而发。所云教之以不信大臣，亦是推说之过。大抵读书只合平心说理，不必如此过求，却失正意也。

所喻读书求道、深思力行之意，深慰所望。然殊未见常日端的用功及逐时渐次进步之处，而但说不敢向外驰求，不作空言解会，恐又只成悠悠度日，永不到真实地头也。承许官满见访，会面非远，当得细论。但岁月如流，光阴可惜，既以自叹，又不能不以人物世道为忧也。

示谕讲学之意，甚善甚善。但此乃吾人本分事，只以平常意思密加悫实久远功夫而勿计其效，则从容之间日积月累，而忽不自知其益矣。近时学者求闻计获之私胜，其于学问思辨之功未加毫末，而其分画布置、准拟度量之意已哗然于其外矣。是以内实不足而游声四驰，及其究也，非徒无益于己，而其为此学之累有不可胜言者。惟明者思有以反之，则友朋之望也。

示喻子约曲折，甚当。渠所守固无可疑，但其论甚怪，教得学者相率而舍道义之涂以趋功利之域，充塞仁义，率兽食人，不是小病。故不免极力陈之。以其所守言之，固有过当，若据其议论，则亦不得不说到此地位也。承需《论语或问》，此书久无功夫修得，只《集注》屡改不定，却与《或问》前后不相应矣。山间无人录得，不得奉寄。可只用旧本看，有不稳处子细喻及，却得评量也。今年诸书都脩得一过，《大学》所改尤多，比旧已极详密，但未知将来看得又如何耳。义理无穷，精神有限，又不知当年圣贤如何说得如此稳当精密，无些渗漏也。

持守省察，不令间断，则日用之间不觉自有得力处矣。《礼记》须与《仪礼》相参，通修作一书，方可观。中间伯恭令门人为之，近见路德章编得两篇，颇有次第。然渠辈又苦尽力于此，反身都无自得处，亦觉枉费工夫尔。

子曰：「回也其心三月不违仁，其馀则日月至焉而已矣」。友端窃谓仁，人心也，盖非二物。曰心不违仁者，分而言之，则心犹言仁之形，仁犹言心之理也。颜子心不违仁，虽无时而或违，然视圣人则犹有以此合彼气象。盖圣人不勉而中，不思而得，从容中道，纯乎天理，己则仁也。颜子必勉而中，必思而得，私欲不萌，天理常存，心不违仁也。然其用力也甚微，而其所存者无息，故圣人以三月言其久，盖常而不变也。颜子未达一间者，政在不违处，以尚有些小思勉而已。或谓不违，则有时而或违。不违者三月，则或违于三月之外，非也。其馀则日月至，日至谓一日无间断，月至谓一月无间断。虽不若颜子之常存，然亦必工夫纯熟，积累深久者，始能至于此耳。

三月不违，则三月之外或有时而少违矣。以此合彼，亦恐说得心与仁真成二物了。所谓仁之形者亦然。此类更涵养意思看，不容如此太急迫也。

子曰：「志于道，据于德，依于仁，游于艺」。友端窃谓事事物物皆有理也，志于道则思以极之于涵泳之中也。身者，理之所在也。据于德，则躬以践之，敦笃于行也。心者，身之主也。依于仁，则体切于仁，全体此心也。若夫游于艺，则又所以防闲于外而涵养于中耳。

志者，求知是理而期于必至之谓。

子曰：「天生德于予，桓魋其如予何」！友端窃谓圣人素其位而行，无入而不自得也，岂若常人陨穫于患难，畔天之命哉。夫子之身，桓魋所能害也；夫子之德，桓魋其如之何哉？

以畏匡之语参之，此圣人决知桓魋不能害己之词。「之身」「之德」，其说过矣。

「子与人歌而善，必使反之而后和之」，伊川先生解歌必全章也，与割不正不食，席不正不坐同也。未晓，乞开诲。

尝谓此章见圣人谦退详审，不掩人善之意，乃为尽其曲折。伊川先生但言其不从中间一截和起耳。虽亦是一意思，然恐未尽。

子曰：「泰伯其可谓至德也已矣。三以天下让，民无德而称焉」。友端窃谓文王有圣德，盖天命之所在也。泰伯知天命之所在，故其让也纯乎天下之公，而不系乎一己之私。虽断发文身，举世不见知而不悔，止于至善而已，庸他计乎？非精于义、达于权者，其孰能与于此？至德云者，人心之安，天理之极，无过与不及，而不可一毫加损者也。

此段意思甚佳。

曾子曰：「可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也，君子人与？君子人也」。友端窃谓「临大节而不可夺也」贯上二句，盖惟临大节而不可夺，方见得可以托、可以寄耳。夫托孤寄命，幸而无大变，未见其难也。唯其几微之间义理精明，危疑之时志意坚定，虽国势抢攘，人心摇兀，犹能保辅幼孤而安其社稷，维持百里而全其生灵，利害不能移其见，死生不能易其守，故曰临大节而不可夺也。斯足以当夫所谓可以托、可以寄矣。

此段亦好，鄙意正如此说。然「可以」二字盖犹以其才言之，不可夺处，乃见其节。重处正在此也。

子曰：「如有周公之才之美，使骄且吝，其馀不足观也矣」。友端窃谓骄则挟为己有、专于夸己者也，吝则固为己私，不肯舍己者也。二者皆生于有己而已。但骄者骄于人，吝者吝于己；骄则外若有馀，吝则内常不足耳。曰「其馀不足观」者，「其馀」指才美而言。盖善者，天下之公善也。人之有善，如才美在身，虽若周公之多，亦人之所当为耳，夫何有于己？以为己有，则所谓才美者皆出于一己之私，虽善犹利也。故曰有其善，丧厥善，是以其馀不足观也。二者之病，未易去也。自学者言之，以一能自居，以一知自喜，皆所谓骄也。善而不公于人，过而惮改于己，皆所谓吝也。惟深致其知而勇于克己者，始知二者之诚有害，而后能觉其起而化其萌矣。

此义亦善。

子曰：「三年学，不至于谷，不易得也」。友端窃谓三年之间，存察之功无斯须之忘也，则工夫亦熟矣，积累亦久矣，其必至于善矣。有不至焉者，难得也，则以夫所学之差谬、施工之断续而然耳。此章之意，窃恐圣人欲使人知夫善非作辍之可成，必积而后至。盖不惟可以惩学者玩善之病，而又足以启学者进善之心也。

此章文义难通，尝意当从杨先生说，但「至」当作「志」乃通耳。考上下章意亦此类。

「子畏于匡」至「匡人其如予何」，友端窃谓尧、舜、禹、汤、武王、周公，有其时而道行于世者也。文王，非其时而道传之书者也。孔子，圣人之在下者，老而不遇，退而将传之书，故此章以斯文为言，而独曰「文王既没」也。

此章意恐未然。文王道行于当时，泽及于后世矣。

「颜渊喟然叹曰」至「末由也已」。友端窃谓自「仰之弥高」至「忽焉在后」，此颜子赞叹道体之大也。道无方也，非力之所能中，故虽仰之钻之而益高坚也。道无形也，非见之所能及，故虽瞻之而在前在后也。盖至理中著一物不得，只仰之钻之、瞻之忽之之处便已非中矣。恐须物格知至以上始能及此，而非学者知力之所能到也。然在学者，却当用力从事于致知主敬之功，所以求止乎中也。乃若知至格物，则听夫工夫之自至，而非旦暮之可期也。所以夫子循循善诱，使学者循序以求，而不使之躐等以进，博文约礼，乃实下手处。张先生所谓集众义于闻见之间，宅至理于隐微之际是也。「欲罢不能」，颜子无一息间断而自不能已也。「既竭吾才」，工夫深而力到也。「如有所立卓尔」，诚之形而行之著也。「虽欲从之，末由也已」，虽见是而未能遂止乎是。非颜子未止于中，盖未能从容中道，由中而行耳。故曰「末由也已」。未达一间者，其在兹欤。

抹处皆有病，约礼当从侯先生说，主敬二字亦该未尽。

子曰「从我于陈蔡者」至「子游、子夏」。友端窃谓颜、闵、冉、雍称其学，宰我、子贡称其才。颜、闵四子非无才，才不足以名之，故所称者学也。宰我以下非不学，学未至于成，故所称者止于才也。皆举其重者言之耳。然非由、赐、游、夏之徒终身之事，而止于称者而已也。盖才有不同，学则无不同。因其才之偏而抑扬进退之，教者之事也。因其才之偏而求有以化之，学者之事也。今程先生曰有以文学入者，有以政事入者，有以言语入者，有以德行入者，是学有多岐而所入之门各不同也。盖恐记者之误耳。

学不可以一事名，德行、言语、政事、文章，皆学也。今专以德行为学，误矣。伊川先生之言，恐当深味而以实事验之。由、赐、游、夏之徒终身之事，孔子所称盖亦如此，不必过为辞说，曲加尊奉也。

子曰：「君子耻其言而过其行」。友端窃谓过其行犹《易》所谓「行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭」之「过」，非言过其行也。以「而」字贯其中，可见矣。范氏以下之说，恐文势不顺。

旧尝疑此章当如此说，今得来喻，甚合鄙意也。

「子张问行」止「子张书诸绅」。友端窃谓此章谓言忠信，行笃敬，存养之工继而不息，则事来知起，不为物欲所昏，而理之所在，不能掩于省察之际矣。夫然后可行也。参前倚衡云者，理之形，非实有物也。今以日用言之，以存主为本，至事物之来，知之所觉，心之所慊，乃力行之，庶几此意循循而有进焉。若如杨氏，「其」者指物之辞，所谓「其」者果何物？学者见此而后行，则「无入而不自得」之说置之胸中，则恐事物之来反成疑贰，却反无下手处。

「其」字正指忠信笃敬耳。「参前倚衡」谓言必欲其忠信，行必欲其笃敬，念念不忘，常如有此二物在目前也。

子曰：「不曰如之何。如之何者，吾末如之何也已」。友端窃谓「如之何」犹言无可奈何也。天下无不可为之事，圣人不曰如之何也。学未至而归咎于质，事不成而归咎于命，国不治而归咎于时，皆付之无可奈何者。苟付之无可奈何，则已矣，虽圣人亦无如之何矣。

此章数说皆通，未知何者的为正意。且存之可也。

子曰：「惟女子与小人为难养也。近之则不逊，远之则怨」。友端窃谓此所谓小人，乃服役之人，僮仆之类。若泛言小人，则不应谓之养耳。女子小人近之则伤亵，远之则寡恩，不逊与怨，皆感之之道有未至耳。其惟严于治己，恕以待人，则不逊与怨庶免乎。

此章鄙意亦如此^⑴。

世：原缺，据宋闽本补。

友恭坐时亦间有虚静之象（此时却是无欲。），而未能无欲也（此谓平时。）。所恨工夫未能接续，故惮烦失错之处极多。惟其惮烦，愈多失错。深知之而不能改，盖欲静意胜也。

所论皆善，但不可如此迫切计功，非惟无益，反有所害。宜深戒之。

横渠先生曰：「德不胜气，性命于气；德胜其气，性命于德。穷理尽性则性天德，命天理。气之不可变者，死生修夭而已」。横渠说「性命于气」「性命于德」之「命」，恐只是听命之意。「性天德，命天理」，「天理」云者，亦曰听命于德，无非天理之当然耳。不知是否？

「性命于气」，恐「性命」两字须作一般看，言性命皆出于气禀之偏也。「性天德，命天理」，即所谓性命于德。

「惟圣人可以践形」云者，践行当来吾身所具之理也。「可」云者，尽理而无馀欠也。杨氏体性之说如何？

程先生以充人之名解「践形」字，甚善。「践」犹践言、践约之「践」，非谓践行所具之理也。杨氏体性之语不可晓。

太子蒯聩得罪灵公，出奔晋赵氏。灵公尝游于郊，谓公子郢曰：「我将立若为后」。灵公卒，夫人奉遗命而立郢。郢以辄在为辞，于是国人立辄。辄立十二年，辄出亡，蒯聩入，是为庄公。庄公立三十年而出奔。友恭窃详此事，妄意谓辄不顾其父而自立，固已失父子之义矣。蒯聩得罪于父而出奔，乃因竖良夫及孔悝母劫悝升台而盟立之，是不用先君之遗命，父子君臣之义俱失之矣。然则宗国所宜立者何人？其必郢乎？当郢辞国之日，国人立辄之时，辄能逃去，则郢无得而辞，蒯聩亦无复君卫之意。及夫蒯聩既入，良夫、悝母相与劫悝。是时悝能守之以死，则蒯聩安得而立哉？惜乎孔悝不知出此，一切付之无可奈何，此蒯聩所以立也。虽然，天下岂有无父子君臣之国哉，宜乎蒯聩未几而复奔也。

此论大概得之。但谓辄逃去，则蒯聩无复君卫之意，及蒯聩既立而复奔者，非是。盖辄自当逃去，非欲为是以拒蒯聩之来也。蒯聩脱或能守其国，亦不可知，但义理自不是耳，不必如此牵合也。

孔悝有母不能禁而使之为乱，及为卫之臣，又不能有所立。以子路之贤，为其家臣，其事如何？心甚疑之。亦何所见而如此？乞赐教。

圣人之门不使人逃世避人以为洁，故群弟子多仕于乱邦。然若子路、冉有之徒，亦太不择矣。此学者所当深戒也。

仲尼元气段中「并」字莫是包上两句否？「时焉而已」，「时」字恐是战国风气所致。

「并」，秋杀尽见，则以春生为主而兼举之也。「时焉而已」，语意不分明，未知端的指趣。如此所说亦通，或恐更有「时既无人，不得不自任」之意。或说秋杀气象不常如此，盖有时而或见之也。未知孰是，试并思之。

或谓游氏以「犯上作乱」为两节，据友恭所见，只是一节。据说「不好犯上」处亦贯忠顺而言，则知其非两节也。

「作乱」以上，后说得之。「为仁之本」一句，似皆未得其说。程说自与谢说不同，不可混为一说也。看得程说分明，则自见谢说之非矣。

或谓「传不习乎」是得于人而不习，友恭谓不习而传与人。或谓忠信能相有而不能相无，故程先生以为内外表里。友恭谓尽己者自反而无慊于中，故曰内；以实者即此而施之于人，故曰外。或谓谢氏虽推广见得不止践言为信，亦恐包括不尽。后结云：「几于无我则能之，莫伤易否」？友恭谓说信处却不少包总，只欠以践言为信作本意。几于无我亦不为过。

「传习」恐当如前说。忠信后说近之，而亦未尽。盖忠信一理，但以所从言之则异耳。所云「自反无慊」、「即此而施」之语皆失之，更当别下语也。践言后说得之，无我前说得之。大率前说看得文意平直而伤于草略，后说子细而失之支蔓，有回互迁就之意。不知前说谁所论，不罪轻率也。

闵子侍侧。

旧说：「訚訚，和悦而诤也。侃侃，刚直之貌」。此训得之，更宜详味。「子乐」，但为乐得英才而教育之之意。如云不害为自得，皆其力分之所至，似皆衍说也。杨氏所引伤勇，亦非孟子之意。

「师过商不及」，详味此章，历考二子言行之间，有以知其因气禀之偏而失性情之正。

此说甚佳。二子晚年进德虽不可知，然子张之语终有慷慨激扬之气，子夏终是谨守规矩也。所云「气禀虽为未化，亦不可谓全未化也」，此语亦是。但似此立语，微觉有病耳。杨墨之说恐未然。杨氏之学出于老聃之书，墨子则晏子时已有其说也，非二子之流也。

屡空。

只是「空乏」之「空」。古人有「箪瓢屡空」之语是也。但言颜子数数空匮而不改其乐耳。下文以子贡货殖为言，正对此相反而言，以深明颜子之贤也。若曰心空，则圣人平日之言无若此者。且数数而空，亦不胜其间断矣。此本何晏祖述老庄之言，诸先生盖失不之正耳。

程子曰：「孔子弟子，颜渊而下有子贡」。夫子门人，要其归而论之，则曾子、仲弓、闵子、冉子恐不在子贡之下。莫以其天资颖悟而言否？程子所指意果如何？

此等不须遥度，造理深后当自见得^⑴。

语：底本原注一作「说」。

友恭窃谓性命主理而言，德气主身而言。性命之理得之于身者，德也；而其梏亡陷溺之者，气也。盖德无不善，而气则有偏。善所以成性立命，而气偏则隔之耳。两端之在身，相为消长，随其多寡，迭为胜负。德不胜气，是无以胜其偏，偏日以胜而善日以微，则是性命之理反乱于气矣。故德不胜气，性命于气。德胜其气，是有以胜其偏，善日以充而偏日以化，则是性命之理不外于德矣。故曰德胜其气，性命于德。未知是否？

气亦有纯有驳，不得专以梏亡陷溺为言。但德不胜气，则其善者亦出于血气之禀耳。

孟子曰：「形色，天性也，惟圣人可以践形」。先生谓践言、践约之「践」，反复寻绎，极觉有味。窃谓有是性则有是形色，单举形色则天性固在其中矣，故曰「形色，天性」。故孟子言圣人不曰尽性，而曰践形也。践形云者，犹言「爽厥子，不愆于素」云耳。曾子全而归之，曰「启予足，启予手」，亦此意，盖几于践矣。学者主忠信，所以求夫践也。一息不存，则非践矣。游氏之说比杨氏为密，曰「形者，性之质」，曰「能尽其性，则践形而无愧」，又曰「未能尽性，则于质有所不充」。如此发明固好，但终不若程先生充人之形为的也。盖尽性乃能践形，在性则言尽，在形则言践，其实一也。如引「反身而诚」之说及「岂不慊于形哉」之论，则亦本程先生之意矣。杨氏指形色为物，指天性为则，固佳。如谓践形体性，恐未善。尹氏引程先生之说，盖亦充人之形之意也。不知此语见于何书？先生之说皆善，但其间微有疏密。妄意如此，乞赐批诲。

学者求至于可以践形之功，非但主忠信一事而已。「非践」语亦未莹，盖曰形有所不践云耳。尽性然后可以践形，今曰尽性乃能践形，亦未莹。

先生曰：「忠信一理，但所从言之异耳」。友恭窃谓忠信一理，而于己言忠，于物言信者，盖己则主心而言，物则主理而言。故尽己之心为忠，循物之理为信。虽内外之不同，要之皆诚于我耳。

心理不可以彼己分，以理为事可也。循物无违，非谓循物之理，但言此物则循于此物之实而无所违，则是所谓信耳。

「冉有、子贡侃侃如也」，先生曰：「侃侃，刚直之貌」。二子刚直之象，无显言者。以《论语》考之，妄意冉有自谓「非不悦子之道，力不足也」，有以见其不肯掩覆，不敢欺隐。为子华请粟，夫子与之釜；请益，与之庾；不满其意，便往，自与粟五秉。至于子贡因叔孙武叔毁夫子，便曰：「人虽欲自绝，其何伤于日月乎」？多见其不知量也。夫子答问友曰：「不可即止，毋自辱焉」。意者子贡平日多直己见，因其质而语之。凡此恐带刚直之象，恐别有所据。

「侃侃」只是比之「訚訚」者微有发露显著气象，便是涵养未甚深厚处。

先生所云「子张、子贡气质虽为未化，亦不可谓全未化，此语亦是。似此立语，渐觉有病耳」。友恭窃谓学者气质苟未至于圣人，皆不可以言化。以二子进工之久，殆曰变而未已者。然尚当用力，则未可谓之化也。

「变化气质」之「化」与「大而化之」之「化」不同。

或问：「程子以薄昭之言證桓公之为兄，信乎」？曰：「荀卿尝谓桓公杀兄以争国，而其言固在薄昭之前矣，盖亦未有以知其必然。但孔子之于管仲，不复论其所处之义，而独称其所就之功耳。盖管仲之为人，以义责之，则有不可胜责者，不可以复立于名教之中。以功取之，则其功所以及人者未可以遽贬而绝之也。是以置其所不胜责者而独以其不可贬者称之。称之固若与之，而其所置而不论者，又若将有时而论之也。夫若将有时而论之，则其所以为存万世之防者，亦不可不谓之切至耳矣。盖圣人之心至明至公，人之功罪得失固无所逃于其间，而其抑扬取舍之际，亦未尝有所偏胜而相掩也。非可与权者，其孰能知之」？曰：「然则程子非与」？曰：「彼于圣人之所存而不论者曲加意焉，其所以微显阐幽，建立民彝之意至深远矣。学者当熟考而深求之，未可以率然议也」。

友恭窃详二子之问，子路曰：「召忽死之，管仲不死，未仁乎」？以召忽对管仲言之，是以召忽之死为是，以疑仲不死难为非，故以为未仁也。子贡曰：「不能死，又相之」。既言「不能死」，复继以「又相之」，是疑仲不特不能死，而又事杀其主之人，故亦以为非仁也。意者子路以仲为当死而不当生，而子贡则并以为设使可生，桓公亦不当事，而俱有未仁之问也。殊不知仲同纠谋，则虽有可死之道，而桓乃当立，则无不可事之理。盖仲虽纠之傅，然非纠之臣，乃齐之臣也。桓公当立，则桓乃吾君，所当事也。但仲之罪乃在于不能谏纠之争而反辅纠之争耳。是其不死，殆知前日之争为不义，而非求生之比也。桓公舍其罪而用之，则名不正而事正，亦非反覆不忠之比也。故夫子答子路为未仁之问，则称九合之功曰「如其仁」！以为不死之未仁不如九合之仁也。夫以九合之仁过于不死之未仁，则夫子之意未直以不死为非可知矣。答子贡不死，又相桓为非仁之问，则复称其功，又辨其不死而曰「岂若匹夫匹妇之为谅，自经于沟渎而莫之知」。曰「岂若」云者，是又以仲之不死过于死也。是夫子之意皆以不死相桓为可，而不以其所处为非也。故旧日读此一章，以程先生之说为正，以桓公为兄，子纠为弟，召忽之死为守节，管仲不死为改过。二子不仁之问，正疑其所处之非，而夫子答之，乃论其所处之义，而非专取其所就之功也。今伏读先生之说，恍然自失。玩味累日，迄未有得。区区之意，窃谓若从荀卿之说，则桓公为杀兄，管仲为事雠，是仲不可复立于名教之中。圣人当明辨之，以存万世之防可也。舍二子之所问而旁及其所成就之功，毋乃以功而掩义乎？使二子问仲之功，夫子置其所处之义，而以不可贬者称之可也。今所问者不答，而所答者非问，则是略其义而取其功也。且不明以辨二子之问，而阴以存万世之防，当其时而不论，而将有时而论之，几于不切而谓之切至，何也？薄昭之言虽未知其必然，然以圣人取之之意，则妄意谓桓公非杀兄，管仲非事雠可也。

此论甚善。向吕子约亦来辨之，然不若来喻之详也。但管仲之意未必不出于求生，但其时义尚有可生之道，未至于害仁耳。

学佛之所以差者，盖未尝识心耳。夫性不能不动，心之所形，性之所有也。彼之所以不识心者，以不知夫性之不能不动，故离心以求性于「人生而静」以上耳。夫是以四端之著，则以为心之妄想而非性之本然，反用力以殄灭之。彼之无三纲五常，盖原于此耳（云云）。

性固不能不动，然其无所不有，非为其不能不动而后然也。虽不动，而其无所不有亦曷尝有亏欠哉。释氏之病，乃为错认精神魂魄为性，非为不知性之不能不动而然也。使其果能识性，即不可谓之妄见。既曰妄见，则不可言见夫性之本空。此等处立语未莹，恐亦是见得未分明也。

示喻为学之意甚善，然不须如此计较，但持守省察，不令间断，则日用之间不觉自有得力处矣。读《诗》之说甚善，顷见祁居之《论语》说，此一段亦好，大概如来喻之云也。其他各据偏见，便为成说，殊不能有所发明。此固无足怪者。而伯恭《集解》首章便引谢氏之说，已落一边。至《桑中篇》后为说甚长，回护费力，尤不能使人无竞。不审亦尝致思否？近年读书，颇觉平稳不费注解处意味深长。脩得《大学》、《中庸》、《语》、《孟》诸书，颇胜旧本。《礼记》须与《仪礼》相参，通修作一书，乃可观。中间伯恭欲令门人为之，近见路德章编得两篇，颇有次第。然渠辈又苦尽力于此，反身都无自得处，亦觉枉费功夫。熹则精力已衰，决不敢自下功夫矣。恭叔暇日能为成之，亦一段有利益事。但地远，不得相聚评订为恨。如欲为之，可见报，当写样子去也。今有篇目，先录去。此又是一例，与德章者不同也。《纲目》亦苦无心力了得，盖心目俱昏，不耐劳苦，且更看几时如何。如可勉强，或当以渐成之耳。