某愚无似，无过人器识，又学未优而仕，为世累羁缠，坚白未能万一于古人，而磨涅不已，几何而不至于淄磷欤？从游之徒又无箴规磨切之益，恐遂至于目盲齿豁，老死于无闻。故每逢学士真儒，则愧汗惕息发于颜面。岂意足下收怜，犹以君子望之，幸甚幸甚。敢不刻意自勉，庶几不负所期耶？未涯良晤，驰想何已。

向恃朋友之爱，不量可否，妄以书勉公为禄仕。重承录示高文，开谕丁宁，徒用惭悚。所谓君子之为贫盖多术矣，诚如所论也。然某窃谓古之为贫者，岂特耕稼陶渔而已乎？胶鬲起于鱼盐，百里奚起于市，苟不失义，虽贾侩可为也。然君子亦任其力之所能堪，不彊其力之所不能任。今使吾徒耕稼能之乎？不能也。使之陶渔能之乎？不能也。使与市人交易，逐什一于锥刀之末，能之乎？不能也。舍是数者不能，则是将坐待为沟中瘠耳，而可乎？不然，则未免有求于人，如墦间之为也。与其屈己以求人，孰若以义受禄于吾君为安乎？前书诏为禄仕者，殆为此也。子安之学，究极圣贤之蕴，其所以自谋必审矣。苟能任其力之所能堪，而不失理义之归，亦何必仕哉！然君子之仕有时而为贫，古人有之，「简兮」之诗是也，孟子岂虚语哉！若曰为贫而仕，古人无有，则予亦未敢闻命也。

某愚不肖，尝窃念圣人没逮今千数百年，学士大夫皆外诱势利，鲜克为己者。幸吾数人稍知自立，不役志于俗，尚齐驱并逐，以相先后，庶乎异日各有所到。比闻吾友乃欲削发为僧，甚乖所期，中夜思之，寐不交睫，不觉起立，为之叹息也。且佛之为中国害久矣，士之有志于古者，力排而疾攻之，世常有焉。若唐之韩退之，今之孙明复、石守道、欧阳公之徒，皆其人也。然此数人者，其智未足以明先王之道、传孔孟之学，其所守不叛于道盖寡矣，况如彼何哉？是犹以一杯水救一舆薪之火，其不胜也宜矣。某自抵京师，与定夫从河南二程先生游，朝夕粗闻其绪言，虽未能窥圣学门墙，然亦不为异端迁惑矣。今夫所谓道者，无适而非也，况君臣父子夫妇乎？故即君臣而有君臣之义，即父子而有父子之仁，即夫妇而有夫妇之别，此吾圣人所以无适而非道也。离此而即彼，则取舍之心多矣。以取舍之心求道，则其分于道也不已远乎？彼其君臣父子夫妇且不能容之，则其为道也不已隘乎？且佛之言曰：吾之道足以断轮回，出死生。故溺其说者争趋之，彼以死生为足厌苦，而求免之，果足为道耶？其信然耶？夫古之大学之道，必先明天德，知天德则死生之说、鬼神之情状当自见矣。是道也，圣人详言于《易》，不必徇邪说而外求也。孟子曰：「尽其心者知其性，知其性则知天矣」。子姑尽心，然后儒佛之是非较然，而信吾言之不惑也。世之为佛之徒者，将以为道耶？则废人伦，逆天理，非所以为道也。将以求福田利益，则与世之行谒公门以徼名逐利者无以异也，尚何足道哉！左右无一可者而且为之，在先王之时宜有诛焉，而谓贤者可为乎？吾友智明、志刚，于朋游中为可畏者，此不肖汲汲望其成而进于吾道者也。今反若是，则吾于他人复何望欤？夫道终不复于古乎，安得豪杰之士不易乎世者与之共言乎！朋友道废久矣，某于思仲非特一朝燕游之好也，故不敢不以所闻告。吾子其慎思之，毋以吾言为不足听也。子之为是也，内则贻吾亲之忧，外则干先王之诛，失朋友之望，宜速反之无缓。区区临纸不能尽所怀，姑道此布左右，伏惟亮之，幸甚。

某闽陬鄙人也，在昔执事出守乡邦，某方窃居下邑，尝误辱一言之誉，欲召寘学校，自惟荒薄，不敢承命，以取忝冒无实之讥。比来湖湘，始得从部吏之末，瞻望舄履。碌碌无适时才用，方愧惧踧踖不宁，恐明知之下，无以自逭瘝旷，故不敢辄恃昔日眷遇之私，妄进一言，上浼高明。岂虞过听，远示教翰，见索鄙文。奉命惊惶，荣愧交集。夫荆湖望高地重，譬之据九达之衢、舟车之会，四方百物盖衔尾结辙而至，明玑翡翠、夜光之璧、照乘之珍为不乏矣。有人于此，持千金之资，坐市区，售奇货，宜无不获也，而搜罗掇拾，犹下及于三家之市，非务欲兼收尽取，不遗一物，其何尔乎？长沙盖南北冲会之市区也，执事以清名重德，简在君相，馀论所及，天下以为轻重，而士之荣辱系焉，则所持之资，非特千金也。部属之吏负超卓瑰异之才，抱其器欲贾于左右者岂一二哉？往往以疏逖，无先为容者，不能自达。顾某何人，乃独以经术取之？非执事敦大兼容，欲尽取三家之市，何以得此乎？惠出非望，刻铭肺腑，不敢忘也。某自少尝从事于学，六经微言虽未能究观尽识，然尝侧闻缙绅先生绪论，窃有意焉。夫《易》于六经尤难知，自汉魏以来，以《易》名家者殆数十百人，观其用力之勤，盖自谓能窥天人之奥，著为成书，足以师后世。然其书具在，不为士大夫议评讪笑用覆酱瓿者无几矣。然则《易》其可易言乎？以孔子之圣，犹曰「加我数年，五十以学《易》」，其玩味之久，至于韦编三绝，况其下者乎？某用是于《易》虽欲自进一辞，而不能措笔于其间也。虽然，学《易》者贵有得于象意之表而已，区区于章句之末，又安能免于讥评讪笑乎？故承命以来，无以上副所知，愧汗惕息，若无所容措。蒙索他文，谨录古律诗、序、记合一编冒献。玷浼清视，不胜惶惧战慄之至。

可中会佛于一，盖心传自到之学，其在辟廱，学者翕然从之，其所与独以子静、圣任为称首。古人从师，必见其可师焉而后从之，既得其传，则终身守之，不可迁惑也。某比往还京师，见凡与子静游从者，皆道子静之言，意其居之安，自信之笃，无复有疑者。前书云云乃尔，是岂真疑之耶？其过自损抑而姑为之说耶？此区区所以欲有言而未敢也。某窃谓学者当知圣人，知圣人然后知所以学。舜在深山中与木石居、鹿豕游，无以异于深山之野人也，而四岳知其可以托天下。颜渊在陋巷，终日如愚，然而孟子称其禹、稷同道，夫岂苟言哉？其中必有诚然不可掩者。夫舜之可以托天下，颜渊之可以为禹、稷，其必有在矣，学者不可不知也，知此则知所以学矣。世之所谓善知识者，皆自谓与诸佛齐肩矣。付之以天下之任，未知果能为禹、稷否。孔子曰：「知周乎万物而道济天下，故不过」。苟道不足以济天下，皆过也。子静试以其自得者隐之于心而安，推之天下而可行，则虽圣人复起，不吾易也，夫何疑之？有仲素行，急作此，辞不逮意。

良佐足下：某愚不知力学，未足以窥古人大体。凡平居毫聚铢积，而仅有之者，皆陈腐熟烂，无以誇示流俗，故胶口自绝，不敢辄出一语，与时相闻。犬马之齿已衰矣，而碌碌犹无闻焉，盖孔子所谓不足畏者，宜士大夫之所悯笑，背而去之也。足下乃过自贬损，若有求于不肖者，其所称道，语皆过情，虽名世有不敢当者。僬侥之童，付之以千钧之重，非其任也，故捧读愧汗，踧踖不宁者累日。虽然，某则陋矣，而厚意不可以虚辱。昔尝侧闻先生长者之馀论，试一言之，足下自择焉。夫今人与古人之学异，来书论之悉矣，此不复道。孟子曰：「鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也。鸡鸣而起，孳孳为利者，蹠之徒也」。舜、蹠之相去远矣，而其分乃在乎善利之间，则为尧舜者，亦力于为善而已。颜子曰：「舜何人也？有为者亦若是」。论颜子之学，则曰：「得一善则拳拳服膺而弗失之矣」。此古之人用力，可考而知也。夫圣人，人伦之至也，岂有异于人乎哉！尧舜之道曰孝弟，不过行止疾徐而已，皆人所日用而昧者不知也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，日出而作，晦而息，无非道也。譬之莫不饮食，而知味者鲜矣。推是而求之，则尧舜与人同，其可知也已。然而为是道者，必先乎明善，然后知所以为善也。明善在致知，致知在格物。号物之多至于万，则物盖有不可胜穷者，反身而诚，则举天下之物在我矣。《诗》曰：「天生烝民，有物有则」。凡形色具于吾身者，无非物也，而各有则焉，反而求之，则天下之理得矣。由是而通天下之志，类万物之情，参天地之化，其则不远矣。夫入德之门有宜先传者，有后倦者，其序不可诬也。若洒扫应对，则门人小子所宜先传者，苟于成人而复使为之，则或倦矣。然圣人所谓性与天道者，亦岂尝离夫洒扫应对之间哉！其始也，即此而为学；其卒也，非离此以为道。后倦焉者，皆由之而不知者也。故曰：「有始有卒者，其惟圣人乎」！某之所闻如此，足下试思之如何。老倦艰于执笔，辞不逮意，幸亮之。

某尝谓舜、蹠之分在善利而已，使世无科举足以取荣利，则父不以诏其子，而士不以学也，如是而不为蹠之徒也几希。足下乃独切切然以明善为急，其度越世人远矣。勉而卒之，无怠而止焉，则其终为舜之徒也必矣。所示问，其旨已具李君书，此不复言，取而观之可也，幸照亮。

某愚无似，家世业儒，而名不隶于农工商贾之籍，惟是专笃于文学。以天资顽鄙，不能雕绘组织，著为文辞，以取名当世，独好观古人大节。自三代以来风声气俗、兴衰治乱，与士之遭时遇变、出处语默，窃尝窥较其一二。而谓当先王之盛，礼义之泽渐磨浸灌，天下亹亹向风承德，敦厚而成俗。于斯时也，士游乎胶庠术序之间，揽六艺之英华，而充饫乎道德之实。凡耳目之所习闻者，皆足以迪己而励行，优游自得，不见异物而迁焉。此三代之士所以彬彬多全德也。夷陵至于战国，暴君污吏各逞其私欲，磨牙摇毒相吞噬者，天下相环也。机会之变，间不容发，故从人合之以效其谋，衡人离之以攻其后，掉三寸之舌，斗天下之诸侯，歛为己功，由是靡靡日入于乱也。汉兴，袭秦遗俗，而高皇帝起于布衣户伍之中，一呼而有天下，慢而侮人，尤不喜儒士，故一时贪利顽钝无耻者多归之。虽秉国钧衡为一代宗臣者，犹且囚拘缧绁而不知去，况其馀人乎？光武中兴，尤旌节义之士，而依违附逆之徒多见戮辱，故宏儒远志、累行高举、激扬风流者方轨而出。及其衰也，怀济时之志，则以触权而撄祸；谢事丘壑，则以党锢而陷刑。虽舆败辐脱，犹不忍改辙，一犯清议，则蹈鈇伏锧而不悔。终汉之社稷，仅如垂发而不绝者，亦众君子之力也。东晋之兴，士惩前轨，皆遗世绝俗，视天下治乱恝然如秦人视越人之肥瘠也，而晋从而亡。此气俗之不同，然亦兴衰治乱之所系也。故战国之士务奇谋而不徇正道，西汉之士喜功名而不务奇节，东汉之士贵节义而不通时变，东晋之士乐恬旷而不孚实用。是皆为世变所移，而昧乎中行者也。惟古之圣贤则不然，不以世治而坚其操，世乱而败其度，虽变故日更，而吾之所守自若也。某窃观仁宗皇帝承祖宗遗烈，纲纪法度一循旧典，四十二年之间，天下熙然咏仁而蹈德。上自朝廷，下至乎郡县，皆习为宽大；而其卒也，纵弛而不振。迨夫神宗皇帝，励精为治，综核名实，而奉承之吏多失其旨，类皆以苛察为明，裒歛为功，其极也惨覈少恩。主上即位，尽蠲前弊，而昔之惨覈者往往变其旧习，勉为宽厚以自媚于上者，不可胜计也。恭惟阁下以清名重德，简在二圣，世方惨覈，不矫激以赴功，俗尚宽厚，不矜饰以干誉，挺然中立，不为世变所移，是真常德君子也。非夫蕴道藏器复古圣贤之轨躅者，其何能尔？某闽海之鄙人，窃承下风之日久矣，今兹使旆按临，某也实为部吏，幸得抠衣歛板，朝夕进趋于左右。自惟碌碌无可称者，而遽辱一言之知，在愚贱疏逖之分，其何以当此？非中行之士不狃于势利者，殆无以及此也。故辄详列古人之大节与夫平昔景慕之意，以为请见之资。进之退之，俯伏俟命，不胜战悚之至。

始闻湖北溪洞寇边，将臣失于制禦，或恐使旆当有湖北之命。一方小警固不足烦经略，然公之威德素为边民信畏，旌驭一行，使朝廷无南顾之忧，亦非小补也。某尝谓边事之兴多出于饕功幸利之人，媟武玩寇，不以朝廷大计为念，视生灵荼毒若非己事，恬不以为戚。夫蛮獠猖獗，自古然也。缓之则豺噬狶勇，干纪而不受命，急之则鸟惊鱼散，依险以自匿，盖其常态也。不务抚驯之，使恩威两行，乃欲幸其有事，草薙而兽狝之，以求有功，一有失律，则败衄不支，上贻朝廷忧，此边吏之大弊也。某愚无知，不能晓时事，然自少游四方，窃观当世公卿贤士大夫为不少矣，然未见忧国如家，视民如赤子有如公者，此正朝廷今日寄委之意也。然溪洞之民，恃险为奸非一日也，必欲加兵尽诛之，则正犹驰韩卢搏蹇兔于穴中，虽有疾足，无所骋也。更愿縻以岁月，无急近功，要足以安驯服之而已。夫致人而不致于人，为主而不为客，亦兵家常胜之道也。识浅智昏，暗于事机，何足以上裨高明？然自以为辱大君子之知，而意之所欲言者，不敢不自尽耳。浼渎清视，惟仁明矜察，幸甚。

某闻之，在下位不获乎上，民不可得而治也。获乎上有道，其本在于明善诚身而已。某愚无似，虽未能明善诚身，窃有志焉。不幸迫于穷空，故未及信而仕，徒苟升合之禄以自活。然一邑之中，有民有社，休戚系焉，又不得如古之抱关击柝者之无责也。其自视欿然，惧终无以取获乎上，方罪戾是忧，尚何望治民之效哉！恭惟阁下以清德重望，为时显人。当朝廷更法造令之初，遴简贤才，出将使指，而阁下首被其选，则明天子所以眷倚之意何如哉！下车之初，某幸得从部吏之末，瞻望舄履，与闻謦欬之馀论，高明之见，洞照幽隐；而不以贤贵自挟，询谋博访，务尽下情。凡所以丁宁教戒者，无非以民为念，非笃厚仁人以天下之重自任，其何能尔哉！某退而私自喜幸曰：「阁下之盛德兼容如此，某虽愚无似，不足以取获乎上，亦庶乎有赖以自全也」。既而寮吏相与言曰，阁下之务尽下情如此，法令有疑而未安者，可不自尽哉？疑而匿情，非所以事大君子之道也。某私窃识之。近承州符，录准使命，应旧系代名人役未满而募充者，例不支钱。此于法有疑而未安者，故不敢不自尽也。某不能周知十邑之利害，宁乡之请如此，是必宁乡可行也。浏阳之民未罢役以前，而雇人代充者，皆月计其直。然每有踰期不偿而至于理诉者，时时有之。官既罢役矣，而彼自愿充，则又安肯复与之直？推之人情，万无此也。夫募役者亦岂有他意哉，为利而来耳。既不与之直，则谁复愿者？若令取诸旧役者，则官既罢其役矣，而又使之出其直，则是昔之放罢皆罔之也。使代名者不愿而求去，则如之何？势须彊之。彊之虽从，而匮乏者无资以自给，则势不能久也，而遂至于逃亡，则如之何？必以刑加之。如是，得无骇民乎？然朝旨自有明文，特为乡差未满者设耳。代名之人，法所不载，不惟于理势未安，于前后敕旨亦自有妨，幸加明察。如宁乡可行则行之，他邑使各陈其可否，然后徐审处之，莫大之幸也。如郴州议保正长不支钱，此固元丰旧法，行之可也。然什伍之法，盖兆于治古之时，而元丰保正之役其实三大户也。既使之输钱，又使之充役，则免役之名浮矣。元祐之间，果于罢去而不疑者，特藉此为说耳。故朝廷更法之初，指言不得用保正长者，盖亦惩此说也。今又议不支钱，恐非朝廷始意，且不能使元祐议法者无辞也。某窃谓不若计其岁雇之直，蠲减所出役钱为善耳。夫建议不支钱者，其意不过欲寡取于民也。某不能周知一路，以长沙一郡计之，所敷之数比元丰旧额固已十蠲其六七矣。元祐差役，自二百五十亩以上充弓手，大抵十年两役也，计其雇直，则十年所出无虑二百千。以今法言之，有田二百五十亩，十年所输才五十馀千耳，其为法岂不优哉！方之元丰，所蠲如此，较之元祐，其利又如此，虽取之何伤也？又奚必铢铢计其多寡哉！某愚不自量，妄以狂瞽之言闻于左右，是即蓍龟之神以自取渎耳，何足以上裨高明万一。然惓惓之情不敢不自尽者，盖以为事大君子之道，义当如此也。惟仁明察其愚诚，不加妄言之诛，则幸矣。冒犯威严，俯伏俟命，不胜战慄之至。

某尝谓周之士也贵，秦之士也贱。周之士非独上之人贵之也，士亦知自贵焉。秦之士非独上之人贱之也，士亦轻自贱焉。自秦而来，迄于今千有馀岁，士之知自贵者何其少，而轻自贱者何多耶！盖古之士虽一介之贱，厕于编户齐民之间，短褐不完，食菽饮水，裕然有馀，而不知王公之为尊，与夫膏粱文绣之为美也。三公之位非其道也，有弗屑焉；万金之馈非其义也，有弗受焉。夫如是，上之人虽欲挟贵自尊以轻天下之士，其可得乎？后世之士颠冥利欲，而不知有贵于己者，故守道循理之志薄，而偷合苟得之行多。伺候公卿之门，奔走权势之涂，胁肩谄笑，以取容悦。其自处如是，而欲人贵之，其可得乎？故愚窃谓士之贵贱虽视势盛衰，然其所以贵贱者，皆其自取也。某诵斯言久矣，故常自屏乎穷阎陋屋，声迹昧昧，不敢轻为自贱之行，以求闻于人。今兹执事来宰是邑，下车临政，未旬浃间民吏肃清，不敢为奸。某私窃自幸，以谓君子之治既有以服人，必有以养人；养人以善，当自庠术始。某幸为士，则教之育之以成就其志者，宜在今日也。故辄随诸生俯伏门仞，以俟进退之命。非敢求闻于左右也，殆以为后日论教之资耳。

士以贽见先达之门者三：太上为道，其次为礼，其下为名。君子之居是邦也，事其大夫之贤者，资之以为仁，此为道者也。今之守令，实古之诸侯，为其士民者，有古君臣之义，以臣见君，此为礼者也。饰竿牍之勤，借齿牙之论，欲以取重于时，此为名也。为名者君子耻之，而滔滔者皆是也。某昏懦不肖，自视无以取名，然亦不愿乎名之过实也。其才质之下固不足以语道，然窃尝有志焉。恭惟执事高才盛名闻于四方，某也承下风而望馀光久矣。今兹来吾邑，某幸随诸生奔走车尘辙迹之间，得闻謦欬之音，粹面盎背，溢于所闻多矣。下车莅政，而老奸宿吏，下至编户细民，无不风动。某也托迹封域之间，日被德化，夙昔为道之志，其庶乎得伸于今日也。故敢辄书所志，冒进于左右，然未知执事将哀其志而进之耶？将以昏愚而弃之耶？俯伏门墙，进退俟命。

某辱书勤恳，似有求者。称道过当，皆盛德所宜辞，非老拙者敢当也。惭悚惭悚。某齿发向衰，自惟陈腐背驰之学，无以仰追时好，逢学士大夫不敢辄出一语，自取讥笑。不意足下惓惓乃尔，得无过爱者妄以溢美之言欺左右乎？不敢当。

春初至建安，曾托志宁附书，计尘听览。为别滋久，瞻系之至，旦夜不能忘。夏热，不审起居何如？某自衢买舟渡江，沿淮入清河，过吕梁百步，凡五十有二日始达彭城。东南风波之险，所历几尽。幸而举家幼累各安，差足为慰。彭城古郡僻寂，达官显人不至。其境颇无将迎之劳，而民事又简。虽敝司有库务，兼局之多，然出纳有时，亦不至劳力，尤称养拙也。在鄙心为可悔恨者，特去亲远耳，其他无足念者。所怀千万，临纸不能悉布，惟冀为道自重。

某四月二日到官舍，初四日交承职事。彭城风物质陋，与吾乡大异。幸有鱼稻鹑雉之类，足以充食，故南人处之差为便耳。太守王大夫宽厚，颇有恺悌之风，属吏之幸也。某离家将半年，思亲之怀日甚一日，其情意若不可堪，不知愈久何以处之。定夫官期犹一年，思复时常相聚，讲学之乐何可量，但钦羡耳。志宁曾来相会否，企仰高论，无日忘之。惟数以书见教，庶足少慰鄙心。暑毒，千万珍卫。

某穷居习閒久矣，乍尔莅事，不无应接之烦。然义所当勉，亦不敢苟且自堕。事有间即读《易》。然无朋游共学相与讲明，每有所疑，徒切瞻企耳。去年相别时定夫亦读《易》，计须精到，有便愿以所得见教，不宜有吝也。盖吾侪所学，既与世背驰，朋友数人又各南北，切磋之益，以待面求亦无及矣，公宜亮之。固不敢嘿嘿，亦当有浼问以取质左右也。吾友閒居，从游者必多，所得有人否？其质有可进者，宜切诱掖之，不当以彊聒为耻也。敝乡二杨与舍弟欲亲炙席下，果然否？幸加驱策。区区非纸可尽。

主上睿圣，方进退大臣，以兴复太平之功。元丰丕绩，计指日可望，政令一新，但恐疏愚无以奉承耳。学中长贰为谁？近不闻报。苏季明向除博士，曾到任否？京师非食贫之地，公聚口颇众，度其势能久居否？趋舍之方，宜审处也。

《易传》后序，显道为之，某跋尾已削去不用。前年在京师，与显道议云：先生亦尝有意令门人成之，故其序述如此。盖旧本西人传之已多，惟东南未有此书，欲以传东南学者，不叙其所以，恐异时见其文有异同，不足传信也。与显道初议如此。恐此书方秘藏，未敢出示人，或未安，更希示谕。序云「随时变易以从道」，某初亦疑此语，细思之，如《系辞》云「圣人之作《易》也，将以顺性命之理」，不可谓《易》与性命为二也。《乾》之六爻，初则潜，二则见，三则乾乾，若此类，皆随时变易以从道，于理似无害。更思之如何？

伊川先生在时，世人迂怪之论皆归之，以为讪笑。今往矣，士大夫尊信其学者渐众，殊不可晓也。先生语录传之浸广，其间记录颇有失真者。某欲收聚，删去重复与其可疑者，公幸闲居无事，可更博为寻访，恐有遗失。闻朱教授在洛中所传颇多，康侯皆有之，候寻便以书询求，异时更相校对，稍加润色，共成一书，以传后学，不为无补。先生之门所存惟吾二人耳，不得不任其责也。

窃惟天子睿圣，方嗣位之始，未有左右便嬖近习之私迎意而取悦，未有奸邪谗佞欺负之徒投间而乱其聪。圣度虚明，忠言易入。《书》曰：「为上为德」。孟子曰：「一正君而国定矣」。此正其时，不可失也。宜迪之以先王道德之要言、为治之大方，参之以古今成败之明效，使圣智益明，则天下之利病、左右之忠邪自判矣。舍此宜无足为者。公之道学究极天人之蕴，某之所知，盖公之所厌馀者，安能上裨高明万一？然愚鄙尝辱一盼之私，故辄自竭，惟宽仁不罪其狂瞽，乃幸也。