问：兵家之法万变，而其大校有三：曰战，曰守，曰和。以祖宗行之，不过各守一事，皆能得志于契丹。金人之强，非徒契丹比也，其贪顽残贼，自其先世则然。惟我二宫躬行尧舜之道，待夷狄者不一而足，三者递用，如环无端，校德则虏暴我仁，用师则我直虏曲。然自逆亮渝盟，于今将五岁矣，边鄙之上，既未闻有朝甘泉、焚龙廷之奏，虽保固疆埸，议者犹以为未详，岂古今异宜，祖宗之法不可尽用？抑和战异势，三者不可并时而出也？诸生学道尊王，必有以决天下之疑，樽俎折冲，为不可胜之略，以战则克，以守则固，以和则久者，有司愿与闻之，将抉所长，言之执政。

问：古者量事设官，官有常守而无溢员之患，未闻待次而授者。降自近世，入仕之路日广，而官有常员，吏部注官，至逆用八九年阙；内而职事，外而监司，亦或以数人而待一官，置吏以还，无此其弊。进士，古之乡举，任子，世禄之旧也，于今既不可废；军功以赏战士，鬻爵流外，汉唐亦多得人。今欲一切暂停，则贤愚有同滞之叹；姑仍其故，弊将日深。诸生讲论其宜，必有便于今而不戾于古之法，国家将采而用，其详著之于篇。

问：三王兵出于农，有征无战，故无宿师漕挽之费；秦、汉用兵夷狄，刍运力单，议者始为屯田，世收其利。在今长征战士，非征役之士也，平时惰游废业，往往去而从军，使之营田，非本情也，非人情而强之事，将不免于怨谤逃逸。或为罢议屯田，且不可成，馈饷之劳，何当休息？今欲讲明其说，将使战士力于农田而无怨弃之尤，或为屯田而无烦于战士，计将安出？诸生其详说之。

问：历观前古良将之兵，未始非因粮于敌，敌之积聚，皆我之资也。近人谋不及远，故皆计费而后出师，费之不供，不可进以尺寸；设能克敌，又多顿挫而不得前，坚垒相持，费不胜计。输运则民不堪命，屯田则军不乐从，进退孔艰，遂有中道而废。何术可使士安南亩，飞挽不劳？何策可以因敌取资，而无不给之患？此军计也，愿条其数之详。

问：古者天子建国，置命卿之相，诸侯立邑，设大夫之宰，虽其职有内外，官有崇卑，所以司牧其民，辅佐其君一也。夫天生烝民，不能使之自治，相笼以智，相加以力，而争竞狱讼由此作。善为吏者治之有术，临之有政，民不之犯，至于无欺足矣。《传》称子产治郑，民不能欺；子贱治单父，民不忍欺；西门豹治邺，民不敢欺。三子之为，世无能优劣之。至于烹鱼之诈，乐其得所，犹未免乎不智之嗤，恶在其为不能欺也；河娶之沃仍而未革，犹不免乎沈巫之诡，恶在其为不敢欺也。宓子学乎圣师，美政行乎单父之域，渔人远在幽独，不忍欺其大夫，故虽孔子大之，惜其所治之小。四科之设，其不列于政事，何也？抑夫三子之政，其犹未臻于道，将有说乎？皇上以舜绍尧，以民为天下本，置吏二千石，必亲问之于朝；宰官初除，亦必中书审察，命吏之法，何减治古！然而不欺之俗未闻如三子者之风，不识古今异时，将人事之不同也？将使今之君子，其守宰郡县致治之美，无欺之俗，皆不愧夫三子，其道何由？

问：六艺折衷于夫子，夫子之学，六艺不与存焉！《论语》辑录夫子之言，六艺之喉襟也，难疑答问之辞，盖圣人之门，讲明道学之奥者。《诗》、《书》、《礼》、《乐》既稔闻而熟道之，《易》者性命之原，《春秋》圣人笔削，夫子曾不之及，而门人弟子又殊不问，何哉？仁义之途，礼乐之事，皆圣人所以教弟子。求仁之问不一而止，夫子之答，不过曰「如是而为仁」，曰「可谓仁之方」，于仁卒未尝言。于义非独不言，然亦莫之问也。且先进于礼乐，圣人以「野人」名之；后进于礼乐，以「君子」称之。曰「如用之，则吾从先进」，然则礼乐之用，弃君子而从野人矣。「空」之一语，六艺未尝言，「回也庶乎其屡空」者何谓？惟礼文之博约，固所以竭其才，而曰非「多学而识之」，曰「君子多乎哉？不多也」，「鄙夫空空如」者，圣人焉问？至竭两端而告，宁与颜子同乎？然则六艺之归，仁义礼乐之教，颜氏所学圣人之道，果何适邪？老子、瞿昙之学，与圣人异，今其教与圣人并行者，道不同，古不相谋，观于老氏之无，佛氏之空，则疑若圣人之所以教，而颜氏庶几焉者，是邪？非邪？诸生学于圣人，沈潜久矣，明以告我，毋知不言。

问：汉、唐文体三变，而班、马、韩、柳为之宗。二班工情理之言，愈倡六经之学，其揆一也。然汉之体制日趋卑下，唐文骎骎近古，柳文章与时高下，将班、韩诸公，其才自有优劣邪？帝尧、孔子之文章，于《书》、《论语》备矣，汉、唐文士未尝不以是为宗师，屡有变更，举不相似，意者古今异世，尧、孔之文不同后世之作欤？诸生饱于学文，幸为开辨其惑。

问：汉、唐基命中兴之主，肇造函夏，绍复先王之大业，虽曰人君之略，而其名臣辅佐之绩，与为多焉。时君康其臣佐之功，厥有图赞论述之事，在汉高帝时，有若十八侯；在宣帝时，有若十一名臣；在世祖时，有若二十八将。唐贞观间，有若二十四功臣。位次所列，麒麟、云台、凌烟阁之所画，至或藏之宗庙，为之铭赞，其事重矣，是宜去取，极当时之选。史籍无传疑之谬，求之于策，则大不然。顾或元功佐命，维时名人，而不在诸公之列，中才列将，容有滥吹其间；又或同功一时，而去取不同，均有亲嫌而弃留特异；或不终而尚录，或遂绝而不书，必有说焉。何以不著十八侯名位、封国？《史记》、《楚汉春秋》固已不同；《汉表》、《泗水亭碑》同出班固，论次自有差别。凌烟所图二十四人尚矣，《唐书》阙一不书。曰「荆州都督谯国公绍」者，《两京记》称柴绍，《功臣赞》称许绍，二人官爵无异，容或并存，而二书有高士廉焉，未详何者为是。研穷其事，传必有之。夫古之所以贻今，今之所以观古者，惟凭史籍，而陆贾、司马迁、班固、吴兢、韦述、吕温，皆著书于当代，或一人而自相乖背，果何以哉？诸生探讨古文，究之熟矣，当时去取之说，书传所以不同，于此必能言之，其明辨之无略。

问：周道东，风化熄，先王之迹荡灭无馀。仲尼继文王而兴，修六经之教，师法后进，以为万世准式。当时之士，有能洁己而进者，殆无所拒绝，是以三千之徒从声而至，杏坛洙泗，弦歌不辍，而七十子者遂速肖于圣人，所以诱掖之、作成之，其亦至矣。观夫子之见互乡、见南子，虽佛肸、公山弗狃以畔人召之而欲往，圣门广纳，于此可见。子张之非子夏，亦有「于人何所不容」之语，阳货、孺悲之见，何圣人拒之之深邪？一者拜而时亡，一者辞而鼓瑟，应对弦歌之际，厥有旨哉！彼夷俟之原壤，将命之童子，自人而论，可以无讥，扣胫之云，或人之答，所为言动，其故何邪？诛奸回于既死，发潜德之幽光，真学士大夫之事，况在《论语》之书乎！诸生必究其端，其明著之无略。

问：人之大伦，友其一也。取友之际，古人难之。道之不明，交朋道丧，旷千百岁才可以一二数，而势利之交在焉。夫庄周、惠施皆以老氏为宗，其论交固善也，周经施墓，有「斤墁」之叹，其相与者不薄矣；而「鯈鱼」之辨，「鹓鼠」之喻，「蚊䖟」之论，独何自而发欤？当唐之时，李、杜、韩、柳皆以诗文名世，单父之乐，论文之思，雪日之况，托子之际，亦可谓久要矣，而「欲杀」之句，「饭颗」之嘲，实录、志铭略不假借，安坐甘食，见之于书。此又不可得而通者，岂盛名之下，人情不无相轧，将相成之道，于谊固当然哉？有司未达其所以然，诸生其明告我。

问：传道之序，自孔子、曾子、子思、孟轲端若贯珠，盖无可疑者。然《论语》记颜渊死，孔子以况伯鱼；《史记》鲤年五十，其亡先孔子三岁，回少孔子三十岁，三十二而死，则是先伯鱼九年也，取信《论语》，则伯鱼之亡久矣。《世家》、《家语》：曾子少孔子四十六岁，子思年六十二，则曾子于仲尼之卒也未壮，子思犹逮事其先祖。《孔丛子》有子思及孔子、曾子、孟子车问答。《檀弓》、《孟子》、《汉艺文志》皆称子思与鲁缪公同时；《孔丛》又逮于缪公卒。《孟子题辞》、《列女传》：孟轲学于孔子之孙子思，孟子传学于子思之弟子。《资治通鉴外纪》：缪公访子思之岁，距孔子卒七十有三年，而《周纪》鲁缪公薨，子思见卫谨侯，后此又三十有一岁，下距孟轲见梁惠王之岁凡四十有一年。上下一百四十五年之间，而道学三传，未足多过，子思之年无乃过于寿考乎？由此言之，《史记》殆为不妄，而孔氏所记，与夫《檀弓》、孟子、刘向、班固、赵岐、司马公、刘道原皆非无稽而妄作者，记事参错，虽道原亦不能无疑。诸生论古人于数千百载之间，皆有以祛其妄而辨其惑，传道之次，所当尤谨焉者，近在眉睫，固将先之，幸为开发其疑，明引据依于下。

问：古者贤士大夫逢时遇主，以道光明于时，有德有言，世所希仰。遭秦灭学，其姓名固多湮没，后无传焉。惟舜之五臣，商之三仁，武王十乱，周之八士，作者七人，与夫所谓逸民者，始皆卓然章章，有以自见，得圣人一语而后其道愈明。盖其高深视河华，昭晢齐日月，不其伟乎？虽与天地并存可也，柰何诸儒传其姓名，人有一说？言其年代，乃大不同？惟三仁，孔子既详言之；朱张之行，盖阙如也，作者之数，或以为十字之讹。夫人固不逃乎六经史传之间，儒者宜当深考先儒之说，会有一定，孰得孰失，生其辨据详之。

问：兵法莫难于用间，莫深于用间。田单复齐，秦灭六国，汉高亡楚，句践报吴，皆藉间以成功。微乎微乎！间言一入，敌情尽见，彼君臣缔合之交判然离，而我计行矣，故曰五间俱起，莫知其道，是谓神纪。孙武之书曰：「商之兴也，伊挚在夏；周之兴也，吕牙在商」。夫商、周之王，伊、吕之佐，决非行间以图人之国者。求之书传，则升陑出其不意，乘黎而商始咎周，诚有似于兵法，岂二王之道，神至于无形哉？小康夏之盛王，用众一旅，光复夏祀，亦二王之举也。其使女艾谍浇，季子诱𤡬，袭浇于逐犬，易首于缝裳者，见之传记，不可诬也。伊、吕之事，未可遂以为无有，为之其亦有道乎？诱敌以子，尤难入者，计将何自而出邪？方国家当虏之强，未雪大耻，圣上怀冰握火，思复东都之会，前古之事，不识可用于今欤？何用行之？有司敢请。

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

天命，上天之载也。性，人受天地之中以生者也。道，日用也；教，成物者也。天命即性也，率性即道也，修道即教也。性、命、道、教，皆非自外作者，在乎不失其正而已。于所不见不闻之地，有毫釐之差，则失性命之正；失性命之正，则去道远矣。隐见微显，本一道也，未有动乎中而不形于外者。戒慎恐惧，所以贞夫一也。人之于道也，造次颠沛而不可违者也。无入而不自得，观感之教也。

喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

物生而静，天之性也；感物而动，性之欲也。喜怒哀乐，皆性中之物也。方其未发，不可谓之有；及其既发，不可谓之无。喜怒哀乐正于未发，可不谓中乎？发而不失其所谓中，可不谓和乎？中者道之所自出，故谓之大本；和者物之所同归，故谓之达道。天地之大，万物之夥，未有离乎道者也。泯中和而不离，开物成务之道也。

仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。

君子之中庸，中庸也；小人之中庸，反中庸也。时中，时措之宜也，中节者也。反中庸则安于不善，此小人之中庸也。

子曰：中庸其至矣乎！民鲜能久矣。

中，正性也；庸，常道也。居正有常，所谓至德。安之为贵，安之悠久之道也。择中庸而不能守，非所谓安之者也。

子曰：道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。子曰：道其不行矣夫！

所贵于知者，为其能有择也；所贵于贤者，为其能有见也。人之望也，所赖以先民也，愚者固不及矣，知者又过中道，道何从而行乎？不肖固不及矣，贤者又过中道，道何从而明乎？孔子兴「道不行」之叹，盖叹贤而知者过犹不及。君子小人之间，不能以寸。饮食而知其味之正，斯无嗜好之僻也，毋偏毋颇，则近道矣。过物之累，所恶其凿者也。

子曰：舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！

所恶于知者，为其凿也。舜好问而好察迩言，盖未始自用，而亦不轻信之也。迩言犹察，况其远者乎！天下之理，未有无二端者，好问而察迩言，遏恶而扬善，此执两端而用其中之道也。欲求中而二端之弃，吾见其执一而非中也。

子曰：人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。子曰：回之为人也，择乎中庸，得一善则拳拳服膺而弗失之矣。

子曰：「君子可以大受，而不可小知也。小人不可大受而可小知也」。二者适反，君子小人之辨。众人之知，所谓小知也；惟知之小，陷乎大患而不自觉，虽知中庸之择，固无安之之理。夫小知而大知自见，惟不役于小尔。久于中庸之德，其惟大受者乎！颜子择中庸而得一善，所谓识道也；拳拳服膺则心服而身守之矣，未尝须臾离也，何从而失之乎！舜之为舜，不过执两端而用其中；颜之为颜，不过择中庸而得一善，君子之道，焉可诬也，在乎知本而已。

子曰：天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。

天下之事可以强为者，是皆可能者也。中庸，天道也，不可以能之也，能之非道也，执中而无方者也，故曰：神而明之，存乎德行。

子路问强，子曰：南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也；而强者居之。故君子和而不流，强哉矫；中立而不倚，强哉矫；国有道，不变塞焉，强哉矫；国无道，至死不变，强哉矫。

子路之问，盖强弱之强也。孔子分君子、小人之辨，托南方、北方之强应之。南方之强，君子居之，所谓养其大者，犯而不校之类；此伯夷、叔齐所以廉顽立懦，求仁得仁也。北方之强，盖子路所谓强者，此匹夫之勇尔。和而不流，中立不倚，国有道不废，不为无道改节，自强矫矫，惟有道者能之，而汝也矫。矫，特立貌。

子曰：素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。

素隐行怪，掩其素行，行其僻左，以欺世盗名者，半途而废，自暴自弃者，若之人也，皆为人者也。圣人有所不能为，为之不能已也。君子之道，乾乾而不息者也。遁世不见知而不闷，非惟人之知也，依乎中庸，徒以成身而已，非圣人而能与于此乎！

君子之道，费而隐；夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾，故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云「鸢飞戾天，鱼跃于渊」，言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。

道不远人，故虽匹夫匹妇，可以与知之。至大至神，虽圣人不可以意知，不可以己能，所谓费而隐者，其中庸之至乎！天地之大，而人有所憾，不能成其大尔。夫子之言性与天道，不可得而闻也；言必有物，安得举而破之乎！造端乎夫妇，可以与知也。察乎天地，所谓上下察也。鸢飞鱼跃，各正性命者也。致中和，天地位焉，万物育焉，豚鱼鸟兽，夫岂外此哉！

子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：「伐柯伐柯，其则不远」。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。

伐柯执柯以为远，此近于天地之大，犹有所恨者。日用饮食，此民之不可须臾离者也，道不可离，又何远焉！知修道之在人，可以语率性之道矣。

故君子以人治人，改而止，忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。

以人治人，非求诸远者；过而能改，为善莫加焉。夫子一以贯之，盖无所谓忠恕。忠恕之道，譬诸己而已矣。立己与物，则其去道逾远，无人我之辨，所谓一以贯之也。不欲人之加诸我者，吾亦欲无加诸人，善推所为，能忠于恕，则近之矣。违道不远，犹非道也；一贯之也，无所俟于推矣。

君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也。所求乎臣以事君，未能也。所求乎弟以事兄，未能也。所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有馀，不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！

君子之道四：君臣也，父子也，兄弟也，朋友之交也。是皆不可能也，在修其在我者也。庸德之行，庸言之谨，所谓修道也。不足，不敢不勉，有馀，不敢尽，聿求厥中者也。言行相应，则所谓君子之道者，丘未能一，所以能一之也。慥慥谨也，言不可不慥慥然也。

君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。

素其位，所谓居易也。不愿乎外，不易乎世者也。不易乎世而行其素，无适而不中矣。上之陵下，下之援上，皆徇物而外驰者，故怨尤生焉。内求于己，又谁怨乎？行险徼幸，盖不知命者也。得之不得，曰有命，所以穷通而长乐也。

子曰：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。《诗》曰：「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑」。子曰：父母其顺矣乎！

道不远人，在我而已。大学之道，自正心诚意以至化家刑国，未有本乱而末治者也。身不行，道不行于妻子，故君子必自反也。仁之实，事亲是也。孝悌为仁之本，岂有它哉！

子曰：鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《诗》曰：「神之格思，不可度思。矧可射思，夫微之显」。诚之不可掩如此夫。

鬼神，至幽者也，而人莫敢不敬，以其体物之著也。诚之不息则著，岂外是哉！譬射以有反身之仁，穷神以见至诚之德，知微之显，知远之近，则可以言中矣。

子曰：舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉，故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：「嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之」。故大德者必受命。

舜之受命，所谓天地合其德者，原其宗本，不过充事亲之孝，因天材而笃之尔。栽培倾覆，皆天道之当然者，舜何与焉！达天之德，而不能得天者，未之有也，而况于迩者乎！

子曰：无忧者，其唯文王乎？以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。武王缵大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯、大夫及士庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士；父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱一也。子曰：武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食，宗庙之礼，所以序昭穆也。序爵，所以辨贵贱也。序事，所以辨贤也。旅酬下为上，所以逮贱也。燕毛，所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎！

无忧，得天者也。达孝，仁亲者也。文王上有以得其亲，下有以施乎子，全其天乐，又何忧乎！武王、周公所以上继文王，善推其所为而已。近而事亲，大而事天，治人神，和上下，未始不本文王之道，无或不当理者，则文王之无忧，武王、周公之达孝，其至矣乎！郊社禘尝，所以交神有道，指掌之示，夫何远之有哉！

哀公问政。子曰：文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身，思修身不可以不事亲，思事亲不可以不知人，思知人不可以不知天。

知天，知命也。知人，知道也。为政在人，所谓人存政举，人亡政息者也。地道之可察者，莫敏于树，人道之可通者，莫敏于政。文武之政具在，而人莫之行也。得人行之，则其化物，何异于蒲卢之变？然待其人而后行尔。为政之道，得人为本。身不明道，无以知人；不先体仁，无以入道。君子之道无他，仁义而已矣。知事亲为人事之本，尊贤为适道之宜，由是而之焉，则礼可以义起矣。是故为政莫善于知天，知天莫尚于知人，知人莫大于尊亲，尊亲莫过于修身。知修身，则可以仁民矣。凡为政而不及于修身知化，皆非所谓正也。

天下之达道五，所以行之者三：曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。

达德所以行达道，一所以行三也。仁以本之，知以通之，勇以成之。知、仁、勇三者相须为用，而不可偏废，所以行之不过曰一而已。一者何也？所谓知天者也。孔子曰：「不知命无以为君子也」。清明在躬，气志如神，则知、仁、勇之三，未始离乎一也。天下达道亦大矣。交亲之际尽而足，通乎达德，则未见其五也。斯道也在人而已。人之资质有限，能强而至于道，则与生而知之，安而行之者等尔。明于蒲卢之喻，则可以言政矣。

子曰：好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身。知所以修身，则知所以治人。知所以治人，则知所以治天下国家矣。

知、仁、勇三者，天下之达德也。而好学、力行、知耻者近之。三者之心，人皆有之，充其所为，则达德可致，身修而可以为政矣。修道之谓教，而于天下国家何有！

凡为天下国家有九经，曰：「修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也」。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。齐明盛服，非礼不动，所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也，尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既禀称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。

九经之治，自修身始，所谓行之者一，皆行其所无事也。尊贤先于亲亲，所以立道也。大臣之敬，不敢亵也。小臣之体，恐疏之也。子庶民，来百工，内之所以安治；柔远人，怀诸侯，外之所以信服。皆行其所无事，而以修身为本。君子之于天下也，将以安全之也，非徒有之而已。修身以教，各因其材而笃，使人得之观感，咸事其事，不敢不勉。以尊乎治者，先王修道之教也，皆自我出也，所以行之者广，求诸己者，岂不约乎！

凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。

治天下国家有九经，所以行之者一，曰豫而已。事不可以意知，不可以已能，皆以修身为本。诚明乎善，所以立事也。道也，行也，事也，言也，豫皆前定之矣。见之事业，宁有穷乎！所贵乎坐进此道。诚者，所以立豫也。至诚与天地同流，不诚无物矣。不诚无物，则不明于善。交人之际，将何以有行乎！道之不行，不诚故尔。《易》曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求」。率此而行，则无往而不济矣。

诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之，人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。

天道，本然者也。人道，当然者也。至诚，则无它事矣。此舜所以从欲而治，孔子纵心所欲而不踰矩也。学、问、思、辨、行，所以诚之者也。学之贵博，问之贵审，思之贵慎，辨之贵明，行之贵笃，知此五者，可以无失矣。审于问，笃于行，其功常十倍于人，未有不至者。致曲能有诚也，学者所贵以诚身也。不诚乎身，则何贵于学！诚者，天之道也。至明至强，固有之也。柔愚逐物，害之也。至诚则本然者见矣。故学而未至于启蒙发蔀，如蒲卢之变，皆不足以言学也。

自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。

性，本然者也；教，当然者也。本然者未尝不著，由当然以即本然，则本然之性见矣。故虽圣人，未有不由学而至者。所谓致曲也，知所谓教，自愚而圣，无难者，诚明盖一道尔。诚，天道也，地道也，人道也。明者，诚之著也。至诚复性，则上下咸察，吾性中之本然者，而焉有不尽哉！赞天地之化育，则可以言命矣。立命之道，自反身始也。参乎天地，非尽性者能之乎！致曲无所不用其至者，每用其至，至则诚矣。至诚不息，则形而发见。故变化自我出也。

至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸、福将至，善必先知之，不善必先知之。故至诚如神。

天道之神，所以能体物者。诚一之至，未始离于物也。至诚与天道相似，故神神而明之，所谓格物也。格物而不明，则善不善之将然者，无所潜于隐伏矣。

诚者，自成也；而道，自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。

天生烝民，有物有则。诚自成，道自道，夫岂外物邪？物则之尽，在诚而已，不诚无物，故以诚为物之终始也。诚者物之终始，岂徒诚身而已哉！尽己尽物，则中和致而天地位，万物育。无物不一，无适非中，皆吾性之成德，安有内外之分乎！仁也知也，由成己、成物辨也。仁知之辨，惟其时而已。

故至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆，如此者不见而章，不动而变，无为而成，天地之道，可壹言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。

不贰，诚也；不测，神也。天地之神，亦诚而已矣。至诚斯不贰矣，不贰则自然不息，以至于尽神。天之高，地之厚，道之悠久，神之不测，惟至诚可以与于此。诚之为道，顾不大邪！不见而章，不动而变，无为而成，兹天道之变化。一言可尽，曰诚而已。

天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。

高明、博厚、悠久者，天地之道，此其可知者也。天昭昭之多，地一撮土之多，山一卷石之多，水一勺之多，皆近而小者，及其至也，盖不可知之也。其所以为天地山川而不可知者，曰诚而已。

《诗》曰「惟天之命，于穆不已」，盖曰天之所以为天也。「于乎不显，文王之德之纯」，盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。大哉圣人之道！洋洋乎发育万物，峻极于天，优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人而后行，故曰：苟不至德，至道不凝焉。

「于穆不已」，天之命也。不显之德，文王所以受命也。「洋洋乎发育万物，峻极于天」，礼仪、威仪，待其人而后行者，此于乎不显，纯亦不已之德也。全乎天德，至道之归也，故曰：苟非其人，道不虚行。天之为天，文王之为文王，其道非它，诚之不息而已。

故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴国；无道，其默足以容。《诗》曰：「既明且哲，以保其身」。其此之谓与？子曰：「愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道，如此者灾及其身者也」。

君子之道，行其所无事也。德性，天性之本然者。问学，尽性之本然者。广大，措之四方上下而准者。精微，至约之在人者。高明，所以覆物者。中庸，所以成物者。温故，反本者；知新，知来者。敦厚，自广者；崇礼，接物者。皆以修身为本，廓而充之，则与天地准矣。为上处下，兴邦免祸，未有不自此途出，此明哲之所以保其身也。学不由此，所谓反古之道也。自用之愚，自专之贱，灾其自取之也。

非天子不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同伦，虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。子曰：「吾说夏礼，杞不足徵也；吾学殷礼，有宋存焉，吾学周礼，今用之，吾从周」。

礼乐，圣人之事也。制礼作乐，天子之事也。今天下有其时者也。不以圣人居天子之位，礼乐不可作也。此天之道也，作之者妄也。夏礼不足徵矣，殷礼可学而不可从也；礼从时，孔子之所以从周也。孔子之不能制礼作乐，无其时，且无其位也。

王天下有三重焉，其寡过矣乎！上焉者，虽善无徵，无徵不信，不信民弗从。下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道，本诸身，徵诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则，远之则有望，近之则不厌。《诗》曰：「在彼无恶，在此无射。庶几夙夜，以永终誉」。君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。

三重，三节也，上焉不可使知之者也，下焉日用而不知者也。故君子用其中，必本于修身。本诸身，徵诸庶民，匹夫匹妇皆可与知之，上无太高，下无太渎，百姓心悦诚服，知所徵信，则敬而从之，所以适道也。天地鬼神，先圣后圣，其道一而已矣，莫不以人为本。知天知人，不过内外之合而已。民有所徵而能信，无思不服，不可得而远近，吾修道之教也。见誉有由矣，外是而求誉，非永终誉者也。

仲尼祖述尧、舜，宪章文、武，上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱；辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也。

天地之大，诚而不已者也。仲尼远继前圣，合德二仪，博厚高明，应物无迹，大小咸德，体合万殊。小者如水之流通，异行而俱入于海；大者如物之自化，不可见而未始踰闲。天德之至，所以为夫子哉！

唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊，见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队，凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。

《书》曰：「帝德广运，乃圣乃神，乃武乃文」。所见不同，一于广运之德尔。成配天之德，则其处身接物，皆顺而不妄，动而愈出，惟有本者能之尔。天地之大，何所不容，何所不逮。苟能此道，则有不言之信，无为之教，声容言动，其有不格者乎？此为天道之当然，所谓无思不服者也。此道也，可以见天地，可以贯金石，有血气者而能外于是乎！

唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚。肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之！

天下之大经，正也；天下之大本，中也。经纶大经而立大本，非全于天者不能也。求全于天，诚之而已。诚者，天地万物所受以生也，人之所以自成也，夫焉有所倚。然亦不可诬也。望之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽然在后，卓然如有立，参然如倚衡。有所倚者，其何能然！此道之本，可得而知者。聪明圣知，性中之本然者，固有之也，唯全于天者尔。天全而后诚至，而中正立矣。

《诗》曰「衣锦尚絅」，恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。

君子之道，其可知者，非其至也。至不可以意知，而可与有行也。小道的然，则的然而已矣，其将何以为远？知行远之自迩，登高之自卑，则可以适君子之道。淡而不厌，简而文，温而理，所谓不显之德也。知德之不显，则知的然之恶矣。子夏以谓小道可观，而泥于致远；非可观，则何以为小道欤！

《诗》云：「潜虽伏矣，亦孔之昭」。故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！《诗》云：「相在尔室，尚不愧于屋漏」。故君子不动而敬，不言而信。

莫见乎隐，莫显乎微，君子所以戒慎恐惧也。自反而缩，吾何慊乎哉！故君子敬其独尔。内不自欺，曾何人所不见之有。人所不见，而谓之难也，况己所不见乎！此君子所以大过人也。「相在尔室」，室非身之外也，况室以为喻也。内且不愧于屋漏，敬信其日用尔。不动之敬，不言之信，何有哉！

《诗》曰：「奏假无言，时靡有争」。是故君子不赏而民劝，不怒民威于鈇钺。《诗》曰：「不显惟德，百辟其刑之」。是故君子笃恭而天下平。

君子之道本诸身，加乎天下，莫不以修身为本也。修身本乎诚敬，所谓笃恭也。笃恭而天下平，修道之教也。「奏假无言」，「不显惟德」，至于「时靡有争」、「百辟刑之」，惟至诚之格物，如此民心悦而诚服，天下有不平乎？庆赏刑威，劝赏之道也，不用而民不倍，诚之至也。

《诗》云：「予怀明德，不大声以色」。子曰：「声色之于以化民，末也」。《诗》曰「德輶如毛」，毛犹有伦，「上天之载，无声无臭」，至矣！

声色之感，岂所以化服人心乎！圣人不以感人，知德而已。故夫子言本末之辨。毛，轻微之至也；道，微乎微者也。知道之妙，则知非毛之所可伦拟也，尚不可得而伦拟，矧可射乎！无声无臭，天道之始也。中庸之学，所以研求性命之正，和同天人之理，不知天道之始，其何以为至哉！

《洪范》九畴，次五曰「建用皇极」，次皇极于中，数九畴用中于建也。尧舜之禅传，是中也；孔颜之学明，是中也。自章句之说起，《洪范》为灾异之书，儒者间以意明之，其已駮矣。无證而民不信，故君子难言之。虽然，极之敷言，帝之彝训也；帝训不明于天下，走病焉，敷求厥中，颛以经学为解。

大中所谓命，中立而百顺备矣。各正性命，民之中，中以生也。率性之谓道，中非自外至也。于时保之，莫非尔极也。《洪范》曰：「皇建其有极，敛时五福，用敷锡厥庶民。惟时厥庶民于女极，锡女保极」。人之过也，各于其党；人能弘道，非道之弘人也，是故立之斯立。道之斯行，绥之斯来，动之斯和，无入而不自得者，惟不害者能之。天理之灭，人欲害之也。反身而诚，至诚则无他事矣。百为事守，造次必于是，颠沛必于是，而后可以弗畔。执中之道无它，卷卷服膺而已矣。《洪范》曰：「凡厥庶民，亡有淫朋。人亡有比德，惟皇作极。凡厥庶民，有猷有为有守，女则念之」。子言之：「可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权；君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比」。孟轲有言：「所谓大人者，言不必信，行不必果，惟义所在」。「执中无权，犹执一也」，是故识轻重之为贵，识轻重则知权矣。君子之时中，时中为权，君子所过者化，所存者神，上下与天地同流。夫大受者不可以小知也。《洪范》曰：「不协于极，不罹于咎，皇则受之」。语中德之盛也。性无有不善，心无有不正，存心养性，所以事天也。为仁由己，而由人乎哉！复之见天地之心不远。复无祗悔，一日克己复礼，而天下归仁焉。一言善，而千里之外从之，是集义所生也。《洪范》曰：「而康而色，曰予攸好德，女则锡之福。时人斯其惟皇之极」。道不远人，在推其所为而已。「有一言而可以终身行之者，其恕乎！己所不欲，勿施于人」，「我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人」。夫子之一以贯之，非多，学而识之也，所贵乎坐进此道。《诗》不云乎：「人亦有言，柔则茹之，刚则吐之。惟仲山甫，柔亦不茹，刚亦不吐，不侮鳏寡，不畏彊禦」。故大人正己而物正，修身而天下平。《洪范》曰：「亡虐茕独，而畏高明。人之有能有为，使羞其行，而邦其昌」。富有之谓大业，充实之谓美。渊泉溥博而时出之，有本者如是也。古之欲明明德于天下者，必先修其身；欲修其身，必先正其心；欲正其心，必先诚其意。意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治。内外正，天地之大义也，一正家而国定矣。舜刑于二女，文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。身不行，道不行乎妻子。《洪范》曰：「凡厥正人，既富方谷。女弗能使有好于而家，时人斯其辜」。有诸中，斯必形诸外。是故诚之为贵，诚之不息则著，著则通，通则放乎四方上下而准，不诚未有能动者也，故曰「不诚无物」。《洪范》曰：「于其亡好德，女虽锡之福，其作女用咎」。子言之，道其难行矣乎！智者过之，愚者不及也；贤者过之，不肖者不及也。中庸其至矣乎！民鲜能久矣。舜执其两端而用其中于民。两端非执一也，其为物也不贰，则其动罔不中。在舜之命禹曰：「人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中」。人各有心，知微之显，则本心灼见，而中一见之矣。《洪范》曰：「毋偏毋颇，遵王之义（读如俄。）。毋有作好，遵王之道。毋有作恶，遵王之路。毋偏毋党，王道荡荡。毋党毋偏，王道平平。毋反毋侧，王道正直。会其有极，归其有极」。天不言而四时行，百物生，以行与事，示之而已。圣人代天理物，修辞以尽意，知风霆雨露之无非教也，则可以言天矣。在《易·恒》之繇曰：「不恒其德，或承之羞」。故君子言有物而行有常，有常之吉，不言之教也。《洪范》曰：「曰皇极之敷言，是彝是训，于帝其训」。人无有贵贱，道无有高下。不获乎上，无以使下；不获乎下，无以事上。中极之道，立九经以行三德者也。故曰：欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。中，其天下之道本乎！《记》曰：「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和」。「致中和，天地位焉，万物育焉」，不能达之天下而可乎！《诗》云：「文王陟降，在帝左右。不识不知，顺帝之则」。又曰：「夙夜匪懈，以事一人。岂弟君子，民之父母」。于乎！其有进于是夫。《洪范》曰：「凡厥庶民，极之敷言，是训是行，以近天子之光」。曰：「天子作民父母，以为天下王」。

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑。虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

天生烝民，有物有则；民之秉彝，好是懿德。能明是德，则近人矣。能明是德，则知止矣。有止故不妄，不妄故能安，能安故能动。明德，本也；应物，未也。故学道贵知本，知本则知缓急后先之序，而无过举之患矣。不诚，未有能动者也。能安而静，物莫之挠，动而应物者，盖无难矣。

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

有良知，有小知。良知，知德者也；小知，小小知见也。域于小知，良知无自发也。能致其知，则知之至者见矣。物物则之，在人者不明明德，则物无以尽；不能尽物，则知之至者无自而发。格，至也。物至则良知见也。良知发见，则所知必至，意无有不诚，心无有不正，家国天下无不自正。所施者寡，所被者博矣。《洪范》曰：「皇建其有极，敛时五福，用敷锡厥庶民。惟时厥庶民于汝极，锡汝保极」。所谓格物也。「而康而色，曰予攸好德，汝则锡之福。时人斯其惟皇之极」，「汝弗能使有好于而家，时人斯其辜」，「汝虽锡之福，其作汝用咎」，以知德修身为本也。「凡厥庶民，极之敷言，是训是行，以近天子之光」，曰天子作民父母，以为天下王，天子、庶人之一是也。尧自「克明俊德」至于「黎民于变」，仲尼由「三十而立」至于「所欲不踰矩」，大学之道无它，在乎格物而已。不知尽己而欲尽人之道，难矣哉！

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人閒居，为不善无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝，然则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：「十目所视，十手所指，其严乎」？富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

大学之道，自知德始，意诚而下，皆其序也，不可躐而至也。慎独，致一之道也。致一之至，不戒而严矣。《易》曰「无有师保，如临父母」，严之至也。不欺其内，好之如色，恶于欺也。如恶恶臭，自牧如此，非出勉强而后可以为。谦谦，慎独之始也。不诚无物，君子其可欺乎！小人为欺，徒以自欺而已。十目十指，其将谁欺！德之润身，由其意之诚也。心广体胖，至诚之道，将与天地参矣。

《诗》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮」！「如切如磋」者，道学也；「如琢如磨」者，自修也；「瑟兮僩兮」者，恂慄也；「赫兮喧兮」者，威仪也；「有斐君子，终不可諠兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：「于戏，前王不忘」！君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。

《淇澳》之诗，美武公之德者，「如切如磋，如琢如磨」，所以形容之也，为天造而人功之似也，由其知学而自修者至也。恂慄，和敬也。威仪，度数也。修道在己，而民之不能忘者，各以其所求得也。君子乐得其志，小人乐得其事，凡以身修而应之有道也，故必诚其意。

《康诰》曰「克明德」，《大甲》曰「顾諟天之明命」，《帝典》曰「克明峻德」，皆自明也。汤之《盘铭》曰「茍日新，日日新，又日新」，《康诰》曰：「作新民」，《诗》曰「周虽旧邦，其命惟新」，是故君子无所不用其极。

明德，俊德也。日新，德新也。惟天阴骘下民，民之受中以生者，明于是也。圣人所以达天德也，由其固有之也。克明则克类矣。文王纯亦不已，日新之盛德也。尽斯尔也，用其极之谓也。

《诗》云：「邦畿千里，惟民所止」。《诗》云：「缗蛮黄鸟，止于丘隅」。子曰：「于止知其所止，可以人而不如鸟乎」！《诗》云：「穆穆文王，于缉熙敬止」。为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。子曰：「听讼，吾犹人也，必也使无讼乎」！无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。

止，极也。仁之至，义之尽也。知止而后能定，能定则不它矣。此谓知本。古人之所以大过人者，无所不用其极也。能知所止，无所往而不建其极也。黄鸟尚知安身之所，人而不求所止，可乎？讼之起也，中无所定也。知止，自不欺矣。犯而不校，夫何讼之有乎！

所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

中庸之学，以率性为道。喜怒哀乐，未发谓之中；有所忿懥恐惧，则非所谓中，而本性昏矣。心者神明之舍，居中虚以治五官者也。心为事夺，五官皆失其正，非所以安神明也。一正心而本性正矣。

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：「人莫知其子之恶，莫知其苗之硕」。此谓身不修，不可以齐其家。

有一言而可以终身行之者，其恕乎！己所不欲，勿施于人。君子之道无他，善推其所为而已。譬所亲爱，譬所畏敬，譬所哀矜，譬所敖惰。取譬反覆，视我心之轻重，则失其正者见矣。好而不知其恶，恶而不知其善，皆有所偏也。心有所偏，则吾之是非错谬失伦；轻重无准，失其所以成已。近而无以齐家，犹爱而不知其子，贪而不知其苗也。「无偏无党，王道荡荡」，则会归于极矣。是故修身以正心为本，心正而天下平矣。

所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者无之。故君子不出家而成教于国。孝者所以事君也，弟者所以事长也，慈者所以使众也。《康诰》曰：「如保赤子」。心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。

《孝经》曰：闺门之内，具礼矣乎！严父严兄，妻子臣妾，犹百姓徒役也。为国以礼，能踰上下之交乎！君子之为天下国家，皆以修身为本。事亲者可以事君，临下者可以临民。此皆不学而能者也。若保赤子，敬之至也。知敬恭之道，斯无失之者矣。君亲之辨，则惟其时物焉。故曰「惟孝友于兄弟，施于有政，是亦为政，奚其为为政」，「克明俊德，黎民于变」，「文王以刑寡妻」者，御家邦，善推所为者乎！

一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此，此谓一言偾事，一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之；桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：「桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人」。宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：「宜兄宜弟」。宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：「其仪不忒，正是四国」。其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

孔子曰：「声色之于化民也，末矣」。修道之谓教。凡有血气，未有不缘观感而得也，此化俗之机也，皆自身修始也。尧舜之民，灏灏如也；桀纣之民，比屋可诛，是岂声色化之也！皆观感然也，非勉强而从之也。故君子必自反也。内外之合，所谓恕也。己所不欲，勿施于人，一言而可以终身行之者，笃恭而天下平，用此道也。孔子曰：「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从」。故君子先正其身，不愿乎其外。

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。

古之善为天下国家者，以天下为一家，中国为一人，无它焉，一以贯之而已。己所不欲，勿施于人，所出者正，则所从者顺。此之谓絜矩之道，矩絜而民取制矣。是故动而为天下道，使民无不知爱其亲，知敬其长。风俗惇厚，盖所以率之者，顺矣。修道之教，不言之令，所谓絜矩之道，皆以身修为本耳。

《诗》云：「乐只君子，民之父母」。民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：「节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻」。有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。

国以民为本，民以心为本，君子之得其民，得其心也。民之好恶，其心未尝不公；君子以民为心，公其好恶，则民爱之戴之，将父母若矣。为人上者，下人之所瞻望也，唯中立而不倚，则服而从之。十手十目，其严乎！故君子在正其身。

《诗》云：「殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易」。道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺，是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：「惟命不于常。道善则得之，不善则失之矣」。

皇天无亲，惟德是予，人之所欲，天必从之。天听自我民听，天视自我民视。是故在得民也，得民在得心也。惟有德者有以得民之心，故君子敬其独也。政有本末，修身为本。身修德建，民可得而用矣，何财非我之有！不务建德而急于财用，民不知德，则惟财之靳，是施夺之道也。是故有德斯有民，有民斯得天。后利先义，先王所以受命也。

《楚书》曰：「楚国无以为宝，惟善以为宝」。舅犯曰：「亡人无以为宝，仁亲以为宝」。《秦誓》曰：「若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之；不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣而违之，俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉」！唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。

为国之道，在知善恶；择善之道，仁身为本。仁身而后能择，能择然后知人，知人嘉善则可以保民矣。善人之道无它，贤贤而已。媢疾之心胜，则不能与人为善，而何以保身乎！惟仁者能好人，能恶人，修身而已。

见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

进贤之法，莫崇礼貌；去恶之要，莫先克己。见贤而不能举，举而不能先，吾命之出者未至尔。见不善而不能退，退而不能远，是谁之过欤？惟能公其心者，可与论进贤退不肖之实。以百姓之心为心，忠信君子所以仁。菑必逮夫身者，骄泰害之者也。得失之要，在我而已。果能忠信，则身修而能公其好恶。贤不肖之进退，在此而不在彼也。

生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。孟献子曰：「畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣」。此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。

《易》称何以聚人？曰财。财者，国用所出，其可缓乎！虽然，为国务民之义而已。财者利之所在，人之所必争也。人必争而我夺之，则利心生而礼义消矣。务民之义，则天下一家，而财不可胜用，藏之于下，犹在君也。以财发身，用之者也；不知所以用之，身为财之役矣。故君子先正其本。为上有节，为下敦本，财用之出，庸有穷乎！是故务民之义，在乎修身以仁民；民化于仁，则爱之如父母，畏之如雷霆，上下情通，财皆可得而用，率斯道也，其有不终于义者乎！一家仁而一国兴仁，非他道也，务民之义，不以利为先尔。货悖而入，亦悖而出，此事势之必然者也。谋大者尚皆不暇谋小，况君子而可争利于民乎？聚敛之臣，不知义之所在，害加于盗，以争利之民也。民争利而至于乱，则不可救药矣。言利而析秋毫，必非养其大者之人也。所见之小，恶知利义之和哉！惟知利者为义之和，而后可与共论生财之道。

走读《天问》篇，而后知天之大与《离骚》之本旨。以为《楚辞》之学，本诸《天问》，犹《乾》《坤》之为《易》，《周》、《召》之为《诗》，于传则《说卦》、《序诗》，《易》、《诗》之道举矣。夫高高在上，日月星辰之所烛，风雷雨露之所作，此天象之可得而见，儿童女子无不自已知之者。至天之所为高高，日月星辰之所为昭昭，风雷雨露之所为升降沸腾，虽圣人有所不道，况又其远者乎！仁如伯夷，未免首阳之饿，盗蹠之暴，病死河东，质之常情，非其理已正，则《离骚》之作，端致意于斯云。荡荡乎，民无能名焉，兹天之所以为大，屈原为是兴问。柳宗元为之《天对》，何哉？传曰「画蛇而安其足」，宗元为似之。

三季以降，王天下者，非有德英杰之士，智足以兼天下，而仁能守之者，皆足以创业诒后，刘季、李叔德其人也。新都侯莽之英姿杰出，夫岂季、德等辈！徒以汉自武、宣以后，上用刚严为理，重以元、成亡道，孝哀狠悖，而文、景之泽未厌于民，未斁于天，将举小宗代之，是故国统三绝，慢藏诲盗。莽藉椒房之势，托宰衡之重，窃先王之传器，诈极道穷，而舂陵宗室，固折箠以笞之矣。观莽窃《六经》以文奸言，几于用智以笼其民者。读其所为《大诰训典》，一皆窜易古书之文。其将及诛，犹曰：「天生德于予，汉兵其如予何」！是真泥古不通，姿非英物审矣，居然已足以败，况天人之弃乎拱挹而能盗取神器，刘氏之所以不亡者与。

命，天禀也；性，人禀也；道者，天人之交际也。孔子盖罕言命，性与天道不可得而闻矣。在古《论语》亡之，命矣夫。「不知命无以为君子」，言命止尔。「性相近，习相远也」，所谓「不可得而闻」者。既难言之，殆未可以言言之也，又可以言知乎？《易·说卦》曰「穷理尽性，以至于命」，非无事也，理穷性尽，而命已至矣。子思论天命谓性，而卒之以「无声无臭」；率性谓道，而继之以「不可须臾离」；于性无所复道，兹微旨也。孟氏论「尽其心者知其性，知其性则知天」，犹是说也。其曰「尽心知性」，宜非识知之；谓曰「性无有不善」，将未免乎以谓知之也。无分之论，性恶之说由是起。曰「善恶混」，果知之乎？其曰「尧、舜性之」，则天下谁非性者？曰「君子不谓」惟命，则不可夺矣。夫子于命，而言知命于道，而言知道于性，不言知性。夫命与道犹可以言知者，命有天人之分，去声。道有时厝之宜，不可不与知之。性者命之在天，行而为道；知命与道，则性可由穷理而尽，又可以知言乎？文王「不识不知，顺帝之则」，性之尽也；仲尼「知命不忧，尽性何疑」，命之至也；孟氏「醇乎醇」者，其语自性善而下，未免疑乎驳也。断以圣人之学，可以默而识之。异教论以真空，非知命穷理之谓，兹儒者所以不道，夫何责焉！

《易·系》：「天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之」。其言盖有叙，观之以理，无晦也。说者或谓《河图》、《洛书》本皆无有，圣人为此说者，以神道设教也。是非惟不知圣人，直不达不言而化之义，乌足与较是非理道哉！或者又以为当伏羲之时，河尝出龙马负图，自神农至于周公，洛水皆出龟书。此则似是而非，无所考徵。就龙龟之说，成无验之文，自汉儒启之，百世宗之，徵引释经，如出一口，而圣人之道隐，巫史之说行，末世闇君洎夫乱臣贼子，据之假符命，惑非彝，为天下患害者，比比而是。圣人忧深虑远，肯为此妖伪残贼哉！盖亦有其说已。传注求其事而弗得，于是乎托涣漫以驾其迂诬，虽知惑世害人，不暇恤也。且圣人之作《易》，仲尼固已于《大传》详之。《大传》无文，其可凿以胸臆，就如其说？「垂象」为象，降自天乎？走尝窃痛之，为反覆以思之者更岁，推之久，究之至，而后乃得之。《传》不云乎：「伏羲氏之作《易》也，仰以观于天文，俯以观于地理；观鸟兽之文，近取诸身，远取诸物，始画八卦」。图书之说，从可知矣。夫《易》之有卦，所以悬法也。画卦之法原于象数，则象数者《易》之根株也。《河图》之数四十有五，乾元用九之数也；《洛书》之数五十有五，大衍五十之数也。究其终始之数，则九寔尸之，故地有九州，天有九野。《传》称河洛皆九曲，岂取数于是乎？《春秋命历序》：「河图，帝王之阶，图载江河、山川、州界之分野」。谶纬之说。虽无足深信，其有近正，不可弃也。信斯言也，则《河图》、《洛书》乃山经之类，在夏为《禹贡》，周为职方氏所掌，今诸路《闰年图经》、汉《司空舆地图》《地里志》之比也。按《山海经》所言，皆地之物产，鸟兽虫鱼草木之属，其古史职方之意欤？仲尼所言，几不外是。其曰「河洛之所自出」，川师上之之名也。走不能远引，请以官仪为徵。凡今古官书之所为名称者，必以某官司、某郡国自谓，而后具其职官。如春秋它国之事，汉官府上尚书，其传于人，书于史，亦第称某所行某事、言某事、上某事，而于其职事皆略。闻者皆断然不惑者，以官司郡县必有主之者，非能自尔也。然则图书为川师上，何独至古而惑者哉？或曰：「是则然矣，图与书奚辨」？曰：图、书者，详略之云也。河之原远，中国不得而包之，可得而闻者，其形之曲直，原委之趋向也。洛原在九州之内，经从之地，与其所利名物，人得而详之。史缺其所不知，古道然也，是故以书言洛，河则第写于图，理当然耳。昔者周天子之立也，《河图》与《大训》并列，时九鼎亦宝于周室，皆务以辨物众而施地政，所谓「据九鼎」「按图籍」者也。仲尼作于周末，病礼乐之废坏，职方之职不举，所为发叹凤、图者，非有它也。龟龙之说，果何稽乎？第观垂象之文，其义可以自见。