问：岁之有上下，天地消息盈虚之理也。以三十年之通制国用，论则甚正，而不能纾旦夕之忧。皋、夔、稷、契，易地而立，汉、唐之朝，制作未及定，培养未及成，急民之病，要当自有方略，必不阔视而坐谈九年之蓄也。平籴敛散之法，后有作者，将有取焉。见其出于管仲、李悝，望其名而遽少之，非识时务实者也。汉耿寿昌言于宣帝，请名义仓曰常平，使谷贱增价而籴，贵则减价而粜，盖有意售管、李之遗业矣。萧望之争议，容可诿以儒者不通世务，至元帝卒罢之。望之之言果酬，似未可以书生少之也。东都兴是仓，刘般以为外名利民，内实侵刻，明帝却其议而立之，或者有所独见，非般所能与乎？魏、晋以降，废兴不常，岂无所以然者？永明拟常平之制，出上库诸郡钱数千万市其籴。按其目，不徒曰米粟，而布帛、丝蜡之属皆在焉。是果寿昌之旧乎？其意且何所属也？隋开皇中，置仓备水旱，转相灌注。若卫之黎阳，华之广通，洛之河阳，而陕之仓独名以常平，岂歛散之制专行于陕而不行于他郡乎！是可疑也。常平市籴之本，在玄宗时取诸客户，在德宗时取诸茶、漆，在宪宗时取诸地税，在文宗时取诸回易。自唐而下，不知于何取之，犹有可考乎？否也？开元修常平法，淮浙、剑南诸道以下湿不堪贮积，讨论贮储之方益精，而地气不能病也，其策可得而讲乎？国朝自淳化举常平之政，而嘉祐中下广惠之制，利益博，法益详矣。熙宁改制，出使者时歛散，一时在廷之议具存，因革损益之宜，不可不三复也。建炎、绍兴以来，诏令为常平而下者相踵，使名虽仍旧贯，而参绎润色，则非一二条矣，亦可得而悉数乎？盍博考折衷，以佐计司之馀议？

问：酒有榷，非古也。妹土之诰、萍氏之讥、文帝之诏，皆害之惩而匪利之夺也。在汉中叶，渔民财而奉边费，然后与盐铁舟车俱籍于县官。是源一开，更千载而莫能塞，议者病之久矣。弛宪蠲令，咸以子民，则餫馈调度，于是仰给大农。水衡之议难乎其成也，抑将求其次而讲均节之术，则亦利病参立，莫知所定焉。按京师之旧，官售曲糵，听民自为垆，则课或损而不登；酌长沙税酒之利，下其法于四方，则隐匿漏轶之弊，在所当虑。均其赋于民，荡然勿禁，若瓯闽、南粤所谓万户酒者，固亦善矣。异日掊克之吏，酒复榷而赋不除，则将若之何？是三害者，二在官，一在民，盍共求举偏救弊之术？

问：统大道之传者，万世所共宗也。为子为孙，言其父祖之谱谍，昭舛穆讹，则必得不克负荷之诮。以学者自名，而吾道之谱谍阙然不讲，陋孰甚焉？故愿与诸君订之。昔仲尼尝有言曰：「文王既没，文不在兹乎」？苟断自文王之后，嗣以仲尼，则置武王、周公于何地？不然，仲尼之言果何谓也。孟轲氏七篇之终，自尧、舜、讫于仲尼，上承下授，罔不咸备，其论仲尼，则踵之无有乎尔。若颜渊、曾参，得道之传，皆遗落弗载，曾不得与莱朱、散宜生伍，抑又何欤？韩愈氏《原道》之篇，谓轲死不得其传，用法严矣。至答张籍书，又谓己之道乃夫子、孟轲、扬雄所传之道。何遴于前而宽于后耶？文、武之道同伏羲，置是皆不同欤？舜、文若合符节，置是皆不合欤？溯而上之，则尊卢、狶韦、大庭、栗陆之道，果何自而究其始？沿而下之，则田骈、宋钘、惠施、邹衍之属，果何自而叛其宗？系其绪而酾其流，吾儒责也。其详著于篇。

问：昔之为兵者，有所恃甲兵者，兵之最末者也。昔舜命征苗之师，而七旬之格，知敷德之可恃也。文举崇墉之伐，而因垒之降，知修教之可恃也。然则帝王之兵，本末不偏，为世不得已兴，师之正律也。否则虽臧而凶，不可不戒也。春秋之世，兵师相校，帝王遗意，间有识者，摭而论之，盖不一矣。有为君谋去群公子者，其谋惨矣，而论战则取于礼乐慈爱；有用列国之君于其社者，其事虐矣，而为战则留意于重伤二毛。何见此而遗彼耶？齐之九合之功，成于楚服，而誇师之言，屈完得以折之；晋之九合之功成于郑服，而遍师之不戒，秦师得以败之。何难成而易亏耶？荀林父邲战，欲还之意善矣，一动于献子之言，遂济河；楚敖却伍参之请善矣，一惧于楚王之入，遂出陈。宁始非而终是耶？桑隧之役，栾武子不欲战，蔼然仁厚之气，至伐郑之议，不可当吾世而失诸侯，实出其口；围鼓之役，荀吴不受降，毅然忠正之意，至东阳之略，使师伪籴而袭鼓灭之，实尸其谋。何前顺而后戾耶？是数者皆疑而未得其说，试求其所以。

问：光武身济大业，沈几先物，其战胜攻取盖不待论，然其间固有欲失而偶得，将败而幸成者，兵家所不可不讲也。赤眉之未入长安，或献水攻之策，谓百万众可鱼，光武不答，献策者去而立王郎。邯郸之变，光武几不免其身，而赤眉亦遂涂炭三辅矣。一不答而兴二患，岂光武真抚机而失，或者有深于此者而后世未之见也？荆门伐蜀之师，光武固谓大司马不晓水战，一由征南公为重。然岑彭寻毙于刺客。成都之平，吴汉实始终之，无乃所倚非所倚耶？谓光武不能明见万里外，则料吴汉广都之还，何其神也？其得其失，要必有定论，请辨其所以然。

问：器久必敝，数久必差，固也。古人谓「三百年来，斗历改宪」，是历之改必三百年之间可也。历观前世，莫有及者，何其改之数也？汉之历四变，而太初最密，不百馀年而差矣，人皆归咎于当去馀分而不去矣。四分减之而非，乾象增之而亦非，何也？抑有可言者，《太初》之造，马迁实职之，今以其书大馀小馀计之，则古历也，非《太初》也，何自矛盾耶？唐历十三变，而《大衍》最密，不半《太初》之年而差矣，人皆归咎于日怯之不分矣。而继《大衍》者，惟拟图写分而不能易者，又何也？抑有可言者，《大衍》之法，后不能易，而王朴则斩然自立一家，虽失迫急而不缓，亦难矣，其源流谁自？且历之起，起于斗度，而疏密多寡，率皆不齐。冬至之日，历之所生也，或以为在斗，或以为在建，或以为在牵牛，或以为在女须，何邪？历之差，差于日食，而晋、唐之间，凡日之有食若聚讼，然讫无中者，则晦朔之间，朓朒之徵，孰从而正哉？国朝之历十馀变矣，迩者复以差闻。今历虽成，而主上以授时在玑衡为先务，犹惧有阙，命侍臣复验之，甚盛举也。盖闻仁宗时以其历而较之《麟德历》，大分馀者三十有奇，小分馀者七十有奇，今日之历将缩之、将衍之邪？诸君其推之以《易》，證之以律，明之以《春秋》，而裁之以《太玄》，为今日历之本，此非星翁历官事也，毋泛毋略。

问：天下固有共指为两物而不相通者矣：文之与武也，吏之与儒也，材之与德也，利之与义也。章甫、鹖弁，相遇于涂，目若不相见者。椠人墨客，仅能胜甲胄，剽韬略之数语，则史册夸大以为异事，或目以「文武兼备」，或目以「文武大略」，其难全盖如此。黠吏生死案牍间，视司空城旦书为何等物？而书生之从吏者，例皆迂阔迟顿。如宋枭之《孝经》，苏威之《五教》，人至于今笑之。自材与德区为二涂，坐镇雅俗之士，时君不责以职业。至于所期以共功名者，则惟泛驾跅弛之材，是取义利之分旧矣。金谷之计，清介者视之若将浼焉。以货殖自许者，下比商贾，所谓义之一字适足以资其嘲诮而已。学士大夫之相诋，其论具存，至今可覆也。是四者果判然不相通耶？则夹谷之会，文事武备，似不可分为两。学优则仕，仕优则学，亦互为终始而无间也。传载十六相之才，若宣慈惠和之类，乃世之所谓德利物和，义列于《十翼》，未闻其不可并立也。果相通耶？则降秦、汉以来千馀祀，睽绝而不合者，其必有间隔之地矣。此固学者之所当讲也。主上绍休圣绪，缉熙光明，人苟可用，无间文武，事有可诿，无间吏儒，混才德，贯义利，以起振古无前之盛治，千载之所未合者，将合于今日矣。诸生际盛时，沐鸿化，其可默而无言乎？愿仰质诸经，俯證诸史，昔何为而合，后何为而分，昔何为而一，后何为而两，悉条于篇，以观所学。

问：因天下之势而顺成之则易，反天下之势而逆成之则难。外之不如内也，违之不如近也，疏之不如亲也，势也。汲黯之直，萧望之之忠，岂耆进急利者哉？以淮阳则薄，以冯翊则辞，彼固谓拾遗补阙，忠臣之至愿。有敛大惠施一州者，亦君子之所甚惜也，况下黯与望之数十等耶？其咨嗟景倩之行，而愿为之执鞭者，殆未可厚非也。为洽者将因天下之势而顺成之，则皆竞内而避外，荣近而辱远，晞亲而弃疏。芒芒禹迹，孰纲之而孰维之耶？将反天下之势而逆持之，使视郡国如朝廷，视要荒如畿甸，是倒江河而行之山也，难矣哉！国家制治，审势权，衡轻重，未当或偏。乃者诏非尝历部刺史、郡守者，毋得除郎。有司奉行，浸不如初诏，于是申前诏而风在列，德至渥也。然士狃于天下之常势，夫岂一朝一夕所能回哉？驱之必有术，倡之必有始，劝惩之必有具，是皆今日之所当先讲者也。肇唐虞而讫五代，本末轻重，载于史牒者尚多有之，其咸著于篇，以佐朝论。

问：夫子祖述尧舜，宪章文武，萃百圣致治之法而著之六经。成而不试，付其责于后人，以俟其验，至于今盖千有馀年矣。世之儒者，亦尝以六经之学而窃见之于用，如以《禹贡》行河，如以《春秋》断狱，如以三百五篇谏。噫，六经之用，果止于是欤？六经之用果止于是，则儒者之责何其易塞也！六经所载者，尧、舜、禹、汤、文、武未备之法，用六经者，当有尧、舜、禹、汤、文、武未用之效。彼章句小生，斐然狂简者，曾何足为六经轻重耶？是自夫子既成六经之后，尚为未试之书也。试六经之未试，使异端恶党不敢指夫子之述作为虚言，非儒者责耶？伋之于鲁，轲之于齐、梁，抱遗经而不试，识者不责二子而归责于时。今诸君幸生明昌之朝，前无阻，后无系，将何以辞其责？

问：仲尼设教于洙泗之间，三千之徒，惟颜子为好学。颜子之学夫子也，步亦步，趋亦趋，终日不违于圣人之言，无所不说。盖师者，人之模范也，苟非无一之不类，则未足为肖也。及考夫子之教群弟子，则异于是。其使漆雕开仕，对以「吾斯之未能信」，则说。其论「乘桴浮于海，从我者其由与」，子路闻之喜，则曰：「由也好勇过我，无所取材」。夫漆雕开拒夫子之言，是与夫子异者也，乃反进之。子路喜夫子之言，是与夫子同者也，乃反贬之。夫子之与群弟子，不欲其同也如此，则颜子之步趋语默，无所不同，又何为而深取之耶？圣人之教，坯冶一陶，不为贤者而增，不为愚者而损，今颜子则以同见取，群弟子则以同见弃，岂圣人之心诚有厚薄于其间耶？愿明辨之。

问：先天下而劳者，圣人之求贤也；后天下而逸者，圣人之任贤也。侧席之劳，所以兆垂衣之逸；垂衣之逸，所以偿侧席之劳。始而不劳斯谓怠，终而不逸斯谓烦。汉宣帝相丙魏，将军赵牧、龚黄，小大奔走，咸奏厥功，固可收视听于穆清之上矣。顾乃厉精为治，斋居决事，皇皇然日不暇给，夫岂数子者不足以代帝之劳耶，抑帝未知人君之体而与下争职耶？贞观之盛，烝髦并兴，于陪于辅，于蕃于宣，于省于寺，于台于阁，蔼然郁然，于斯为盛，而太宗犹谓「思天下事，丙夜不安枕」，又以「兼行将相」自许。人才满朝而不足解太宗之忧，公卿之耻也。名为将，名为相，太宗乃夺其事而自行之，置房、杜、英、卫辈何地耶？汉、唐之君臣，君子盖交讥之。然尚有可诿者，曰不知道。以文王之圣，翼以八虞四友之贤，而自朝至于日中昃，不遑暇食，其劳视宣帝、太宗有加焉。此后世口不敢非而心未免疑者也。不对姚崇即吏之奏，明皇犹能之，曾谓文王不如明皇乎？舜、文若合符节，舜垂拱视天民之异，文王之勤乃如是，是何劳逸之殊也？主上绍履庆基，闳济大业，昧爽丕显，听纳忘倦，天下咸知临政之勤；明扬公举，小大并进，天下咸知得人之盛。躬求贤之劳，而不享任人之逸，意者五帝其臣莫及，不得已而亲事于法宫欤，将如光武自乐此而不为疲欤？无亦兹文王之忧勤，有非后世所能概者欤？其研精覃思，上探圣蕴，并与前世政治之劳逸，人才之众寡，条陈缕数，以观考古验今之学。

问：学不可躐等，盈科而进，成章而达，未有陵节杂施而能成者也。盖孔子十有五而志于学，至于七十而后从心所欲，不踰矩，其难如此。而《学记》之所载，一年视离经辨志，三年视敬业乐群，至九年知类通达，谓之大成。大成，孔子之所集也。孔子天纵将圣，尚必自十五至七十，然后极其至。学者乃欲以九年之速，而配夫子一世之所就，何其敏耶？洒扫应对，子游以为末，子夏以先传后倦譬之。其本其末，其先其后，要必有所在矣。其索言之，以抒所学。

问：言不易立，亦不易知。贤者之言，人皆以为是也，安知其无一非？愚者之言，人皆以为非也，安知其无一是？置其人而论其理，固有持愚者之说而易贤者之论矣，是非贱贤而贵愚，盖舍非而从是也。言固不可以贤愚定，其亦不可以圣贤定乎？非然也，圣人者，群言之折衷也。理之会，道之极，物之原，确乎其不可易者也，安得反以贤人之言而疑圣言之妙哉？昔者尝参观自古圣贤之论，有不释于心者，正其谊而不谋其利。观仲舒之言，则义利不可并也。而《文言》则曰：「义者，利之和」。将从仲舒乎，从孔子乎？县官当食租衣税，观卜式之言，则租税之外不可取也，而《周官》则曰：「以国服为之息」。将从卜式乎，从周公乎？什一行而颂声作，固传《春秋》者之言，而县都十二，漆林二十有五者，经之所载也。以传废经可乎？关讥而不征，固孟轲氏之言，而凡货不出于关，举其货罚其人者，亦经之所载也。以子废经可乎？均输者，前史之所恶，《虞书》何以有懋迁之言？羡馀者，君子之所讥，宰夫何以有长财之赏？呜呼，儒者所恃以胜功利之说者，执圣人之说也。兹前数条，反若为小人地者，岂经旨奥微而学者莫之察欤，抑犹有近似可乘而彼得藉其口欤？其深思而明辨之。

问：夫子以一贯授曾子，而曾子以忠恕语门人，是固圣学之大原也。子思氏亲出曾子之门，而其言乃曰「忠恕违道不远」。师生之论，若不相似，然其说果安在耶？子贡亦夫子告以一贯者，至答「终身行之」之问，则蔽以「恕」之一言，而「忠」不与焉。其去取殆必有谓。孟轲氏愿学孔子，而系曾子、子思之正传，其论自反，则释恕而言忠；其论求仁，则释忠而言恕。忠、恕果二道耶？果可析而言之耶？凡此皆深疑而未喻者，盍明以告我？

问：治有统，政有枢。出天下之治者，其统也；运天下之治者，其枢也。成周之隆，薄海内外为国千有七百，事之接于王室者博矣。而周典所载，纲之以六官之职，至于千七百国之品章宪令，曾不少概见焉。统端于内，治达于外，枢运于上，政行于下，此圣人所以好要而百事详也。变周者秦，因秦者汉，堕六官而为九卿，奉常、鸿胪、大农、典官之名，杂然并列，分曹析府，无复所谓统与枢者。而郡国之间，亦不至无所禀承，其治效政绩，居季世之中，号为优焉。意者建官之本指，固在实而不在名欤？抑汉家自有制度，不必袭成周之旧欤？宇文氏之兴，锐欲复古，尽还六官之旧。《大诰》之作，凛乎得成王训迪之意。稽其所终，非特不足自附于成周，近视汉世，相去犹不知其几千百里。据其统而治不应，执其枢而政不孚，此皆前古之滞论也。国家合天下之庶务而总之六部，系远于近，纳繁于简，归末于本，制官之意，度越百代，而上与周并肆。我主上厉精为治，在位在服，洗手奉职，精白以承休德。乃者议臣欲条陈六部之弊，以谓反不若州县之详密，殆谬乎正本澄源之义。明诏饬厉长贰，治其怠而开其新，德至渥也。盖尝窃取议臣所陈之弊，尊印韨固足以杜欺伪，彼置窃印而不问者，独何欤？严几察固足以柅吏奸，彼弛令史之禁而听其出入者，又何欤？杜请谒固足以抑奔竞，彼门虽如市而心则如水者，亦可限之于一律欤？此皆当今之疑议也。远决千古之滞论，近判当今之疑议，勿冗勿并，勿迂勿陋，悉著于篇，以观诸君通达国体之学。

问：合天下之财以赡天下之用，开辟歛散，张弛予夺，国家之大权也。舜、禹相与酬酢，懋迁有无之语，杂出于都俞之间，未尝以利自嫌，孰谓财货不当出儒者之口邪？必曰县官当食租衣税，置此而求其说，皆先王所大禁，此殆非通治体、议时务之言也。厥今鹾、茗之利，至与谷粟中分。通都大邑，榷酤所入，岁计辄累数万。至于制万货之低昂，而一其操柄者，亦曰有刀布以权之耳。是四者，实邦计之大本。自盐筴弛玩而病其一，茶商底滞而病其二，私酤陵夺而痛其三，最病者刀布单竭，乍铜乍楮，虽主计者亦不能自定其说。吁，亦极矣！涤其源，疏其流，本末并举，公私兼济，在吾儒岂无术，奚必问诸羊、仅、异、镈辈然后可邪？主上万几之暇，亲御大农之籍，均调齐一，储神国计。惟是四者之弊或未免，上勤宵旰之忧，凡名为士者在朝当尽其力，在野当献其谋，是非诸君当讲耶？敢问海王之篇，牢盆之法，釱趾之刑，散盐、盬盐、饴盐、形盐之品，可酌而用者有几？乃若三等之酤，三犯之约，税茶、徙茶、剩茶之令，其得失果如何也？酒酤之榷古无有，天汉始元之后，沿革多矣，得失利病，可考欤不可考欤？古今议论之众者，钱弊其尤也。贾谊、贡禹、马援、张林之说，岂无可资于时者邪？虽然，此犹前世之载也。相天时，因地利，参稽累朝之典章，考卜五方之风俗，问诸工贾，访诸闾阎，质诸田野，要必有确然至当之策为今日献。其毋以思不出位为解。

问：孔门之论圣与仁，虽夫子有所不敢居。其道至大，固非它人之所能与也。而周公之制《周礼》，列仁、圣于智义中和之间，并举以教人而无所轻重。夫子犹不敢以此自居，而周公乃以此待天下之学者，周、孔岂二道邪？子贡问博施济众，而孔子对以「何事于仁，必也圣乎」，是仁与圣果有优劣邪？「仁」之一字，号为夫子所罕言。然其立言，其答问，及于仁者不可缕数，安在其为罕言邪？至于圣，初非夫子之所罕言，而载于《论语》反不若言仁之多，抑又何也？夫子许伯夷以仁，止目之以贤；孟子许伯夷以仁，遽目之以圣。其说复安在邪？此皆疑而未喻者，愿明以告我。

问：王者事父孝，故事天明；事母顺，故事地察。父天母地，肇举郊祀之大典，此圣人所以通天地而无间也。圆丘方泽之制，苍璧黄琮之荐，义匹体钧，载于礼书者，初未尝有轻重。然稽之《舜典》，受命甫始，肆类于上帝，而地则不预焉。虽曰望于山川，山川者，地之别而非其统也。武王底商之罪，首指其郊社不修，不过以郊对社而已，恶睹所谓郊丘者哉！《昊天有成命》，周《颂》也。大司乐，周官也。颂并言郊祀天地，而大司乐则异之，以冬日至、夏日至之二时，其分其合，抑将何所折衷也？国朝南北郊之议，名儒硕学，迭相论辩，溢于编简，迄未能定于一，此固议郎、博士之责，亦为学者所当共讨论也。盍深释郊祀之本，参经摭传，历考前代因革废置之所繇，详著于篇。

问：文之时用大矣哉！观乎天文以察乎时变，观乎人文以化成天下。所谓文者，殆非绘章彫句者之为也。子以四教，文、行、忠、信，冠文于四教之首而行则次焉。至于行有馀力则以学文，则行先文后。参两说而并峙，抑将何所取正耶？后世以文士名者，一觞一咏，互相标榜，傲诞纵弛，至自以不护细行自居。呜呼！文与行果两物，而文之所以为文既于是欤！《记》曰：「文王之所以为文也，纯亦不已」。学者盍深绎之？

问：兵不从中御，将不可数易，予其权而久其任，固守边之本务也。疆埸之司，安危系焉。束以微文，迫以峻法，朝除暮易，炊未及熟，又挈挈而之他，虽有隽桀，何自见其长而骋其材哉？乃者朝论以两淮障塞邻敌，建久任守将之画，授之以柄，饶之以财，解纵绳墨，一听其所为，是虽艺祖之边政，固可匹休俪美而无憾也。昔羊祜之于襄阳，成汭之于荆南，张全义之于西洛，咸以委专岁久，变彫荒为富盛，得人如数子者，固善矣。如万有一不能尽负阃外之寄，其可不豫思所以处之哉！乃者镇抚使之亟拜亟罢，其本末首尾，皆人耳目所接，尚可覆按者也。愿详言之，以佐帷幄之馀论。