天下之情，艰难则勤，承平则惰。勤者虽弱小而奋，惰者虽盛大而衰。夫元魏以兵力之强，据中原之地，士马精健，上下习兵而喜战，道武以来，战胜攻取，未尝少挫，几并天下。然至孝文之时，议举兵伐齐而在廷之臣皆以为不可，虽驱之以威，莫肯行也，与间者习战之俗何其相反哉！盖自道武没，更以母后、幼主持政，群臣皆生长安佚，非复昔日马上之士也；稍备朝廷宫室之美，非复昔日穹庐迁徙之俗也；金钱玉帛，府库充满，非复昔日计牛马锥刀之利也；美衣甘食，冬温夏凉，非复昔日习饥馁之劳也；高谈徐步可以致大官，取卿相，非复昔日竞战国攻取之勋也。故虽夷狄，而流为承平无事矣。夫以中国礼义维持，而承平无事日久，犹且以骄淫致乱，况夷狄上下无礼义之维持，稍稍无事则志气满矣，制度侈矣，子女盛矣，土木兴矣。此盖以夷狄天资骄淫之性，而入中国纷华之域，必至于此。此慕容、苻、姚所以不能久也。元魏居于云中，未甚变其俗习，然犹上下厌兵畏战，国主亲在行间而不肯前。至于迁洛之后，其国衰矣。窃譬人之于鸷鸟也，去其利爪而傅以凤鸟之羽，则无德可昭，无威可畏，取死于虞罗必矣。然元魏既衰之后，宋氏多事，齐氏享国日浅，梁武谬于攻取。待元魏至于国分为二，然后自毙。若使南朝有英武之主，智谋之士，蓄开拓之备而伺其隙，则元魏岂能据有中原如是之久也哉？

齐氏享国日浅，虽无境外之功，而疆埸之间亦无失矣。太祖初立，魏以刘昶为主入寇，高宗之篡，魏又入寇，皆有以为辞矣。然是时魏之入寇，无他奇策，而齐禦之者，亦无高计，胜负相当。魏不能渡淮，南定汉沔，齐之大镇无伤焉；齐亦不能追击，魏全军而反，然魏得沔北数城，齐不能复取也。齐之君臣度未足以开拓，故亦不敢深为报复之计，待其通使于我，然后归其俘而纳之，亦计之是者也。然夷狄无常，和好不久，高祖与之讲和五年，而以明帝篡立为辞，分道入寇。夫魏孝文岂专为名义者哉？求土地之获而已。使齐氏自通好以来边备不修，一旦变起，国中未靖，外难又至，岂不殆哉？不知和好之不可恃，自两汉以来然矣。

陈庆之以东南之兵数千，入中原胡马强盛之地，大小数十战，未尝少挫，遂入洛阳，六朝征伐之功，未有若是之快者也。然卒以败归，理亦宜然。何以言之？夫孤军独进，不能成功，自古以然。当时梁武使诸道并进，乘魏人上下崩离之际，分收郡县，河南之地必可取也。庆之既至洛阳，纵士卒暴横市里，此岂吊伐之师乎？当时能整军阵，宣布梁德，取不乐尔朱氏之人而用之，改立魏主，则河南之地虽不版图，必当为附庸之国矣。南人善步战而少马，庆之能鏖北兵于平原旷野，使挟战而用，胡可敌哉？自入敌地，务广骑兵，使不乐南之人与南人善射参用之，纵不能守洛阳之地，多得骑军，犹足以归壮国势，且安得有嵩阳之败哉？然庆之与元颢更相猜忌，则广丘之计，颢必不行。以此观之，庆之进退专之可也，颢之成败不可任也。恤颢之成败而不恤军旅之众寡，非计之善者也。夫庆之固奇才，不易议也。著其所不及，以俟有庆之之才者观焉。

梁之亡也以侯景。武帝纳景，得祸也速，受祸也重。元帝仅能灭景，而卒不能振其国家，悲夫！昔冯亭以上党输赵，平原欲受之，赵豹曰：「圣人甚祸无故之利」。太史公曰「利令智昏」，武帝之纳侯景是也。夫景自以猜疑不容于高氏，反覆南来，既非吾兵威之所加，又非吾驰说之所下，忽以三十州数千里之地来归，斯可谓无故之利矣。武帝思虑朝臣谏说非不详矣，始疑而卒纳之，可谓利令智昏矣。赵之与梁，得地各异，而受祸相似。赵致长平之师，几至国亡；梁致台城之陷，亦至于亡国。是祸又甚于赵也。赵有强秦之敌摧之以致祸，梁氏既无强秦之敌而独一侯景已足以致乱，是又出于赵之下也。然则在武帝勿受可乎？曰方高氏、宇文制东、西魏，与鼎立三分，地广兵强者胜，如之何勿受？受之有道乎？曰景之初叛，先降西魏，二人已觉其诈，于谨则请加爵位而勿遣兵，王思政则请因而进取。乃使思政与李绰弼等赴之，故已制其肘腋矣。已而思政入颍川，逐景出之，则已倾其巢穴矣。而又召景入朝，则伐其奸谋矣。景既不入朝，思政遂据景七州十二镇之地。是魏因纳景，不血刃而取千馀里之地。武帝施设罗网，略无西魏之一二，何为而可纳？武帝既信其奸诈，而以羊鸦仁应接，鸦仁非景敌也，不足以制景。一失也。又信朱异，舍鄱阳王范而以渊明为帅，卒有寒山之败，致军折于外，景益无所惮。二失也。景之地不得尺寸，既失景地，何用于景，不杀则废之可也，反豢养于边陲。三失也。方景之未来而贰于宇文，说辞自辩，不能逆折其情，则曲意为诏以安之；既而奔亡入境，不能制畜，遂舍钤键而纵之；盗据边疆，则又从而与之；跋扈不逊，则又虚辞而说之；高氏以渊明为间，则又不能推大信于景而欺之；谋反已露，则又不能逆击而讨之。梁之失也如此。其所施之方略，所用之将帅，与西魏何相万万也！故非独不得景尺寸之地，而又不得景丝毫之力，而受丘山之祸，由梁武所用非其人而制置失其宜故也。夫无故之利，无时无之，方略制置，尚鉴兹哉！

陈之形势不足道也。视吴又无江陵，自峡口至海，尽江而已。使孙权复生，且不能守，况叔宝之淫昏乎？盖自晋以来，习于水战，以江自恃，初不知我能渡敌亦能渡，何足恃哉？以愚观之，江若夫北之河耳。大河犹有悍湍之虞，若江则顺风登舟，一瞬可济。虽有京口、采石、浔阳、武昌、巴陵，号为控扼，岂秦关、剑阁之比哉？守江之计，必得淮南以为战地，荆楚控扼上流，又有舟师战于江中，然后可以粗安。孙权之拒曹操，东晋之拒苻坚，宋之拒魏太武，齐之拒魏孝文是也。若曰亡淮南荆襄而独凭恃洪流以为大险，岂不可笑也！今陈既失淮南，又失江陵，吴阻长江，又有南郡，一旦王浑之师入自淮南，杜预之师入自襄阳，王浚之师从江而下，沿江镇戍不能禦也。陈阻长江，又失荆州，一旦贺若弼出淮南，秦王俊出荆襄，杨素之师泛江而下，沿江镇戍能禦而不能破也。盖无淮南襄阳，则自广陵至于峡口皆可渡也。吴、陈三世之后亡国，已幸矣。唐末杨行密据有江淮，既死而李昪取之，建都金陵，以孙权自处。迨其有淮南诸郡，则阔步高视，东攻二浙，西取湖南，南取闽越，南方莫强焉。及淮南为周世宗所取，则自窘以至于亡，亦失淮南则不能守江南之明验也。王羲之云保淮非所及，不如保江，盖见吴之能守，而未见若陈与南唐不可守者也。后之智计君子既有见焉，谨勿割弃荆淮而为守江之论也。

治道有大原，不本其原，徒欲以力救斯世，君子许其志不许其学。天下之事，要不可以力为也。忧世之士、喜功名之人，慷慨摩厉，将欲挽一世而回之，其意气岂不甚壮矣哉？激之欲其急而听者愈缓；邀之欲其坚，而守者终渝。未逢其原而倚办于区区之力，固不可耶。汉至文帝，县内昌阜，烟火万里，仰视成、康虽小歉，俯视春秋、战国以降，则既有馀矣。痛哭者一，流涕者二，长叹息者六，贾谊之论，何其不与事俪也？意者危言骇世，姑一快胸中之愤耶？长沙之归，历变履险，动心忍性，少年之气，剥落向尽，固未易以故意待谊，是殆必有所以，而论者或未之竟也。谊诚见文帝，以如此之质，得如此之时，顾乃湛于庳陋，安于小成，爱之深，望之切，大声疾呼，几其一悟耳。虽然，谊诚爱君也，诚望治也。开道扶掖，岂其无术，何至遂攘臂以仍之耶？文帝之齿长矣，阅天下之事众矣，四体伸缩，宁不自谙？谊乃激其言，张旦夕之忧以迫之，宜其付之嘻笑，待以书生之论也。若昔圣贤急天下之病，岂后于谊，稽其猷告，自源徂流，具有条理，未尝置本而言末也。伯益论来四夷，儆以怠荒；召公论格远人，首以谨德；而仲尼为鲁虑，亦缓颛臾而急萧墙。圣贤之言，自有次第如此。谊序天下之事，所先者外忧，所后者内治，于为治之大原似未深讲也。当是时，近有专土桀骜之诸侯，远有乘边侵侮之匈奴，汉庭公卿玩细娱而忘远虑，谊之忧亦岂可厚非哉？至于不寻其原，遽欲斧其髀而系其颈，则疏矣。天下之患，懦者常欲一切不为，锐者常欲一切亟为。甲兵朽，鈇钺钝，养痈护疽，媮取爵秩，各饱其欲，而日朘月削之患，独归国家，是滔滔者既不可胜诛，号为有意斯世者，又复不审前后，不量彼己而轻发之，终无于是。两者之间，参订审裁，立其本，循其序，摹之于前而收之于后者，此谊与汉庭公卿俱堕一偏，文帝卒罔知所倚，虽略行其策，迄不能并三五之隆也。谊而概尝有闻，肯堕其说于一偏，而挈诸侯、匈奴为发语之端哉？必将首明帝学，大定其本，而嗜卑惮高，令今可行之言不肯出也；必将继论储贰，趣择师傅，而刑名惨刻、术数临制之习不能入也；必将深绝私昵，防微杜渐，而近戚幸臣、干法嫚朝之恶不敢肆也。今揽其疏，或汎数而置四五之间，或遗落而无一言之及，谊尚得为知大原乎？大原既失，无惑乎用力虽劳，言者急而听者缓也。若夫姚崇在唐，埒之于谊，则非匹矣。自下求上，贾谊之于文帝也；自上求下，玄宗之于姚崇也。一则蹻足而觊其听，一则虚心而俟其言，孰可同日而道哉？玄宗始初，清明求治之意如川之方至，钦迟崇之旧德夙望，起于藩维而相之，徯于崇者何如也？崇苟学知大原，则一举其纲而天下定矣。方且逡巡不拜，历述十事，邀其诺而后就位。仇敌相交则有盟，市道相质则有券，君相聚精会神之际，而用要约焉，吁，何薄也！将闿端垂统，基一代之治，而君相畀付之初，已恃要约以为固，则为治之大原已隳矣。虽力邀强制，仅致小康，时改意衰，必溃决而不可遏。纽解丝棼，不待观天宝之季，固已兆于开元之元也。傅说旦胥靡而暮辅相，以匹夫而躐处父兄百官之上。《说命》三篇，其对扬何其甚暇而有馀耶？始之曰「后从谏则圣」，盖溯大原之舟楫也；申之曰「惟厥攸居，政事惟醇」，盖指大原而示之也；终之曰「念终始，典于学」，盖造大原而使勿失之也。合堂同席而议，如甲胄，如衣裳，如官爵，如祭祀，棋布绳联，源流会通，亦非缕数条陈而力邀之也。然则相天下之道可知已。崇肩随管、晏，固不敢以傅说自命，然资权谲，亦足以逆料其君之锐始怠终也。故及其眷之方新，画是十条，以坚其君之心虑，以终吾世而已，何暇恤其后哉？考之于史，玄宗渝其约，不待他日，方崇持国秉之时，既班班见矣。问以峻法绳下之约，曷为而按钟绍京之狱，犹有待于崇之救也？问以法行自近之约，曷为而疑王仙童之劾，犹有待于崇之奏也？问以班序荒杂之约，曷为而许阎楚圭之官，犹有待于崇之却也？此犹力争而幸胜者耳。高力士、杨思勖名出宫壸，骎骎乎宦者预政之渐。薛讷、契丹之师，不惟骤弃崇谏，又增重其事权而遣之。至郭虔瓘募兵击安西，崇虽以为不然，已喑默而不敢争矣。是不倖边功之约，玄宗视之亡如也。身未去位而约已寒，况上印绶之后乎？不务格其君之心而以力邀之，此已事之明效大验也。盖尝读贾谊之书，而得文帝之所以克终。次姚崇之本末，然后知蛊玄宗之心者，有自来矣，岂独一李林甫之罪哉？谊之一书，肆言不忌，前此数十年，必抵诽谤之辟，后此数十年，亦伏非所宜言、大不敬之诛矣。文帝虽未尽用，不斥不愠，待之有加。帝非徒谓容纳为帝王之盛德，实以言路通塞，乃人主切身之利害也。侈心邪念，阙政舛令，出于我而恬不自觉者，夫岂一端？而乱萌祸机，群情众论，隐匿壅阏而不得上闻者，亦何可胜数哉？待言者之饬正宣达，不啻疹之待砭、躄之待杖也。容养奖纳，此自吾切身利害，其逊其悖，彼盖言者事，吾何为预之哉？谊虽气激辞愤，阔于事情，姑善之以劝来者。自时厥后，冯唐、申屠嘉之属，规儆辅拂，不绝于朝，终置文帝于寡过之地，是固有以召之也。人主进德之验，他未即见，惟于谏者之言先见之。言之委曲迁就，是君德未信于人，而犹有所畏也；言之剀切侵讦，是君德已信于人，而既无所畏也。委曲迁就，剀切侵讦，在言者之得失则二，在人主为进德之验则一。谊之论虽未协于中，文帝独不可自贺而为进德之验乎？一时风俗，犹皆醇厚，虽前日害谊之宠者，不过尤其纷乱诸事，所谓求名归过之论，当时之人盖未解作此等语也。至隋炀帝而始有谏以求名之忿，至唐德宗而始有矜衒归过之疑，其所见亦既狭矣。风雨霜露，无一气而非天；芽甲根荄，无一物而非地。天下之善，谁非人主之善乎？小夫窭人，借隙光以自饰，窃勺水以自多，要不出范围之内。天覆地载，岂与是琐琐者争衡哉？炀帝、德宗，忘其君道之大，下与一士较短论长，若闾巷侪辈互相夺攘者，何其小也！茍文帝之世此论已立，谊之所遭，岂直吊湘赋鵩而已哉？史称姚崇善应变，以成天下之务。然变或非正，失亦随之，其尤大章明者两端焉。玄宗在藩，侠气已盖诸王，手锄逆韦太平之难，肇履大位，隽逸英毅，若太阿出柙，莫之敢干，所虑者轻视天下而不自抑畏也。厖臣硕辅，政当厉之以畏天之诚，启之以尊儒重道之实。左右规矩，犹惧或肆，崇复以水济水，投弃准绳，略无龃龉于其间。日食历差，而以不亏班贺；太室自坏，而以材朽献谀。畏天之说，典谟训诰，誓命之书，异篇而同指者也。崇矫诬上天，一旦破其扃鐍而芟夷之，使其君荡然无所顾忌，驯致渔阳之变，撤其防而导其侈者，实崇也。度崇始意不过容悦迎逢耳，亦不自知其祸之至此。末流泛滥，虽崇尚存，亦非捧土所能塞矣。莫大于天而犹不畏焉，于一崇乎何有？自有书契，严畏天之说以相付者，岂以人君尊无与敌，复借天以压之哉？兢业祗惧，是乃天心之所存，而尧、舜、禹、汤、文、武所传之大原也。上帝临汝，无贰尔心，贰之以适莫偏诐之私，则作于心、害于事，凶于而家而国矣。崇学不足此而遽敢慢之，此崇之大失一也。崇之捕蝗也，议者方哗，玄宗问焉，崇以庸儒泥文而不知变对。除蝗之法，列于古训，杂然而议者，信庸儒也。然玄宗尊儒重道之意，本不自笃，崇又以泥文不知变之语入其心，使益加姗侮。继自今以往，虽先王之典训不便于己者，亦可以是语断之矣。自张九龄、韩休之去，儒者尽绌，坐于朝、议于堂、捍于边，皆便捷轻锐、知变而不泥文者也，其效今可睹矣。崇徒见所谓庸儒者拘挛固滞，遂概厌薄之，亦尝循其本而思之乎？以一人而制六合，下至众而上至寡也。群天下之所乐、萃天下之所贵而集有之，虽悍彊很暴，屈首尊戴，无敢不驯者，以君臣之典叙于天，而儒者实品节扶持之也。今恶庸儒而并废其品节扶持者，是理既泯，万目睽睽，见利则逝，见便则夺，上之人其危哉！儒者舌敝唇腐，本为谁计，而轻欲销废之乎？此崇之大失二也。并置十事二失而委之天下，夫人而能平其功罪之轻重矣。参谊、崇而论之，所到固有浅深，其未知大原之所在则一也。明天子方屈群策以图大业，尚论前世，谊与崇之所条，固已久经乙夜之览，亦既采取而时措之事业矣。愚不敢复踵其论，顾私窃有所疑焉，幸因奏篇之上而附见其说。古之兴王，所以震服天下者，不过一二大政，而薄物细故，则初未尝躬其劳也。汉高帝之约法三章，齐威王之诛赏阿、即墨大夫，终身尤可称者财此事，皆足以随世而就功名。明天子嗣服以来，天造神断，自古庸主依违牵制数十年而不能改者，决之于一日；自古谏臣恳切覼缕千百疏而不能回者，从之于一言。大经画、大黜陟、大因革，历数其目，既已兼前代之长，徐计其成，尚未能半。前代之效，雠耻未复，版图未归，风俗未正，国用未充，民力未厚，军政未核，覆按谊、崇为汉、唐忧者，亦十居其五六焉。是独何说也？意者统宗会元，尚有可思者耶？汉高、齐威之事浅矣，然就其规摹论之，亦粗能持其初说者也。如使约三章之明岁，而苛法复生，诛赏阿、即墨之后日，而嬖倖复听，则首尾衡决，人谁信之哉？今日大政数十，皆绝出汉、唐之表，惟其统宗会元者，尚有可思。故除一弊事，是一事而已也；去一小人，是一人而已也。四海九州之广，万官亿丑之众，博揽远驭，焉能无毫发之遗哉？德意志虑，所示者未及遍孚，所遗者已或先见。命令之布，黎献稚耋，䜣怿未已而惶惑继之，激昂未已而解弛继之，惕息未已而侥觊继之。向若淳固专壹，无间杂之病，则所谓大政数十者，出其一二已足以鼓舞群动而立丕丕之基，宁至宵旰十年，尚勤愿治之叹乎？此愚所以冒昧而献统宗会元之说也。诚储神为治之大原，提其统，据其会，则出治者无一出一入之累，而观治者亦无一喜一惧之移矣。讲大原之所在，閒燕咨访，将有人焉，愚不敢躐等而议。

问：宪虞、夏、商、周之典而建学，合朔、越、楚、蜀之士而群居，上非特为饰治之具，下非借为干泽之地也。所以讲实理、育实材而求实用也。盖尝论立心不实，为学者百病之源，操管而试，负墙而问，布席而议，学则宗孔、孟，治则主尧、舜，论入德则曰致知格物，论保民则曰发政施仁，论律身则曰孝弟忠信，论范防则曰礼义廉耻。笔于纸、发于口，非不郁郁乎可观矣。迫而索之，则或冥然而昧也，叩而穷之，则或枵然而虚也。意者骛于言而未尝从事所以言者耶？洙泗诸子，亲见圣人，出语岂不知所择，然问答之间，受责受哂者相望，反自不若后世学者之无疵。古之人其为己不为人如此。今日所与诸君共订者，将各发身之所实然者，以求实理之所在，夫岂角词章、博诵说、事无用之文哉？孰不言圣学之当明也？其各指实见，志何所期，力何所用，毋徒袭先儒之遗言。孰不言王道之当修也？其各条实事，何者为纲，何者为目，毋徒作书生之陈语。佛老乱真者也，勿徒曰清虚寂灭，盍的言其乱真者，畴深畴浅。申、韩害正者也，勿徒曰刑名术数，盍确论其害正者，畴亡畴存。辟谚愚鲁，人人异质，不可胜举；刚柔缓急，色色异宜，不可胜陈。至于为学者之通病，论治者之通弊，安得不同去而共察之耶？孟子、告子之不动心，自今观之固异也，使未闻所以异之答，能辨其异乎？禹、稷、颜子之事业，自今观之固同也，使未闻易地皆然之语，能识其同乎？荀况、扬雄、王通、韩愈，皆尝言学矣，试实剖其是非。贾谊、董仲舒、崔寔、仲长统，皆尝言治矣，试实评其中否。凡此数端，具以质言，实相讲磨，以仰称明天子教养之实德。乃若意尚奇而不求其安，辩尚胜而不求其是，论尚新而不求其常，辞尚异而不求其达，则非有司之所敢闻。

问：名正言顺，大义之所以立也；内修外攘，大业之所以成也。表大义于天下，一日而白。至于经纶大业，则内外先后，未尝无其序焉。五胡俶扰，神州陆沈，繇晋氏以来，明君哲辅，慨然有志于中原者，史不绝纪。庾亮之将镇石城也，郗鉴以为资用未备，不可大举；褚裒之径赴彭城也，蔡谟忧其经营，分表疲民以逞；殷浩之复谋再举也，王羲之谓虽有可喜之会，而所忧乃重于所喜。是三者迄无成绩，终不能出旁观者之所料，意者名不正耶，言不顺耶，抑亦先后陵节而戾经纶之序耶？温之枋头，安之步丘，裕之长安，几成而败，既济而覆，追数其过，盖必有所在。下至到彦之、檀道济、王元谟、沈庆之之流，虽长短多寡之算，不足烦前筹之箸，然尚论古昔者，亦不得而废也。孱儒腐生，玩岁愒日者，固不可与论恢复之略，鸣剑抵掌，志吞狼居之北，莫不壮其快。然横挑强敌，败人事者又未必非此曹。居两者之间而咨至当之论，将何施而可？

问：方镇在唐，与国迭为升降，盖其始列镇于边，置将以统之，至永徽而始有节度之名，至景云而始有节度之职。始于开元，文武迭用，不久任，不兼领，不遥授，尾大不掉之患，尚未见于天下。自天宝分置十道节度，驯致渔阳之变，议者固追咎林甫之任蕃将。然武德以来，边陲戍守，城镇守捉，小大相维，馀百年而无变者，其制要当深考。而十道之分镇舆地封略，要必有失形格势禁之宜者，无徒曰禄山非池中物而已也。安史既平，而藩镇之祸方始，虽仆固怀恩养寇以自封，然此大事也，子仪、光弼辈，曾无一言乎？建中之元，威令几振，其所以失田悦于孤穷之中者，衅端果安在？而群叛相仍，同时有四王一帝之僭，又谁致之也？奉天息兵之诏，始返都邑，遽欲食言，陆敬舆盖恳恳言之。汴水之变，岁月未几耳，乃选懦姑息，而又烦敬舆之谏。人心勇怯，何其不同也！宪宗以英武起衰弊，元年平夏，末年平山东，谋画功战之详，皆当条举。其间如淮蔡一役，宿兵数年，剑门之险则不如辟，长江之阻则不如锜，彼易而此难，其故何也？河朔再失，识者每恨萧俛辈不用刘总之策。藉令尽如其策，所制者卢龙一道而已。王庭凑、史宪诚相挻而起，又将何以禦之邪？督师于外者，亦前日平淮蔡之裴度也。师老财弊，终于讲解，何前智而今愚邪？泽潞之役，李德裕许河朔世袭以安其心，此权一时之宜可也。使德裕而久得政，长守此言，根盘络连，何以为国？若异时有所更置，彼将执右券以责我矣。德裕之智岂不虑此？盖必有说存焉。自大中以下，则既无讥矣。我艺祖之兴，天造神断，丕变区夏，一时藩臣如符彦卿、向拱、王景十数辈，皆前代屈强难制者，奔走听命，无敢后先。至于太平兴国之初，支郡遂罢，而诸镇皆归于环卫矣。两朝开辟之大略，图同之密机，经画错综之本末先后，愿因论唐，深究其所以然。

问：晋氏之东，衣冠人物蔚然萃于一时，清标胜致，觞咏谈赏，无益于治乱之数者，皆置不论，独取其关盛衰者与诸君论之。王茂洪芟草莱，立社稷，号为江左夷吾，而坐视处仲之骜悖，弗虑弗图，及再经苏峻之衅，可以惩矣，乃尚持遵养时晦之论，何耶？庾元规以元舅同国休戚，顾专方面之威，自外制内，使居中者不忍，则将何以继之？温太真再造王室，焯乎不可掩，然辞京尹，诋钱凤，正欤谲欤？陶士衡屏翰武昌，议者方之孔明、孟德，彼折翼刺指之传，信乎否也？戴若思号名士，河南之行，量己推贤之义安在？商深源系苍生望，至为元子所发，咄咄书空，迄不能有所为，何其衰耶？刘真长一时名流，皆推下之，试迹其实裨国益民者有几？何志正甘受瓦石之讥，当其岁寒，视诸公何如也，且车骑避权徇国，其与谢安石未知其孰先孰后，曾谓料将揣敌，反出郗嘉宾下耶？兴公、羲之，自放丘壑，若不预世故者，迁都之谏、道胜之论，何其切于事情也？观其所由，视其所以，盖必有定论，盍枚数而著于篇。

问：天子六卿，诸侯三卿，体统相承，所以纲维天下之治也。自伯禹作司空，一见于虞之书；而六事之咨，再见于甘之誓。盟津牧野，周之正朔将班矣，犹曰司徒、司马、司空，不敢有加焉。是制也，盖虞夏以来共之，约之为百，丰之为二百，张之为三百六十，是特缉其日，疏其流，而于大节则未之或改也。四代官制，至《周官》而备。《立政》之作，反复致意，于常伯常任准人，求于天地四时之官，谩不知其何职，琐琐如携仆缀衣，阪尹之属则亦缺焉。《周官》成于周公之手，而《立政》亦公亲笔也。公自立之而自二三之，何耶？三公下兼六卿，诸侯亦或入为之。在宣王，《诗》「王命卿士，太师皇父」，是皇父与太师兼卿士矣，则未知于六卿果何居也。东迁之后，虢、郑皆尝为之。若以郑武父子并为周司徒，遂指卿士为司徒也邪？《十月之交》既举卿士矣，继之曰「番维司徒」，是两官也。六卿倡九牧，清其原于上，列国之三卿，受其委于下。教化、政事之倡，固有和之者矣，馀三职其谁受之？先儒论傅，其伍以三卿之属，大夫兼大宰、司寇之事。就如其说，曾谓为国以礼，常伯之职，乃不能辍一大夫兼之耶？夏父弗忌，为鲁宗伯，见于《左氏》，则先儒之说又未可信矣。羽父求太宰，臧氏为司寇，使六官果卿之属大夫，则翚也必不降心求之。而臧孙之聘会，《春秋》所书，曷为例于三家无所轻重邪？借曰东迁之后，诸侯废置，自如传载，孔子以司寇相鲁，名不正则言不顺，命官非先王之故，孔子肯安之邪？宋襄公泓之战，大司马谏，司马子鱼复谏，同时而二司马何也？晋士蔿为大司空，则既与闻国政矣，文、襄之后，司空、司马不得列于卿，而参于舆帅、候正之间，其轩轾何意也？太师、太傅，天子三公，晋既僭有之，而赵宣子成晋国之政，乃授太傅阳子、太师贾佗行焉，其班爵亦少卑矣，汉氏中叶，取诸侯三卿之名而位之三公，抑又何所祖述也？至诸侯王国则置傅、相、中尉，皆二千石，而命于天朝，岂三卿之苗裔邪？官师之升降，治道之开塞系焉，盍相与求其说。

问：至治无象，至乱亦无象。治与未治，实相远而形相近者也。盖文景无可书之事，而中世之君亦无可书之恶；房、杜无可载之功，而具员之相亦无可载之过。果何道而辨之耶？宽大似疏阔，简易似纵弛，安静似缄默，函覆似冗滥，优游似怠荒，精审似犹豫。见其似而不得其真，则其害有不胜言者矣；畏其似而并弃其真，则其害亦有不胜言者。此论治体者所当辨之于早者也。差之毫釐，固将以可忧为可喜，以可戒为可师，非是错处而美恶易位矣，故愿与诸君论之。

问：学之不讲，圣人之所忧也。讲学乌乎始？当自孔、孟之门始。孔、孟之所讲，盖尝窥其略矣：闻之与达也，政之与事也，性、习之近远也，礼、乐之先后也，圣、智之终始也，仁、义之内外也。毫釐之际，未尝不精言而明辩之，反复䌷绎，则犹有未判然者，「四十五十而无闻」，夫子前日方以厉后学，及对子张之问，遽夺闻而与达。夫子亦言乎政、事之判，举其端而未尝言其委，定、哀之间，诛赏号令具载于《春秋》，试取而枚数之，抑孰为政，孰为事也？习之相远，不待训诂而可知；性而曰相近，其于一本同源之旨，果无可致思者耶？质胜文者，野也；文质彬彬者，君子也。夫子舍其全而从其偏，或曰将反周之文而用夏之忠，是耶非耶？譬之金玉，则智始而圣终；譬之巧力，则圣至而智中，此一章耳。以智为尚则害前说，以圣为尚则害后说，抑犹有并行而不相悖之论乎否也？告子义外之说，其与义以方外奚辨？孟子置仁内而不言，或者告子既知仁耶，则未有知仁而不知义也。彼长而我长之，彼白而我白之，斯言也，盖坚白同异之祖。孟子累章辨析，历举玉、雪、羽、马、人五白之说，借其矛而伐之，而其技穷。名物之同异，可得而考乎？夫精义所以致用，要必章条部区，洞达通贯，然后可以言学，其毋以物色牝牡不知为解。

问：周公作《君奭》之篇，历数成汤，至于文、武，庞臣硕辅功烈之盛，以勉召公。夫立乎成王之世，而望商周之间，元老所传，耳目所接，宜其无毫釐之不尽也。然高宗举傅说于版筑之中，置诸丞弼，三篇之书，光明闳肆，盖所谓明良千载之遇，而周公独曰：「在武丁，时则有若甘盘，率惟兹有陈」。没傅说之名而不称，何耶？维师尚父佑文、武以兴周，《诗》之所歌，孟子之所称，六韬之所载，诸子百家之所述，不可诬也。而周公论昭文王、昭武王之臣，遍举虢叔、散宜生、泰颠、南宫括之属，而不列太公于其间，抑又何也？圣人之言，抑扬去取，为有深意，周公岂欺我哉？

问：兵食，大政也。以水佐攻者彊，以水佐耕者丰。盖水者，兵食之司命，而江淮者，抑又水之居也。疏而为川，汇而为陂，屏而为坊，堙而为埭，奇正出焉，胜负判焉，穰歉权焉。列于史谍者，遽数之不能终其物，试简其二三策论之。吴子夫差城邗沟，通江淮，此自南通北之道也。考其地形，所谓射阳湖，所谓末口，所谓广陵、韩江，流之源委，势之高下，名之迁易，论进取者皆不可不稽。魏文帝以舟师自谯循涡入淮，寒冰，舟不得入江，此自北通南之道也。考其地形，所谓精湖，所谓广陵故城，何所经历，何所通滞，何所开遏，论守禦者皆不可不察。芍陂之田，曹氏故迹也，垦辟之略，潴蓄之方，疆畎之数，可得而讲乎？濡须之坞，孙氏重地也，城之南北，岸之东西，洲之中外，可得而论乎？齐垣崇祖之守寿阳，欲堰淝水以自固，议者以自有淝水未尝堰难之，崇祖不顾，终以取胜。梁武帝堰淮水以灌寿阳，浮山之役，功力视崇祖不啻百倍也，魏人谓终当自坏，未几竟如所料。寿阳一地，在齐可堰，在梁则不可堰，料于前者拙，料于后者工，岂天时不齐而地利有改耶？抑主客殊势而攻守异便耶？跨江被淮，堰埭相望，鸡鸣、召伯、西陵、柳浦之属，其兴其废，琐琐盖无足议。若海陵之堰，则范文正公之所参定，近而可考者也。其堤隐然首尾百五十里，兴创之岁月，议论之异同，版筑之规画，灌溉之广狭，盖略可见。举一以例百，亦治水学者之经始也。具以质言，无为虚论。

问：辟邪说，正人心，孟轲氏所以承三圣也。自春秋之世，异端寝出，至于战国极矣。稷下之盛，自名其家者蜂起，孟子独与杨、墨辨，夫岂馀子琐琐不足数耶？申、商刑名之学行于秦，老、庄虚无之说放于晋。胜、广渊勒之际，生民之类几尽，使杨、墨得志，其祸亦何以加此？孟子置之若不闻者，意安在乎？均之为异端也。墨氏兼爱，施犹及人，杨氏为我，意专私己，朱盖尤下于翟。孟子乃谓逃墨必归于杨，逃杨必归于儒，反近杨而远墨何也？当是时，尝亲与夷之辨矣，指泚颡之端，何以遽能使之怃然自失？然彼夷之所谓施由亲始，视伊尹立爱惟亲之论，抑何异乎？后之儒者有言：「杨、墨塞路，孟子辞而辟之，然后廓如也」。东西都间，儒、墨并称，时出于名士之口。唐韩愈乃推尊孟子功不在禹下，而孔、墨相为用，犹自笔之书，安在其为廓如也？此犹可也，史迁谓孟子猎儒墨之遗文，迁固非知孟子者，然何以得此声于后世耶？老、庄末流，合吐纳、符觋、丹石众技为一区，其参错殽杂之由，岂无可考而身毒之？释则晚出于永平之后者也。厥今杨、墨之害既息，释、老之徒方张，说者或谓释近墨，老近杨，尝试祖孟子之遗说而辟之，果能折其锋邪，抑犹未也？诸公长者之论，有曰修其本而末自胜。所谓修者，科条次第政当讲也。有曰以予观于儒、释，事事是，句句合，然而不同。所谓不同者，毫釐之际，政当辨也。有曰道与吾道同，教与吾教异，道与教又若之何而区别之也？至若傅奕之排释氏，则谓中国险夫模象庄、老，以文饰之，信如是说，则二氏本一家耳。试并论之。

问：汉监秦弊，弛挟书律，六籍次第列于学官。大都小邑，师生讲肄，弦歌之声四闻。然论者既以发策决科之学目之，盖尝观夏侯胜、黄霸皆坐议庙乐系狱。霸既在缧绁，乃欲从胜受经。胜辞以罪死，霸曰：「朝闻道，夕死可矣」。吁！当是时，霸岂有策之可发，科之可决乎？身被重劾，旦暮即刑，犹汲汲欲有所闻，吾不知所闻者复何事也。胜奇其意，遂授以经，系再更冬，讲论不息。胜之所授，果霸始所欲闻者欤？抑犹未也？小用之则出治颍川，大用之则相宣帝，名迹振耀一时，意者尊所闻之效欤？诸君与胜易地而居，承霸之问，将何以授之？

问：年之贵于天下也久矣。五帝宪三王，乞言养老之典，纪于书传，形于声诗，洋洋乎盈耳。计算见效，至于颁白者不负戴于道路，何其盛也？周室之东，是礼浸废，尚齿敬老之义浸不复闻。以洙泗之间，亲被圣人之化，仲尼尚有鲁道衰之叹，况非礼义之邦耶？然仲尼亲发是叹而杖叩原壤之胫，与夫「四十五十无闻」之言，若与此意大不相似。圣人之抑扬操纵，未必无说也。以东汉、后周屡举养老之礼，而桓荣、于谨之徒终不能示天下以孝悌之义。彼西都之孝文，未尝恢授杖执酱之鸿仪，而习俗敦厚，耆耋黄耇欢然嬉戏殆若童稚。意者是礼之兴，初无益人之国耶？信如是，则书传声诗之所以称果何谓也？盍深求其说？

问：古之制邦用者，量入以为出。约于出而丰于入，固非治世之事，其入至一二而其出不啻倍蓰十百，则亦理之所无也。成周画千里之畿，以地计赋，所入固有彝矣。按其所出之目，错见六职，未易条举。其体大用钜三焉：祭祀也，宾客也，官师舆隶之供奉也。一岁之祭，槱燎狸沈，副辜肆献，并列交作。取天官之属，舍其卿士大夫府史胥吏之徒，犹三千六百有奇，以一例六。殆踰数万千里之入，抑何以赡之？至于宾客之费，则尤不可以理推者。邦中之赋以待宾客，郊甸县稍关市山泽之征皆不与焉。先儒谓其赋二十而一，地最狭而赋最轻，入之鲜者，莫若此也。及按宾客之籍，侯服岁一见，甸服二岁一见，以至于男、于采、于卫、于要，至疏且远者也，大抵六岁略遍焉。推掌客所载，等之王国。置其公、侯、伯礼之重者，姑以子、男论；置其饔飧饩物之重者，姑以禾米论。其一见也，出入三积。其一积也，米三十车，车为米二十四斛；禾三十车，车为禾三十束。成周抚封盖千有八百国，辐辏麇至。试均之于六岁，岁以三百子男国计之，为斛者六十四万有奇，为束者八十一万。上之为公侯伯加之，为飧饔饩费，固不可胜计。以区区邦中二十取一之赋待之，是纳升勺之水而泄之以尾闾也。然未闻以不足为虑，可不深求其故耶？汉氏度官用以赋民，文帝除民田租，景帝三十税一，山海舟车之利皆未领于县官，所入不既鲜矣乎？方是时，京师南北军之屯，皆仰给大农，而吏禄之差，三公月三百五十斛，中二千石月百八十斛，二千石月百二十斛，下至百石吏犹月十六斛。自佐史至丞相，具员凡十三万二百八十有五，月之所廪盖踰百万斛。此犹经费之有秩者也。匈奴间岁盗边，陈武之出率十万，张武之出车千乘、骑十万，吴、楚七国之叛，至发三十六将军，天下之震动如此。其他巡幸之役，祷祠之费，束帛之赐，不为无事，抑安所取此？计臣不以阙告，既甚可疑，而都内贯朽，太仓粟腐，复大可疑。在周疑不足者也，而不闻其不足。在汉非有馀者，乃至于有馀。求其说而不得，盍推其本末源流以对。

问：风俗之变，国势之隆替寓焉。昔者夏、商、周迭王，忠质文之推移，在圣门则有成说，而齐、鲁之先公，亦前卜后世之弊于报政之初。观人之国者，盖必于此焉占之。汉高帝徒步拨天下之乱，其恢廓大度，宽仁长者，固将以洗秦人锲薄苛刻之风。再传文、景，醇厚之治有加于初，而谇语并倨之陋习，尚错见于流涕太息之疏。元狩之君，网密刑严，翼以巧诋深刻之吏，风俗宜益趋于弊矣，而文物并兴，金声玉振。意者整齐风俗，果在彼而不在此耶？孝宣中兴，厉精总核，凛不可犯。黄龙、五凤之间，虽技巧工匠，亦咸精其能。前日醇厚之风，一变于刚明肃给之政，威灵所被，犹将十世赖之，子元孙成，乃以萎弱失其柄，何耶？东汉自周党、严光之召，清风高节，震耀四海。驯至末流，甘陵之衅，鱼贯就戮，迄无补于胜败之数。岂建武敦崇奖励者，固欲其至此耶？其后建安七子，风流蕴藉，谈笑閒雅，视李、杜诸公行行自表者，韦弦有间矣。弛张舒卷，果协于时而适于义耶？呜呼！汉有天下馀四百年，风俗屡变，终莫能定于一，岂亦天下之势自有相激而不可知欤？其亦可以长守，而后世不能举偏补弊，而莫之守也？愿闻其说。