诲谕《参同》邵氏不知《易》之说，辨博高深，非浅陋所能窥测。但《参同》之书本不为明《易》，乃姑借此纳甲之法以寓其行持进退之候。异时每欲学之，而不得其传，无下手处，不敢轻议。然其所言纳甲之法，则今所传京房占法见于《火珠林》者是其遗说。沈存中《笔谈》解释甚详，亦自有理。《参同》所云甲、乙、丙、丁、庚、辛者，乃以月之昏旦出没言之，非以分六卦之方也。此虽非为明《易》而设，然《易》中无所不有，苟其言自成一说，可推而通，则亦无害于《易》，恐不必轻肆诋排也。至于邵氏先天之说，则有推本伏羲画卦次第生生之妙，乃是《易》之宗祖，尤不当率尔妄议。或未深晓，且当置而不论，以谨阙疑。若必以为不知《易》，则如熹辈尚何足与言《易》，而每烦提耳之勤也？既荷不鄙，不敢不尽其愚。其他如「六五《坤》承」，向亦疑有误字，见于《考异》。而所示十二卦图以《姤》为子，以《复》为午，亦所未喻。所引《坎》《离》无爻位，亦有脱字。此或只是笔误，皆未暇论也。

慕用之久，往岁虽辱宠临，而倥偬卒迫，不能少款，每以为恨。近乃窃窥所著《易》《论语》书，又叹其得之之晚而不获亲扣名理也。间因虞君转请所疑，初未敢以姓名自通，而高明不鄙，远辱贻书，所以倾倒之意甚厚。三复以还，感慰亡量，不敢无以报也。盖道体之大无穷，而于其间文理密察，有不可以毫釐差者。此圣贤之语道，所以既言「发育万物」，「峻极于天」，以形容其至大，而又必曰「礼仪三百，威仪三千」，以该悉其至微；而其指示学者脩德凝道之功，所以既曰「致其广大」，而又必曰「尽其精微」也。近世之言道者则不然，其论大抵乐浑全而忌剖析，喜高妙而略细微。其于所谓广大者则似之，而于精微有不察，则其所谓广大者亦未易以议其全体之真也。今且以经言论之，其所发明固不外乎一理，然其所指则不能无异同之别。而就其所同之中，盖亦不无宾主、亲疏、远近之差焉。如卦之所以八者，以奇偶之三加而成也。而爻之所以三，则取诸三才之象，而非奇偶所能与，此理之一而所指之不同者也。四象之说，本为画卦，则当以康节之说为主，而七、八、九、六，东、西、南、北，水、火、金、木之类为客。得其主则客之亲疏远近皆即此而可定，不得其主而曰是皆一说，则我欲同而彼自异，终有不可得而同者矣。此所指之同而不能无宾主之分者也。是皆乐浑全而忌剖析之过也。至于《乾》《坤》之纯而不杂者，圣人所以形容天地之德，而为六十四卦之纲也。《乾》之纯于刚健而不杂，又圣人所以形容天理自然之全体而为《坤》之纲也。所以赞其刚健柔顺之全德，以明圣人体道之妙、学者入德之方者，亦云备矣，未尝以其偏而少贬之也。至于诸爻，虽或不免于有戒，然《乾》九三之危，以其失中也；其得无咎，以其健而健也。《坤》六五之元吉，以其居尊而能下也；上六之龙战，以其太盛而亢阳也。是岂恶《乾》之刚而欲其柔，恶《坤》之柔而欲其刚哉？今未察乎其精微之蕴，而遽指其偏以为当戒，意若有所未足于《乾》《坤》而狭小之者，是不亦喜高妙而略细微之过乎？至于用九用六，乃为戒其刚柔之偏者。然亦因其阴变为阳、阳变为阴之象而有此戒，如欧阳子之云者，非圣人创意立说而强为之也。大抵《易》之书本为卜筮而作，故其词必根于象数，而非圣人己意之所为。其所劝戒，亦以施诸筮得此卦此爻之人，而非反以戒夫卦爻者。近世言《易》者殊不知此，所以其说虽有义理而无情意，虽大儒先生有所不免。比因玩索，偶幸及此，私窃自庆，以为天启其衷。而以语人，人亦未见有深晓者，不知高明以为如何？旧亦草笔其说，今谩录二卦上呈。其他文义未莹者多，未能卒业，姑以俟后世之子云耳。近又尝编一小书，略论象数梗概，并以为献。妄窃自谓学《易》而有意于象数之说者，于此不可不知，外此则不必知也。心之精微，言不能尽。临风引领，驰想增剧。

《易》学未蒙指教，乃有「简易」之褒，令人踧踖。其书草略，何足以当此？然此二字在《易》数中真不可易之妙。近世说《易》者愈多而此理愈晦，非见之明，孰能以一言尽之哉？叹伏亡已。近尝略修数处，寻别寄呈。但《图》《书》错综纵横，无不吻合，终有不可得而尽者。信乎，天地之文非人之私智所能及也！

熹窃以孟夏清和，伏惟判府安抚少保大观文丞相国公钧候动止万福。熹近尝拜书，并胡先生墓文请教。今者至城中，乃知未遣。已白史君趣其行，谅亦非久当彻钧听也。熹有少恳，率易拜禀。熹先君子少喜学荆公书，收其墨迹为多。其一纸乃进《邺侯家传》奏草，味其词旨，玩其笔势，直有跨越古今、开阖宇宙之气。然与今版本文集不同，疑集中者乃删润定本，而此纸乃其胸怀本趣也。尝欲抄《日录》《李传》本语附其后而并刻之，使后之君子得以考焉而未暇也。今江西使者汪兄季路乃欲取而刻之临川，妄意欲求相公一言以重其事，庶几览者有以知此幅纸数行之间而其所关涉乃有不可胜言之感，非独为笔札玩好设也。伏惟相公亦当慨然于此而终惠之，早赐挥染附季路，为幸甚厚。其他尚有与王观文论边事数纸，异时并当附呈，以求审定也。专此具禀，不敢它及。伏乞钧照。

昨蒙宠喻范、欧议论，鄙意有所不能无疑。欲以请教，而亦未暇。今遇此便，似不可失，而病躯两日觉得沉重，愈甚于前，势不容详细禀白。但窃以为范、欧二公之心明白洞达，无纤芥可疑。吕公前过后功，瑕瑜自不相掩。若如尊喻，却恐未为得其情者，故愿相公更熟思之也。向见范公与吕公书引汾阳、临淮事者，语意尤明白，而集中却不见之，恐亦为忠宣所删也。忠宣固贤，然其规模气象似与文正有未尽同者。深讳此事，虽不害为守正，然未得为可与权也。不审高明以为如何？少日见徐玉丈端立自言尝见石林疑范、马钟律之辨乃故为同异，以释朋比之疑者。因告之曰：「此事信否未可知，然为此论者亦可谓不占便宜矣」。石林为之一笑而罢。今日之论恐或类此，故并及之。僭率皇恐，切望矜恕。

前者累蒙诲谕范碑曲折，考据精博，论议正平而措意深远，尤非常情所及。又得吕子约录记所被教墨，参互开发，其辨益明。熹之孤陋，得与闻焉，幸已甚矣，复何敢措一词于其间哉？然隐之于心，窃有所不能无疑者。盖尝窃谓吕公之心固非晚生所能窥度，然当其用事之时，举措之不合众心者盖亦多矣。而又恶忠贤之异己，必力排之，使不得容于朝廷而后已。是则一世之正人端士莫不恶之。况范、欧二公或以讽议为官，或以谏诤为职，又安可置之而不论？且论之而合于天下之公议，则又岂可谓之太过也哉？逮其晚节，知天下之公议不可以终拂，亦以老病将归而不复有所畏忌，又虑夫天下之事或终至于危乱，不可如何，而彼众贤之排去者或将起而复用，则其罪必归于我而并及于吾之子孙，是以宁损故怨，以为收之桑榆之计。盖其虑患之意虽未必尽出于至公，而其补过之善，天下实被其赐，则与世之遂非长恶，力战天下之公议以贻患于国家者相去远矣。至若范公之心，则其正大光明固无宿怨，而惓惓之义实在国家。故承其善意，既起而乐为之用。其自讼之书，所谓「相公有汾阳之心之德，仲淹无临淮之才之力」者，亦不可不谓之倾倒而无馀矣^⑴。此最为范公之盛德而他人之难者，欧阳公亦识其意而特书之。盖吕公前日之贬范公自为可罪，而今日之起范公自为可书。二者各记其实而美恶初不相掩，则又可见欧公之心亦非浅之为丈夫矣。今读所赐之书而求其指要，则其言若曰：「吕公度量浑涵，心术精深，所以期于成务，而其用人才德兼取，不为诸贤专取德望之偏，故范、欧诸公不足以知之，又未知其诸子之贤而攻之有太过者。后来范公虽为之用，然其集中归重之语亦甚平平，盖特州郡之常礼，而实则终身未尝解仇也。其后欧公乃悔前言之过，又知其诸子之贤，故因范碑托为解仇之语以见意。而忠宣独知其父之心，是以直于碑中刊去其语，虽以取怒于欧公而不惮也」。凡此曲折，指意微密，必有不苟然者。顾于愚见有所未安，不敢不详布其说，以求是正，伏惟恕其僭易而垂听焉。夫吕公之度量心术，期以济务则诚然矣。然有度量则宜有以容议论之异同，有心术则宜有以辨人才之邪正，欲成天下之务则必从善去恶，进贤退奸，然后可以有济。今皆反之，而使天下之势日入于昏乱，下而至于区区西事一方之病，非再起范公，几有不能定者，则其前日之所为，又恶在其有度量心术而能成务也哉？其用人也，欲才德之兼取，则亦信然矣。然范、欧诸贤非徒有德而短于才者，其于用人，盖亦兼收而并取。虽以孙元规、滕子京之流恃才自肆，不入规矩，亦皆将护容养，以尽其能，而未尝有所废弃，则固非专用德而遗才矣。而吕公所用，如张、李、二宋，姑论其才，亦决非能优于二公者。乃独去此而取彼，至于一时豪俊跅弛之士，穷而在下者不为无人，亦未闻其有以罗致而器使之也。且其初解相印而荐王随、陈尧佐以自代，则未知其所取者为才也耶？为德也耶？是亦不足以自解矣。若谓范、欧不足以知吕公之心，又不料其子之贤而攻之太过，则其所攻事皆有迹，显不可掩，安得为过？且为侍从谏诤之官，为国论事，乃视宰相子弟之贤否以为前却，亦岂人臣之谊哉？若曰范、吕之仇初未尝解，则范公既以吕公而再逐，及其起任西事而超进职秩，乃适在吕公三入之时。若范公果有怨于吕公而不释，乃闵默受此而无一语以自明其前日之志，是乃内怀愤毒，不能以理自胜，而但以贪得美官之故，俛而受其笼络，为之驱使。未知范公之心其肯为此否也。若曰欧公晚悔前言之失，又知其诸子之贤，故因范碑以自解，则是畏其诸子之贤，而欲阴为自托之计，于是宁卖死友，以结新交，虽至以无为有，愧负幽冥而不遑恤。又不知欧公之心其忍为此否也。况其所书但记解仇之一事，而未尝并誉其他美，则前日斥逐忠贤之罪，亦未免于所谓欲盖而彰者，又何足以赎前言之过而媚其后人也哉？若论忠宣之贤，则虽亦未易轻议，然观其事业规模，与文正之洪毅开豁终有未十分肖似处，盖所谓可与立而未可与权者。乃翁解仇之事，度其心未必不深耻之，但不敢出之于口耳。故潜于墓碑刊去此事，有若避讳然者。欧公以此深不平之，至屡见于书疏，非但《墨庄》所记而已。况《龙川志》之于此，又以亲闻张安道之言为左验。张实吕党，尤足取信无疑也。若曰范公果无此事而直为欧公所诬，则为忠宣者正当沫血饮泣，贻书欧公，具道其所以然者以白其父之心迹，而俟欧公之命以为进退。若终不合，则引义告绝而更以属人，或姑无刻石，而待后世之君子以定其论，其亦可也。乃不出此，而直于成文之中刊去数语，不知此为何等举措？若非实讳此事，故隐忍寝默而不敢诵言，则曷为其不为彼之明白而直为此黯闇耶？今不信范公出处文辞之实，欧公丁宁反复之论，而但取于忠宣进退无据之所为以为有无之决，则区区于此诚有不能识者。若摭实而言之，但曰吕公前日未免蔽贤之罪，而其后日诚有补过之功；范、欧二公之心则其终始本末如青天白日，无纤毫之可议；若范公所谓平生无怨恶于一人者，尤足以见其心量之广大高明，可为百世之师表；至于忠宣，则所见虽狭，然亦不害其为守正，则不费词说而名正言顺，无复可疑矣。不审尊意以为如何？狂瞽之言，或未中理，得赐镌晓，千万幸甚！后书诲谕又以《昭录》不书解仇之语而断其无有，则熹以为吕公拜罢、范公进退既直书其岁月，则二公前憾之释然不待言而喻矣。不然，则《昭录》书成，欧公固已不为史官，而正献、忠宣又皆已为时用，范固不以墓碑全文上史氏，而吕氏之意亦恐其有所未快于欧公之言也，是以姑欲置而不言，以泯其迹，而不知后世之公论有不可诬者，是以启今日之纷纷耳。如又不然，则范公此举虽其贤子尚不能识，彼为史者知之必不能如欧公之深，或者过为隐避，亦不足怪，恐亦未可以此而定其有无也。《墨庄》之录出于张邦基者，不知其何人。其所记欧公四事，以为得之公孙当世。而子约以为绍兴舍人所记，此固未知其孰是。但味其语意，实有后人道不到处，疑或有自来耳。若《谈丛》之书，则其记事固有得于一时传闻之误者。然而此病在古虽迁、固之博，近世则温公之诚，皆所不免，况于后世，虽颇及见前辈，然其平生踪迹多在田野，则其见闻之间不能尽得事实，宜必有之，恐亦未可以此便谓非其所著也。丹朱之云诚为太过，然欧公此言尝为令狐父子文字繁简而发，初亦无大美恶，但似一时语势之适然，不暇择其拟伦之轻重耳。故此言者虽未敢必其为公之言，而亦未可定其非公之言也。此等数条，不足深论。然偶因馀诲之及而并讲之，使得皆蒙裁正，则亦不为无小补者。唯是所与子约书中疑「学道三十年」为后学之言者，则熹深惑焉，而尤以为不可以不辨。不审明公何所恶于斯言而疑之也？以道为高远玄妙而不可学邪，则道之得名，正以人生日用当然之理，犹四海九州百千万人当行之路尔，非若老佛之所谓道者，空虚寂灭而无与于人也。以道为迂远疏阔而不必学耶，则道之在天下，君臣父子之间，起居动息之际，皆有一定之明法，不可顷刻而暂废。故圣贤有作，立言垂训以著明之，巨细精粗，无所不备。而读其书者必当讲明究索，以存诸心、行诸身而见诸事业，然后可以尽人之职而立乎天地之间，不但玩其文词以为缀缉纂组之工而已也。故子游诵夫子之言曰：「君子学道则爱人，小人学道则易使」，而夫子是之。则学道云者，岂近世后学之言哉？若谓欧公未尝学此而不当以此自名耶，则欧公之学虽于道体犹有欠阙，然其用力于文字之间，而溯其波流以求圣贤之意，则于《易》、于《诗》、于《周礼》、于《春秋》皆尝反复穷究，以订先儒之缪，而《本论》之篇，推明性善之说，以为息邪距诐之本，其贤于当世之号为宗工巨儒而不免于祖尚浮虚、信惑妖妄者又远甚。其于《史记》善善恶恶，如唐《六臣传》之属，又能深究国家所以废兴存亡之几，而为天下后世深切著明之永鉴者，固非一端。其他文说，虽或出于游戏翰墨之馀，然亦随事多所发明，而词气蔼然，宽平深厚，精切的当，真韩公所谓仁义之人者。恐亦未可谓其全不学道，而直以燕、许、杨、刘之等期之也。若谓虽尝学之，而不当自命以取高标揭己之嫌耶，则为士而自言其学道，犹为农而自言其服田，为贾而自言其通货，亦非所以为夸。若韩公者，至乃自谓己之道乃夫子、孟轲、扬雄所传之道，则其言之不让益甚矣，又可指为后生之语而疑之耶？凡此又皆熹之所未谕者，盖尝反复思之而竟不得其说。恭惟明公以事业文章而论世尚友，其于范欧之间固已异世而同辙矣。至于博观今昔，考订是非，又非肯妄下雌黄者。且于六一之文，收拾编汇，雠正流通，用力为多，其于此事必不草草。况又当此正道湮微，异言充塞之际，馀论所及，小有左右，则其轻重厚薄便有所分，窃计念之已熟而处之亦已精矣。顾熹之愚，独有未能无疑者，是以不敢默默而不以求正于有道。所恨伪学习气已深，不自觉其言之狂妄。伏惟高明恕而教之，则熹不胜千万幸甚！

伏蒙别纸垂谕杨至曲折，不胜皇恐。熹前此本以异议得罪于丞相，幸蒙矜察。今又失于周防，有此疏脱，意必已重得罪而遂见绝矣。不谓丞相采听不遗，洞见底蕴，至于诲谕之详，虽使熹自为辩数，不过如此，幸甚！然闻州县奉行之间不无观望，囚系箠挞，横及无辜，程督之严，至今未解，远近传闻，过有疑论。此殆未知丞相与其外家自有契分，而仁心旷度本不忍使其狼狈至此也。熹既蒙镌诲，感惧之深。尚恐未有以此闻于钧听者，辄复禀白。伏惟照察，千万幸甚！

前此蒙喻杨至秀才事，率易报禀。似闻已荷宽慈许以容恕，足见大人之度至公无我有如此者，不胜敬服。然闻有司尚以前日符移之峻追捕未已，其人至今窜伏，无所容寄，有足矜者。如蒙推念，更得一言明喻所属罢其捕逮，仍俾互相关白，使知盛德雅量不雠匹夫之意，则此人终受赐矣。熹辱知素厚，不敢复避嫌疑而冒昧及此，并冀容察。皇恐死罪！

李通判归，出示所赐手教，拜领伏读，慰幸已深。至于垂喻谆复勤恳，则又窃仰德盛礼恭，乐取诸人，不难舍己之意，盖有一介布衣之士所不易者。叹慕感激，所得多矣。前此偶因垂问，率易呈献，亦以姑备燕申馀暇遮眼止睡之须。不谓乃蒙亲赐点阅，日有程课，以及终篇；而斟酌取予详审精切，又有专门名家所不逮者。此周公执贽还贽之心，毕公克勤小物之意。此所以为圣贤之盛节，而非近世诸公所及也。熹虽凡陋，然其用力于此不为不久，而历选平生，讲磨论说，其得此于人盖鲜。不意临老乃有遇于明公也。更有它书，欲遂倾囷倒廪以跪进于几下，而私居乏人，艰于缮写，少假岁月，当遂此心。傥得一一悉蒙印證，则亦足以自信而无憾于方来矣。顾所不能无恨者，犹以登门之晚，而其质疑请益乃有十年之迟。伏想明公于此亦不能不慨然其间也。谨因李倅还便奏记叙谢。目昏不得谨好，尤以皇惧，并乞矜察。

求仁之方，窃意潜心久矣。方恨未获躬扣，昨钦夫寄示送行序文，其说似皆的当。不审高明以为如何？

向闻垂意《鲁论》，圣门亲切指要正在此书，想所造日以深矣，恨未得闻一二也。敬夫得书否？比来讲论尤精密，亦尝相与讲所疑否？元履遇合非常，未知所以称塞。士友盖多荣之，而熹窃有惧焉。想高怀正如此，当有以警策之也。

敬夫为元履作斋铭，尝见之否？谩纳一本。其言虽约，然《大学》始终之义具焉，恐可寘左右也。《崇安二公祠记》，熹所妄作，辄往求教。虽不及改，尚警其后也。

示及三书，感感。诚立诚通之论，诚如尊喻，不敢多逊。窃意自有此书，无人与之思索至此。《西铭》、《太极》诸说亦皆积数十年之功，无一字出私意。释氏以胸襟流出为极则，以今观之，天地之间自有一定不易之理，要当见得不假毫发意思安排，不著毫发意见夹杂，自然先圣后圣如合符节，方是究竟处也。

熹生长穷僻，少日所闻于师友者，不过脩身穷理、守正俟命之说，虽行之不力，有愧夙心，亦未尝敢舍之而从人也。顷岁入浙，从士大夫游，数月之间，凡所闻者无非枉尺直寻、苟容偷合之论，心窃骇之。而独于执事者见其综理名实，直道而行，卓然非当世之士也。顾虽未及一见，而职事之间适相首尾，乃有不约而合者，于是始复益信前日心期之不偶然也。兹者又承示及所与学官弟子讲论之说，不唯有以见贤侯在泮弦歌之盛，而潜心大业，体用圆融之妙，所以警发昧陋者又为深切。三复欣幸，不知所言。然顷于此书粗尝讨究，亦见前辈之说有如此者。因以文义求之，窃疑圣言简直，未遽有此曲折，而孔颜之所以为圣贤，必有超然无一毫意、必、固、我之私者以为之本，然后有以应事物之变而无穷。以是止据旧说，不复致疑。今睹来示，虽若不异于前人，而其规模之大，体用之全，则非彼所到，而熹之愚亦未及也。更俟从容反复玩味，别以求教。它所论著，亦有欲就正者。私居乏人抄写，后便寄呈也。去岁救荒后时，狼狈殊甚，不谓其人乃复见恕如此。来喻所及，令人恐惧不自安耳。

熹窃伏穷山，讲服盛名之日久矣。去年邂逅林择之归自宣城，又能道馀论一二，皆成己成物之大致。区区益愿承教于前，顾以忧患之馀，屏迹田里，而执事名问方昭，德业方起，隐显异趣，私窃揣料，未容遽遂鄙怀，则亦怅然太息而已。兹者林扩之之来，乃知荣膺睿眷，出试辅藩，宣布之初，誉处休洽，深以为慰。又蒙不鄙，远贻书翰，所以教告甚悉。扩之又以所闻相与推说，皆平生所深欲闻者，感幸之至，不容于心。然而三复来教，则有熹愚不敢当者二焉，请陈其说而左右者察之。熹自少愚钝，事事不能及人。顾尝侧闻先生君子之馀教，粗知有志于学，而求之不得其术，盖舍近求远，处下窥高，驰心空妙之域者二十馀年。比乃困而自悔，始复退而求之于句读文义之间，谨之于视听言动之际，而亦未有闻也。方将与同志一二友朋并心合力以从事于其间，庶几铢积丝累，分寸跻攀，以幸其粗知理义之实，不为小人之归，而岁月侵寻，齿发遽如许矣。懔然大惧日力之不足，思得求助于当世有道之君子以速其进而未得也。执事乃不知此，而反以讲道教人之事期之，此熹之所以不敢当者一也。至于圣贤出处之义，则亦略闻之矣。顾以材智浅劣，自知甚明，而又学无所成，不堪酬酢，故自十数年来，日益摧缩，不敢复有当世之念。虽昨来奉亲之日，急于甘旨之奉，犹不敢自彊其所不足以犯世患；矧今孤露馀生，形神凋丧，懒废无用，益甚于前，诚不忍复为彯缨结绶之计，以重不孝之罪。是以杜门空山，甘忍穷寂，以遂区区之志，而庶几或寡过焉。执事又不知此，而反以行道济时之事责之，此熹所以不敢当者二也。感服至意，无以为谢，敢布腹心，伏惟加怜察焉。继此傥未斥绝，尚冀有以警诲之，使不迷于入德之涂，则执事之赐厚矣，它非所敢望也。湖学之盛，甲于东南，而其湮废亦已久矣。盖自熙宁设置教官之后，学者不复得自择师，是以学校之政名存实亡，而人才之出不复如当日之盛。今得贤太守身为之师，其必将有变矣。然窃尝读安定之书，考其所学，盖不出乎章句诵说之间。以近岁学者高明自得之论校之，其卑甚矣。然以古准今，则其虚实淳漓、轻重厚薄之效，其不相逮至远。是以尝窃疑之，敢因垂问之及而请质焉。因风见教及此，幸甚。又闻庆历间尝取湖学规制行之太学，不知当时所取果何事也？求诸故府，必尚有可考者。得令书吏录以见赐，则又幸甚。相望之远，无由造前请益，所欲言者何啻万端。遥想郡斋之间，伏纸不胜引领！

熹屏居穷陋，幸无他苦，而涉春以来，亲友丧亡，吊问奔走不得少安，殊无好况。此外无足言者。诲谕谆复，仰荷不鄙之意。然无可不可之教，则非初学所敢自期，而待礼而应者，尤非衰陋所敢萌意也。区区之怀，前言盖已尽之矣。万一诸公终不察，则不过恭俟严谴而已，无它说也。蒙爱念之深，而其间颇有未相悉者，故敢及之。然不足为外人道也。垂谕湖学本末，不胜感叹。而所论胡公之学盖得于古之所谓洒扫应对进退者，尤为的当，警发深矣。窃意高明所以成己成物之要未尝不在于此，而广大精微之蕴，其所超然而独得者，又非言之所能谕也。跧伏之踪，未由承教于前，徒切叹仰。傥不弃外，时得惠音以鞭策之，实为万幸。而来教之云，倒置已甚，读之愧汗踧踖，不知所以自容。万望矜察。自此书来，存访死生之外，削去虚文，直以道义启告诱掖，此真区区所望于门下者。鄙怀悾悾，亦得无所惭惮而悉布之，以求药石之诲。不审尊意能容而听之否？

兹承祗召还朝，不获为问，以候行李。伏奉黄亭所赐教帖，恭审执御在行神相，起居万福，感慰之至。比日伏想已遂对扬，从容启沃，必有以发明道学之要，切中当世之病者，恨未得闻。至于不次之除，非常之数，则不足为执事道也。熹愚不适时，自量甚审，所愿不过力田养亲，以求寡过而已。所谓趋赴事功，自当世贤人君子事，岂熹所敢议哉？过蒙谆譬，荷爱之深，书尾丁宁尤为切至。属数日前已申祠官之请，闻命不早，虽欲奉教而不可得矣。抑熹久欲有请于门下，而未敢以进。今辄因执事之问而一言之。盖熹闻之，自昔圣贤教人之法，莫不使之以孝弟忠信、庄敬持养为下学之本，而后博观众理，近思密察，因践履之实以致其知。其发端启要，又皆简易明白，初若无难解者。而及其至也，则有学者终身思勉而不能至焉。盖非思虑揣度之难，而躬行默契之不易。故曰「夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道不可得而闻也」。夫圣门之学所以从容积累，涵养成就，随其浅深，无非实学者，其以此与。今之学者则不然，盖未明一理而已傲然自处以上智生知之流，视圣贤平日指示学者入德之门至亲切处例以为钝根小子之学，无足留意。其平居道说，无非子贡所谓不可得而闻者，往往务为险怪悬绝之言以相高。甚者至于周行却立，瞬目扬眉，内以自欺，外以惑众。此风肆行，日以益甚，使圣贤至诚善诱之教反为荒幻险薄之资，仁义充塞，甚可惧也。熹绵力薄材，学无所至，徒抱忧叹，末如之何。窃独以为非如执事之贤，素为后学所观仰者，不能有以正而救之，故敢以为请。执事诚有意焉，则熹虽不敏，且将勉策驽顿以佐下风之万一，不识执事亦许之否乎？谨此布闻，因谢先辱。馀惟为道自重，以慰后学之望。上状不宣。

孤陋晚生，屏居深僻，未尝得亲几杖之游，乃蒙不鄙，使贤子遗之手书，致发明道要之文三编，加赐亲札，存问缱绻，反若后进之礼于先进。熹愚不肖，不知所以得此于门下者。拜受踧踖，若无所容。退而伏读以思，至于三四。虽昏懵无闻，未获直窥所至之堂奥，然窃有以识夫所谓求仁之端者，而知其玩心高明，深造自得，非世儒之习也。幸甚幸甚！熹天资鲁钝，自幼记问言语不能及人。以先君子之馀诲，颇知有意于为己之学，而未得其处，盖出入于释老者十馀年。近岁以来，获亲有道，始知所向之大方。竟以才质不敏，知识未离乎章句之间。虽时若有会于心，然反而求之，殊未有以自信。其所以奉亲事长，居室延交者，盖欲寡其过而未能也。日者误蒙收召，草野之臣，其义不敢固辞。造朝之际，无以待问，辄以所闻于师友者一二陈之。岂胸中诚有是道以进之吾君哉，特欲发其大端，冀万一有助焉耳。不谓流传，复误长者之听。伏读诲喻，惭负不知所言。然厚意不可虚辱，敢因所示文编，其间有不能无疑者，略抒其愚，以请于左右。伏惟幸复垂教焉。《无极斋记》发明义理之本原，正名统实于毫釐几忽之际，非见之明，玩之熟，讵能及此？然其间有曰「《易》姑象其机，《诗》、《书》、《礼》、《乐》姑陈其用」，熹窃谓「姑」者，且然而非实之辞也。夫《易》之象其机，《诗》、《书》、《礼》、《乐》之陈其用，皆其实然而不可易者，岂且然而非实之云乎？又有曰「髣髴」，曰「强名」，曰「假状」，凡此皆近乎老庄溟涬鸿蒙之说。以六经《语》《孟》考之，凡圣人之言皆悫实而精明，平易而渊奥，似或不如是也。又有曰「礼乐政事，典谟训诰，皆斯斋之土苴耳」。土苴之言，亦出于庄周，识者固已议之。今祖其言以为是说，则是道有精粗内外之隔，此恐未安。又曰「老兮释兮，付诸大钧范质之初」，语意隐奥，亦所未喻。又曰「西伯不识不知，仲尼毋意毋我，兹盖乾坤毁无以见易；易不可见，乾坤或几乎息矣」。熹窃谓诗人之称文王，虽曰「不识不知」，然必继之曰「顺帝之则」，孔门之称夫子，虽曰「毋意毋我」，然后之得其传者语之，必曰「绝四之外，必有事焉」。盖体用相循，无所偏滞，理固然也。且《大传》所谓易不可见则乾坤息者，乃所以明乾坤即易，易即乾坤，乾坤无时而毁，则易无时而息尔，恐非如所引终篇之意，乃类于老氏复归于无物之云也。若夫《中庸》之终所谓「无声无臭」，乃本于上天之载而言，则声臭虽无，而上天之载自显，非若今之所云并与乾坤而无之也。此恐于道体有害，自所谓求仁之端者推之，则可见矣。《士箴》本末该备，说天人贯通其馀，指示仁体极其亲切。《三要书》推天理而见诸人事，其曰「体不立而徒恃勇断以有为，一旦智穷力屈，善后之谋索矣」，可谓切中今日之病。又曰「体中心之诚实者，达于礼乐刑政之间，而加之四方万里之远」，可谓善补衮职之阙，皆非浅陋所及也。然熹窃尝闻之，圣人之学所以异乎老释之徒者，以其精粗隐显体用浑然，莫非大中至正之矩，而无偏倚过不及之差。是以君子智虽极乎高明，而见于言行者未尝不道乎中庸。非故使之然，高明、中庸实无异体故也。故曰「道之不行也，智者过之，愚者不及也。道之不明也，贤者过之，不肖者不及也」。又曰「差之毫釐，缪以千里」。圣人丁宁之意，亦可见矣。凡此谬妄之言，皆不知其中否？正欲求教于左右以启其未悟，故率意言之，无复忌惮。盖以为不如是不足以来警切之诲尔。因来不吝垂教，实所幸愿，而非敢望也。

别纸所喻汪洋博大，不可涯涘，然窃以平生所闻于师友者验之，虽其大致规模不能有异，至其所以语夫进修节序之缓急先后者，则或不同矣。盖熹之所闻，以为天下之物无一物不具夫理，是以圣门之学下学之序始于格物以致其知。不离乎日用事物之间，别其是非，审其可否，由是精义入神，以致其用。其间曲折纤悉，各有次序，而一以贯通，无分段，无时节，无方所。以为精也而不离乎粗，以为末也而不离乎本，必也优游潜玩，餍饫而自得之，然后为至。固不可自画而缓，亦不可以欲速而急。譬如草木，自萌芽生长以至于枝叶华实，不待其日至之时而揠焉以助之长，岂不无益而反害之哉？凡此与来教所谓伤时痛俗，急于自反，且欲会通其旨要，以为驻足之地者，其本末指意似若不同。故前后反复之言，率多违异。今姑论其大概，以为求教之目，其他曲折，则非得面承不能究也。「精义」二字，闻诸长者，所谓义者，宜而已矣。物之有宜有不宜，事之有可有不可。吾心处之，知其各有定分而不可易，所谓义也。精义者，精诸此而已矣。所谓精云者，犹曰察之云尔。精之之至而入于神，则于事物所宜，毫釐委曲之间无所不悉，有不可容言之妙矣。此所以致用而用无不利也。来教之云似于名言之间小有可疑，虽非大指所系，然此乃学者发端下手处，恐不可略，故复陈之。不审高明以为如何？

熹尝谓天命之性流行发用，见于日用之间，无一息之不然，无一物之不体，其大端全体，即所谓仁。而于其间事事物物莫不各有自然之分，如方维上下定位不易，毫釐之间不可差缪，即所谓义。立人之道不过二者，而二者则初未尝相离也。是以学者求仁精义，亦未尝不相为用。其求仁也，克去己私以复天理，初不外乎日用之间。其精义也，辨是非、别可否，亦不离乎一念之际。盖无适而非天理人心体用之实，未可以差殊观也。孟子告齐王曰「权然后知轻重，度然后知长短，物皆然，心为甚」。王请度之。呜呼，此求仁之方也，而精义之本在焉，孟子其可谓知言之要矣。今执事以反身自认、存真合体者自名其学，信有意于求仁矣。而必以精义之云为语道之精体，而无与乎学者之用力，又以辨是非、别可否为空言，不充实用而有害乎简易之理，则熹恐其未得为至当之论也。盖曰道之精体，则「义」不足以名之；以「义」强名，则义之为名又无所当。此盖原于不知义之所以为义，是以既失其名，因昧其实，于是乎有空言实用之说。此正告子义外之蔽也。既不知义，则夫所谓仁者亦岂能尽得其全体大用之实哉？近世为精义之说，莫详于《正蒙》之书，而五峰胡先生者（名宏，字仁仲。），亦曰「居敬所以精义也」。此言尤精切简当，深可玩味。恐执事未以为然，则试直以文义考之。「精义入神」，正与「利用安身」为对。其曰「精此义而入于神」，犹曰「利其用而安其身」耳。扬子所谓「精而精之」，用字正与此同，乃学者用功之地也。若谓「精义」二字只是道体，则其下复有「入神」二字，岂道体之上又有所谓神者，而自道以入神乎？以此言之，断可决矣。抑所谓反身自认、存真合体者，以孔子「克己复礼」、孟子「勿忘勿助」之说验之，则亦未免失之急迫，而反与道为二。大抵天人初无间隔，而人以私意自为障碍，故孔孟教人，使之克尽己私，即天理不期复而自复。惟日用之间所以用力循循有序，不凌不躐，则至于日至之时，廓然贯通，天人之际不待认而合矣。今于古人所以下学之序则以为近于傀儡而鄙厌之，遂欲由径而捷出，以为简易，反谓孔孟未尝有分明指诀，殊不知认而后合，揠苗助长，其不简易而为傀儡亦已大矣。熹窃以为日用之间无一事一物不是天真本体，孔孟之言无一字一句不是分明指诀。故孔子曰「吾无隐乎尔」，又曰「天何言哉」，而子贡曰：「夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道不可得而闻也」。夫岂平日雅言常行之外，而复有所谓分明指诀者哉？此外牴牾尚多，然其大概节目具于是矣。以执事教诲不倦，念未有承晤之期，不敢久虚大赐，是以冒昧罄竭其愚。伏惟恕其狂妄，少赐览观，还以一言，示及可否，虚心以求。如有所疑，不敢不以复也。