率性之谓道，修道之谓教。

伊川先生说「率性之谓道，通人物而言」，更以其说思之。「脩道之谓教」，二先生及侯氏说却如此，然恐不如吕、游、杨说。尤溪《集解》想已见之。

喜怒哀乐未发谓之中。

伊川先生云：「涵养于未发之时则可，求中于未发之前则不可」。宜更思之，检此段熟看。

「民鲜能久矣」与「甚矣，吾衰也久矣」之「久」同。

「久矣」之意得之。

夫妇之愚。

伊川先生论之已详。大抵自夫妇之所能知能行直至圣人天地所不能尽，皆是说「费」处，而所谓「隐」者不离于此也。

道不远人。

此段文义未通，又多用佛语，尤觉走作。且更熟玩其文义为佳。

正己而不求人则无怨。

凡读书，且虚心看此一处文义，令语意分明，趣味浃洽乃佳。切不可妄引他处言语来相杂，非惟不相似，且是乱了此中正意血脉也。

惠书，甚慰。所守审如是，足下之所存诚远且大，非熹所能及也。顾不能不以贫自累而求有以得于人，则足下之忍其大而不忍其细，又非熹之所能知也。抑熹之官于此，禄不足以仁其家而无以副足下之意，敢以所闻为谢，冀足下之坚其守也。贫者士之常，惟无易其操则甚善。

前辱柬手启一通及所为诗一编，吟讽累日，不忍去手。足下之赐甚厚，吏事匆匆，报谢不时，足下勿过。熹闻诗者志之所之，在心为志，发言为诗。然则诗者岂复有工拙哉，亦视其志之所向者高下如何耳。是以古之君子德足以求其志，必出于高明纯一之地，其于诗固不学而能之。至于格律之精粗，用韵属对、比事遣辞之善否，今以魏晋以前诸贤之作考之，盖未有用意于其间者，而况于古诗之流乎？近世作者乃始留情于此，故诗有工拙之论，而葩藻之词胜，言志之功隐矣。熹不能诗，而闻其说如此，无以报足下意，姑道一二。盛编再拜封纳，并以为谢。

辱书，示以颜子子贡俱以仁为问，而夫子告之有若不同者。此固尝思之，而非如足下之说也。「为仁由己」，此论为仁之至要，盖始终不离乎此。夫其所以求师友而事之之心岂自外至哉？既得师友而事之矣，然不求诸己，则师友者自师友耳，我何有焉？以此意推之，则二说者初不异也。如足下之言，恐非长善救失之意。足下思之而反复其说，则熹之愿。他所以见属者，岂熹所敢当哉？戴、陈二生趣向文辞皆可观，固知其所自矣。有友如此，足以辅仁，敢以为足下贺，而仆亦将有赖焉。斋居无事，宜有暇日，以时过我，幸得讲以所闻，而非所敢望也。

熹顿首再拜国材丈执事：蔡彊来，领三月六月九月三书，急拆疾读，如奉诲语，良慰久别不闻问之怀，幸甚幸甚！信后岁已晚矣，不审为况何如？伏惟味道有相，尊候万福。熹奉亲粗遣，武学阙尚有三年，势不能待。目今贫病之迫已甚，旦夕当宛转请祠也。亲年日老，生事益聊落，虽吾道固如此，然人子之心不能不慨然耳。时事竟为和戎所误，今岁虏人大入，据有淮南，留屯不去。监前事之失，不汲汲于渡江，欲图万全之举，此可为寒心。而我之所以待敌者，内外本末一切刓弊，又甚于往年妄论之时矣。奈何奈何！远书不能详言也。熹自延平逝去，学问无分寸之进，汩汩度日，无朋友之助，未知终何所归宿。迩来虽病躯粗健，然心力凋弱，目前之事十亡八九。至于观书，全不复记，以此兀兀于致知格物之地，全无所发明。思见吾国材精笃之论而不可得，临书恍然也。所示《易》卦次叙，此未深究，不敢轻为之说。但本图自初爻而阴阳判^⑴，次爻即一变而阴阳交^⑵，又次爻又一变而又交^⑶，而八卦小成矣。其上因而重之，而成六十四卦^⑷。不合无愧之说，在我固然，第所不能无恨者，精神言语不足以感悟万一为恨耳。若人人持不合无愧之说，则君臣之大伦废矣。如何如何？李君好学礼贤，其志可嘉。国材想亦推诚与之讲论，有可采处。若得同为此来，真寡陋之幸也。《春秋》工夫未及下手，而先生弃去。盖亦以心志凋残，不堪记忆。此书虽云本根天理，然实与人事贯通，若不稽考事迹，参以诸儒之说，亦未易明也。故未及请其说。然尝略闻其一二，以为《春秋》一事各是发明一例，如看风水移步换形，但以今人之心求圣人之意，未到圣人洒然处，不能无失耳。此亦可见先生发明之大旨也。《论语》比年略加工夫，亦只是文义训诂之学，终未有脱然处。更有《诗》及《孟子》，各有少文字。地远，不欲将本子去，又无人别写得，不得相与商榷为恨尔。若遂此来之约，则庶几得讲之耳。三序示及，想见用心之精。但每每推与过当，恐未得为不易之论。又《论语序》云学为仁一节，不知见得「仁」字如何分明？后面节次如何成禠此义？须句句有下落始得，不可只如此含糊也。近衢州一江元适登仕泳以书来云：「顷岁独学，常窥求仁之端，又谓须明识所谓元者，体诸中而无疑，则道之进也化也基诸此矣」。此论似非苟然默识，试一思之如何？江君未相识，书多好议论，亦是一老成前辈也。《易序》中云：「此以无思相似以至有思」，此恐亦不能无病。试更思之。近方再读此经，建阳一学者亦欲讲之，因招之来年教儿辈，得与共学，用年岁工夫，看如何。昨齐仲寄疑义来，乃不知是石丞者，妄意批凿，非所施于素昧平生之人。然渠既以此道相期，必不相怪，但在熹有僭率之咎耳。所欲言者无穷，以久不得书，无所发端。今得来示，又以来人立俟，天寒手冷，作字不成，不能究悉胸中所欲言。千里相望，岂胜慨叹！但愿果能乘便一来，庶得倾倒，不然，终非纸札所能具也。閤正孺人、令郎各安佳，老人以下幸安。每勤问念，至感。未由会晤之前，千万以时进道自爱。不宣。闰月晦日，熹顿首再拜国材丈执事。

欲识「仁」字大概，且看不仁之人可见。盖其心顽如铁石，不问义理，事任己知，是以谓之不仁。识此气象，则仁之为道可推而知矣。因书试言所得，以答合否如何耳^⑸。

以上原缺，据淳熙本补。

传序鄙意不欲如此，昨因《论语》小传之作，已罄鄙怀。不蒙领略，遂更不敢复言。今所惠书反谓有所爱于言，何耶？行行之号，尤非所以矫气习之偏而反之于中和之域，区区之意亦不愿老丈之为此称也。如何？

示谕忠恕之说甚详，旧说似是如此。近因详看明道、上蔡诸公之说，却觉旧有病。盖须认得忠恕便是道之全体，忠体而恕用，然后「一贯」之语方有落处。若言恕乃一贯发出，又却差了此意也。如未深晓，且以明道、上蔡之语思之，反复玩味，当自见之，不可以迫急之心求之。如所引「忠恕笃钦」以下，尤不干事。彼盖各言入道之门、求仁之方耳，与圣人之忠恕道体本然处初不相干也。一阴一阳不记旧说，若如所示，即亦是谬妄之说。不知当时如何敢胡说？今更不须理会，但看一阴一阳往来不息，即是道之全体，非道之外别有道也。逆顺之说，康节以为先天之数。今既晓图子不得，彊说亦不通，不若且置之。《易序》两句大病在「彼此」二字上，今改得下面不济事也。凡此数说，姑塞来问，未知中否？有便却望垂教，幸甚幸甚！石丈相聚所谈何事？其笃诚好学已不易得，而议论明快，想讲论之际少所凝滞也。书来有少反复，草草作答，不能尽所言。大抵讲学只要理会义理非人所能为，乃天理也。天理自然各有定体，以为深远而抑之使近者，非也；以为浅近而凿之使深者，亦非也。学者患在不明此理而取决于心。夫心何常之有？好高者已过高矣，而犹患其卑；滞于近者已太近矣，而犹病其远。此道之所以不明不行而学者所以各自为方而不能相通也。前此以陈、许二友好为高奇，喜立新说，往往过于义理之中正，故常因书箴之。盖因其病而药之，非以为凡讲学者皆当画于浅近而遂止也。然观圣贤之学与近世诸先生长者之论，则所谓高远者，亦不在乎创意立说之间。伊川云：「吾年二十时，解释经义与今无异。然思今日意味，觉得与少时自别」。又尹和靖门人称尹公于经书不为讲解，而耳顺心得，如诵己言，此岂必以创意立说为高哉？今吾辈望此地位甚远，大概读书且因先儒之说，通其文义而玩味之，使之浃洽于心，自见意味可也。如旧说不通，而偶自见得别有意思，则亦不妨。但必欲于传注之外，别求所谓自得者，而务立新说，则于先儒之说或未能究而遽舍之矣。如此则用心愈劳而去道愈远，恐骎骎然失天理之正而陷于人欲之私，非学问之本意也。且谓之自得，则是自然而得，岂可彊求也哉？今人多是认作「独自」之「自」，故不安于他人之说，而必己出耳。凡此皆石丈书中未及尽布者，或因讲论之次，闲为及之，幸甚幸甚！并以呈齐仲、顺之，不知如此卑说还可高意否？二公更不及别书也。徐丈惠书云有疑难数板，却未见之，岂封书时遗之耶？偶数时村中乏纸，亦不别拜状，只烦为致此意，幸甚幸甚！顺之书中似以横渠「平易其心」之说为不然，谈何容易？更且思之为佳。盖所谓平易者，非苟简轻易之谓也。群居终日，别作何工夫？便中千万示及一二。苟有未安，不惮献所疑以求益也。

示谕记中语病的当，改云「知用其力而不知所以用力之方，则未有不反为之累」，如何？大抵见道未明，揣摩求合，自然有漏绽处。得公如此琢磨，为益大矣。后便见报，幸甚！两书皆有来意，甚慰所望。当在何时耶？近读何书？工夫次第如何？熹《论语》说方了第十三篇，小小疑悟时有之，但终未见道体亲切处。如说仁者浑然与物同体之类，皆未有实见处，反思茫然，为将奈何！熹比因堂劄促行，再入文字乞候终秩。万一诸公不欲如此，得一教官之属南去，即相见之期近矣。但分别之事，岂可预料耶！山间无他事，岁丰米贱，农家极费力。然细民饱食，遂无他志，亦一幸也。

熹衰老幸向安，然气体虚弱，非复昔时，心力亦未复，都不敢思虑，旧业荒废，无所发明。反而求之，似于存养用力处未有地位，甚以自惧耳。如吾友于此却已有馀，第未能达于词命之间，恐其间亦有未彻底处，却宜于事物名数上着少工夫。盖既无精粗本末之异，即此亦不可忽也。丧礼留意甚佳，但其度数亦不易晓。若哀敬之实，则吾友素知之矣，当益有馀味也。近得横渠语录有云：「《曲礼》乃天地五藏，魂魄心府寓于其事」。试思此语，亦足以发耳。记文如所改甚善，但所辨说未能尽晓。熹意欲云「心之为体亦微矣，彼不知用力于此者，固徇于物欲而不自知」，馀即悉如来示。盖「不能用其力」之语，亦似有病了。真如众盲摸象，达者见之，可付一笑。

《檀弓》篇云：「殷既练而祔，周卒哭而祔。孔子善殷」。据孔子以殷礼为善，则当从殷礼练而祔无疑矣。然今难遽从者，盖今丧礼皆周礼也。葬而虞，虞而卒哭，卒哭而祔，是一项事首尾相贯；若改从殷礼，俟练而祔，即周人之虞亦不可行，欲求殷礼而證之，又不可得，是以虽有孔子之言，而未敢改也^⑴。礼文极是密察，不可儱侗，故圣人致详于此，豪发不差。盖未详未尽，则于己之心且不能安，民之不从尚未论也。疑夫子于二代之礼必有类此者，阙其一二，则无所證矣。前书因见读《礼》，故劝以致详微细，因有「损所有馀，勉所不足」之言。来书乃谓「本末精粗本无二致，何用如此分别」？此又误矣。若每每如此，则更无用功处，更无开口处矣。子夏对子游之语，以为「譬之草木，区以别矣」，何尝如此儱侗来？惟密察于区别之中，见其本无二致者，然后上达之事可在其中矣。如吾子之说，是先向上达处坐却，圣人之意正不如是。虽至于尧、舜、孔子之圣，其自处常只在下学处也。上达处不可著工夫，更无依泊处。日用动静语默，无非下学，圣人岂曾离此来？今动不动便先说个本末精粗无二致，正是鹘崙吞枣。向来李丈说铁笼罩却之病，恐未免也。

承在县庠为诸生讲说，甚善甚善。但所寄诸说，求之皆似太过。若一向如此，恐骎骎然遂失正途，入于异端之说，为害亦不细。差之毫釐，谬以千里，况此非特毫釐之差乎！三复来示，为之怅然，已辄用愚见附注于下。然其曲折非笔端可尽，恐当且以二先生及范、尹二公之说为标准，反复玩味，只于平易悫实之处认取至当之理。凡前日所从事一副当高奇新妙之说并且倚阁，久之见实理，自然都使不著矣。盖为从前相聚时，熹亦自有此病，所以相渐染，成此习尚。今日乃成相误，惟以自咎耳。如子韶之说，直截不是正理，说得尽高尽妙处，病痛愈深，此可以为戒而不可学也。何由面话，究此精微？临风郁结，无有穷已。国材、元聘为况如何？昨寄得疑难来，又是一般说话。大抵齐仲、顺之失之太幽深（顺之尤甚。），而三公失之太执著^⑴，中间一条平坦官路却没人行著，只管上山下水，是甚意思！因书可录此意及二序送之，为致不及书之意。范伯崇学大进，刘德明者亦稍识理趣，皆可喜耳。伯崇杂说一纸附去，可见其持守不差，见理渐明之大概矣。然其说有少未尽，更求之，却以见喻。伯崇去年春间得书，问《论语》数段，其说甚高妙，因以呈李先生。李先生以为不然，令其悫实做工夫，后来便别。此亦是一格也。然其当时高妙之说，亦只是依诸先生说而推言之过当处耳，非如顺之所示，硬将文义拗横说却也。切宜速改，至祝至祝。大抵文义先儒尽之，盖古今人情不相远，文字言语只是如此。但有所自得之人，看得这意味不同耳，其说非能顿异于众也。不可只管立说求奇，恐失正理，却与流俗诡异之学无以异也。只据他文理反复玩味，久之自明。且是胸中开泰，无许多劳攘，此一事已快活了。试依此加功，如何？

读书大抵只就事上理会，看他语意如何，不必过为深昧之说，却失圣贤本意。自家用心亦不得其正，陷于支离怪僻之域，所害不细矣。切宜戒之，只就平易悫实处理会也。「必有事焉」之书不曾接得，不知如何。上蔡云「出入起居，无非事者。正以待之，则先事而迎。忘则涉乎去念，助长则近于留情。圣人之心如镜，所以异于众人也」。观此所谓「事」者，只是「事事」之「事」，遇此一事，则事此一事，本体昭然，此便见所谓「操则存、舍则亡」也。见此理极平易，只在目前，人自贪慕高远，所以求之过当而自失之也。近再看《论语》尹先生说，句句有意味，可更玩之，不可以为常谈而忽之也。伊川先生云：「立言当含畜意思，不可使知德者厌，无德者惑」。此言深有味，更思之如何？

「空空如也」，或者多引真空义为问，如何？

二程先生说此段甚分明，横渠说似过当了。愚谓且以二程先生之说为主，理会正当文义，道理自在里许。只管谈玄说妙，却恐流入诐淫邪遁里去。

「贫而乐」云云，善莫病于有为，学莫病于自足。有为则无为而或辍，自足则不足而或止。此学者之大病，而贤达之必期于进德也。盖善自己之当然而学须至于不厌。知所当然则贫而乐，富而好礼，骄与谄无所事也；知所不厌则切磋以道学，琢磨以自修，学问明辩之不可已也。是宜引《诗》以自况，亦明道学之无穷也。

此段虽无病，然语脉中窒碍处亦多。大凡不必如此立说，此先儒之说已略具矣。李光祖说甚善。

「不逆诈，不亿不信」，此有以见圣人皆欲天下后世归于宽厚长者之域处。盖天下不能皆君子，不能皆小人，私淑艾之可也。今设有诈与不信之人，彼未必不心知其非，第此以诚实之道处之，亦未必不观感而化，不亦善乎？何用逆亿为？然君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以小人之道来，使此而不先觉，岂不为所罔乎？故亦在所先觉方为贤耳。

逆诈亿不信，恐惹起自家机械之心，非欲彼观感而化也。胡明仲云：「逆亿在心，是自诈自不信也」，只是此意。若如此说，便支离了，不亲切。「抑亦先觉者是贤乎」，李光祖曰：「理地明白，则私智无所用之矣」。此说极善。齐仲云，「抑亦」二字当玩味，有深意，固是如此。「莫须也著先觉方是贤乎」，乎者，疑问之辞，以上意未尽故疑问也。

社，夫子曾语宰我「明命鬼神，以为黔首，则百姓以畏，万民以服」，则知古人立社，岂虚设哉，亦以土地所宜之木而使民知戒惧，其为教莫大焉。然哀公问社宰我，宰我受学圣人之门，岂无格言以正其心术？直以是而长之逢之，宜得罪于圣人，故反覆重言而深罪之。如「我战则克」，夫子非不知阵，而对灵公必以俎豆；晋《乘》、楚《梼杌》、鲁《春秋》，孟子非不知闻，而对威文以无传。凡此皆引君于当道。曾谓宰我久学于圣人而不之知，岂有补于名教者耶？

此段只依古注为是。又谓古人立木于社，使民知所存著，知社之神必有所司，则国君所以守社稷其严乎。三桓擅改而鲁之权失所司，则哀公之问社，宰我因其问而言「使民战栗」。惜乎其说之不详，故夫子叹之曰：「成事不说」，谓不为之详说也，「遂事不谏」，谓不因事而谏也。使宰我之知不足以知之，则无责可矣。知而言之不尽，此圣人之所以惜之也。「既往不咎」，盖因其问而可以言而不言，既往之失，今则无及矣，无可咎也，犹曰「今无可言矣」。

与四时俱者无近功，所以可大受而不可小知也。谓他只如此。

一事之能否不足以尽君子之蕴，故不可小知。任天下重而不惧，故可大受。小人一才之长亦可器而使，但不可以任大事耳。

「和顺道德而理于义，穷理尽性以至于命」，莫非命也。顺受其正，则君子于此将如何哉？亦曰脩其在我者以听其在天者而已矣。

和顺于道德，是默契本原处；理于义，是应变合宜处。物物皆有理，须一一推穷；性则是理之极处，故云尽；命则性之所自来处。以此推之，自不重复，不必如前所说。

山间有一二学者相从，但其间绝难得好资质者。近得一人，似可喜，亦甚醇厚，将来亦可望也。斋舍迫狭，已迁在圭甫屋后佛顶庵中相聚矣。向闻与齐仲在净隐，不知得多少时？看何文字？如何作工夫？今岁复相聚否？所有发明，条示数端，得反复焉，亦胜空书往来耳。所示《孟子》说备见用意之精，然愚意窃谓如此反似求索太过，援引太杂，使圣贤立言之本意汩没不明。已逐段妄以己意略论其一二梗概矣，可以类推，其馀不能一一备论也。语录中有一节正论此，今亦录去，可详味之，便见病痛处亦非小疾，不可执吝，以为无伤而不之改也。齐仲、元聘书中各有少辨论，大抵亦止是理会近时学者过高之失，可并取观也。

「亦将以利吾国乎」。

以利心为仁义，即非仁义之正，不待有不利然后仁义阻也。

「孟子见梁襄王，出语人曰」/「（云云。）定于一」只是混一之「一」，与「德惟一」之「一」不同，不必过为此说。出而语人亦是偶然说及，不必言「公天下之善」以下云云之说。

「齐宣王问曰：『齐桓晋文之事可得闻乎（』」。（云云））？君子之道，譬如行远必自迩，譬如升高必自卑，推之有本，用之有序，初非有甚高难行之事，但病不求之耳。归而求之有馀师，安在乎行险以侥倖区区于霸者之为而昧于遵王之道哉？故孟子特指恻怛爱牛之一端，以启其行不著而习不察之病，欲齐王之知吾有是心，亦曾于爱牛处见之，吾安得而自失之耶？反之吾身，急于百姓，何止乎及禽兽而已。正纳约自牖之论，因其明以投之也。惜乎齐王终身由之而不知其道，且曰：「夫我乃行之，反而求之，不得吾心」，是亦岂真知反而求之哉？第不过见孟子之论而一时消尽鄙吝之心，故有是云尔。使真知求之，则明益明而圣益圣，能自已乎？不得吾心，无有是也。

此段甚好，然语亦有过当处。

齐宣王问曰：「交邻国有道乎」？

汤事葛之事见于《孟子》，详味其曲折，则知圣人之心矣。

「君子不以天下俭其亲」（云云。）此极言仁人孝子之心亲切处。当其亲亲之重，虽大而天下，苟得用心，亦不以为大而俭于其亲而不用也，况其馀乎？非必天下也。推其心是如此。

此说甚好。熹旧说此句以「犹为也，不为天下惜一棺椁之费而俭于其亲也」，更参酌看如何为稳，却示报也。

「有馀不敢尽」（云云。）在我虽有馀，然犹不敢以为尽，谓只如此了。盖道体无穷，虽文王亦只得云「望道而未之见」耳。

「有馀不敢尽」，似止是过者俯而就之之意。故下文云「言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔」，其文意可见也。

石丈惠书以「夫子」见谓。详此二字，古人用之本非尊称，如伐颛臾之季氏，毁仲尼之叔孙，皆得以称，盖犹曰「夫夫」、「之人」之比耳。然以孔门弟子称仲尼以此，故后之人往往避其号。盖不惟不敢使人以是加诸己，亦不敢以是加诸人也。熹初通书，不欲纷纭及此。幸为一言，继此惠音削去二字，乃所愿望，不然不敢拜而受也。告为深陈之，至恳至恳。且既以道相知，凡百礼文之过其宜者，恐亦有可刊落者，得并及之，幸甚幸甚！

此间穷陋，夏秋间伯崇来，相聚得数十日，讲论稍有所契。自其去，此间几绝讲矣。幸秋来老人粗健，心间无事，得一意体验，比之旧日渐觉明快，方有下工夫处。日前真是一盲引众盲耳。其说在石丈书中，更不缕缕。试取观之为如何，却一语也。更有一绝云：「半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。问渠那得清如许？为有源头活水来」。试举似石丈，如何？湖南之行，劝止者多，然其说不一。独吾友之言为当，然亦有未尽处。后来刘帅遣到人时已热，遂辍行，要之亦是不索性也。

书中所谕，皆的当之论，所恨无馀味耳。更向平易著实处子细玩索，须于无味中得味，乃知有馀味之味耳。「之所譬焉」，如石丈所说反求诸身，亦是要切；但经文指意恐不必如此。脩身等事，前章已说了，此章正是理会脩身齐家中间事。若不如此，即爱憎予夺皆不得其所矣。「譬」字只是度量拟议之意，义以方外之事，然义初不在外也。如何如何？《敬斋记》所论极切当，近方表里看得无疑。此理要人识得，识得即虽百千万亿不为多，无声无臭不为少。若如所疑，即三纲五常都无顿处，九经三史皆为剩语矣。此正是顺之从来一个窠臼，何故至今出脱不得？岂自以为是之过耶？闻有「敬字不活」之论，莫是顺之敬得来不活否？却不干「敬」字事。惟敬故活，不敬便不活矣。此事所差毫釐，便有千里之缪，非书札所能尽。切在细思，会当有契耳。先觉之论，只著得「诚」字，「感」字，亦是赘语。只如文字不敢与柯丈见，便是逆诈亿不信了。吾人心中岂有许多事耶？夜气之说，近得来答，始觉前说之有病也。

今岁却得择之在此，大有所益，始知前后多是悠悠度日。自兹策励，不敢不虔。但道力衰薄，未知能终不退转否耳。《大学》之说，近日多所更定。旧说极陋处不少，大抵本领不是，只管妄作，自误误人，深为可惧耳。向所论「敬字不活」者如何？近日又见此字紧切处，从前亦只是且如此说。择之必相报矣。