湘中学者之病诚如来教，然今时学者大抵亦多如此。其言而不行者固失之，又有一种只说践履而不务穷理，亦非小病。钦夫往时盖谓救此一种人，故其说有太快处，以启流传之弊。今日正赖高明有以救之也。为学是分内事，才见高自标致，便是不务实了，更说甚底？今日正当反躬下学，读书则以谨训说为先，脩身则以循规矩为要，除却许多悬空闲说，庶几平稳耳。不审尊意以为如何？

程弟转示所惠书教，如奉谈笑，仰见放怀事外，不以尘垢秕糠累其胸次之超然者，三复叹羡，不能已已。数日偶苦脾疾，心腹挠闷，意绪无聊。值此便风，不敢不附报。自力布此，仅能问何如，他皆未暇及也。时论纷纷，未有底止。契丈清德雅望朝野属心，切冀眠食之间以时自重，更能不以乐天知命之乐而忘与人同忧之忧，毋过于优游，毋决于遁思，则区区者犹有望于斯世也。

两书缕缕，皆有飘然远引之意，不审果以何日决此计耶？熹恳祠得请，深荷上恩。既还旧官，无复可辞之谊。孤危之迹虽未可保，然姑无愧于吾心可也。承问及先人绍兴中文字，遗稿中劄子第三篇，疑即此奏。豫章所刊集中有之，今以纳呈，已加签贴于其上矣。笔削之际，傥得附见，千万幸甚。诸公争和议时，先人与胡德辉、范伯达诸公同入文字，皆史院同寮也。当时此一宗议论不知有无登载。魏元履所集《戊午谠议》一书甚详，亦尝见之否耶？如馆中未有，得行下建宁抄录上送，亦一事也。

庆远计程已到○陵久矣，又闻其自处泰然，亦不易也。但未知便得一向安坐否耳。前年与陈君举商量，拈出孝宗入继大统一事。当时议臣如娄寅亮、赵、张二相、岳侯、范伯达、陈鲁公皆未有褒录，恐可更询访当时曾有议论之人，并与拈出也。

昨承喻及先君奏疏已蒙笔削，得附史氏篇末，幸甚！痛念先君早岁读书，即为贾陆之学。遭时艰难，深愿有以自见，而不幸不试，所得陈于当世者止此而已。今乃得托史笔以垂不朽，岂不幸甚？但恐贤者去国之后，或为不肖之孤所累，因见刊削，未可知耳。又闻黄文叔顷年尝作地理木图以献，其家必有元样，欲烦为寻访，刻得一枚见寄。或恐太大，难于寄远，即依谢庄《方丈木图》，以两三路为一图，而傍设牝牡，使其犬牙相入，明刻表识以相离合，则不过一大掩可贮矣。切幸留念。

河西为一，陕西为一，河东、河北、燕云为一，京东、西为一，淮南为一，两浙、江东、西为一，湖南、北为一，西川为一，二广、福建为一，大略如此，更详阔狭裁之。相合处须令吻合，不留缝罅乃佳。

熹罪戾之踪，竟不免吏议。然已晚矣，又幸宽恩，未即流窜，杜门念咎，足以遣日，不足为故人道也。累年欲修《仪礼》一书，釐析章句而附以传记，近方了得十许篇，似颇可观。其馀度亦岁前可了。若得前此别无魔障，即自此之后便可块然兀坐，以毕馀生，不复有世间念矣。元来典礼淆讹处古人都已说了，只是其书衮作一片，不成段落，使人难看。故人不曾看，便为憸人舞文弄法，迷国误朝。若梳洗得此书头面出来，令人易看，则此辈无所匿其奸矣，于世亦非少助也（勿广此说，恐召坑焚之祸。）。

荆公奏草不记曾附去否？今往一通，可见当日规摹亦不草草也。《禹迹图》云是用长安旧本翻刻，然东南诸水例皆疏略。顷年又见一蜀士说蜀中嘉州以西诸水亦多不合，今其显然者，如蜀江至泸州东南乃分派南流，东折，径二广自番禺以入海。以理势度之，岂应有此？必是两水南北分流，而摹刻者误连合之，遂使其北入江者反为逆流耳。然柳子厚诗亦言「牂牁南下水如汤」，则二广之水源计必距蜀江不远，但不知的自何州而分为南北耳。又自泸以南诸州今皆不闻，必已废并。幸为询究，一一见喻。其图今往一纸，可为勾抹贴说，却垂示也。

熹今岁益衰，足弱不能自随，两胁气痛，攻注下体，结聚成块，皆前所未有，精神筋力大非前日之比。加以亲旧凋○，如蔡季通、吕子约皆死贬所，令人痛心。益无生意，决不能复支久矣。所以未免惜此馀日，正为所编礼传已略见端绪而未能卒就，若更得年馀间未死，且与了却，亦可以瞑目矣。其书大要以《仪礼》为本，分章附疏，而以小戴诸义各缀其后。其见于它篇或它书可相发明者，或附于经，或附于义。又其外如《弟子职》、《保傅传》之属，又自别为篇，以附其类。其目有《家礼》，有《乡礼》，有《学礼》，有《邦国礼》，有《王朝礼》，有《丧礼》，有《祭礼》，有《大传》，有《外传》。今其大体已具者盖十七八矣。因读此书，乃知汉儒之学有补于世教者不小。如国君承祖父之重，在经虽无明文，而康成与其门人答问盖已及之，具于贾疏，其义甚备，若已预知后世当有此事者。今吾党亦未之讲，而憸佞之徒又饰邪说以蔽害之，甚可叹也。喻及仁里士人有志于学而能不事科举者，近亦似曾闻说，但不知其姓名。此殊不易得，幸因风略报及也。旧来诸经说三四年来幸免煨烬，今亦恐未可保。然间因讲说时有更定，欲寄一本去，恐可与西州同志者共之而未暇也。留卫公得《诗》说，日阅数版，手加点抹，书来颇极称赏，仍尽能提其纲，亦甚不易。老年精力乃能及此，又不厌章句训诂之烦也。要是天姿深静纯实，故能若此。亦恨其闻此之晚，不得早效区区之愚耳。德修、文叔家居亦何所务？各有一书，烦为致之，子直亦然也。今年闽中郑、黄、邓皆物故，气象极觉萧索。杨子直得祠又遭驳，项平父闻亦杜门不敢见人，其它吾人往往藏头缩颈，不敢吐气，甚可笑也。熹明年七十，已草告老之章，只从本贯依庶官例陈乞，亦不欲作庙堂书劄。而或者尚恐触犯祸机。顾念礼律自有明文，而罪戾之馀尚忝阶官，亦无不许致仕之法，并已决意为之，不复顾虑。政使不免，亦所甘心。盖比之一时辈流，已独为优幸矣。尚欲低回贪恋微禄，以负平生之怀，复何为哉！

前此附书，似是因李普州便。书中欲烦借黄文叔家地理木图为制一枚，不知达否？此近已自用胶泥起草，似亦可观。若更得黄图参照尤佳，但恐此书或已浮沉，不曾制得，即亦不必为矣。礼殿图旧亦有之，但今所寄摹画精好，想正得古本笔意也。三五之目不可考，古事类此者多矣，今日岂能必其是非也邪？但既有是名号，则必有是人，《易》《大传》但举其制作之盛者而言耳。如汉人但言高祖、孝文，岂可便谓其间无惠帝耶？洮研发墨，锋铓可畏，此所难得，足为佳玩矣。

熹伏承不鄙，贶以先正文简公诗编行实，并及三夫人二圹刻文，跽领伏读，足慰平生高山仰止之心。而反复再三，又见其立德立言明白磊落，所以开发蒙吝，有不一而足者。幸甚幸甚！至于不察熹之愚陋，而将使之纂次其事，刻之幽宫以视来世，则熹之不德不文，人知其不足以胜此寄矣。顾念平生未尝得拜文简公之函丈，而读其书、仰其人则为日盖已久。又尝听于下风，而知公之所以相知，亦有不待识其面目而得其心者，是以愿自附焉而不敢辞也。唯是今者方以罪戾书名伪籍，平居杜门，屏气齰舌，不敢辄出一语以干时禁，而凛凛度日，犹惧不免，乃于此时忽尔破戒，政使不自爱惜，亦岂不为公家之累？是以彷徨顾虑，欲作复止，而卒未有以副来命之勤也。伏惟执事姑少察此而深计之。窃意高文大笔取之今世不为无人，固不必眷眷于一无状罪废之人，而使盛德百世之传不得以时定也。

熹区区鄙意，前幅具之详矣。始者亦尝深念，欲便草定而托以前日所为。既而思之，又似不诚而不可为也。又念刘孙所定本出贤昆仲之手者，自足传信后世，但循例必欲更经一手删节，则虽在今日阴窃为之，亦自不害。只是目下未可使人知有此作，将来草定，亦不可使人见有此书，此则难遮护耳。来使本欲留以少俟，渠亦以丁宁之切，不来相逼。但觉此终是未敢落笔，不如且遣之还。俟一面更将所示者子细翻阅，随记所当增损处，密托人送令弟处。又恐经由都下不便，不若且少忍之。若未即死，固当有以奉报。或使溘先朝露，亦当以付儿辈令转奉闻也。平生多做了闲文字，不能无愧词。今此好题目，可惜不做。但又适当此时，令人郁郁耳。《续通典》见诗中及之，恐有印本，求一部。《长编》改定本只写改处，不知有多少册？得为致之为幸。或云建炎、绍兴事亦已成书，不知然否？尤所欲得，但恐字多难写耳。顷见靖康间事杨龟山多有章疏不曾编入，不知后来曾补否？盖汪丈所刻本不曾载，福州、成都二本皆然。其奏议后来南剑一本却有之，恐亦不可不补也。

《大学》之序固以致知为先，而程子发明未有致知而不在敬者，尤见用力本领亲切处。今读来喻，知于主一盖尝用功，则致知之学宜无难矣。而尚欲更求其说，何耶？熹旧读《大学》之书，尝为之说，每以浅陋，有所未安。近加订正，似稍明白。亲知有取以锓木者，今内一通，幸试考之。或有未当，却望诲喻。然切告勿以示人，益重不韪之罪也。

读书不觉有疑，此无足怪。盖往年经无定说，诸先生所发或不同，故读书不能亡疑。比年以来，众说尽出，讲者亦多，自是无所致疑。但要反复玩味，认得圣贤本意，道义实体不外此心，便自有受用处耳。尹和靖门人赞其师曰：「丕哉圣谟，六经之编。耳顺心得，如诵己言」。要当至此地位，始是读书人耳。子约之去，私计良便。象先相从，所论云何？去岁相见不款，未得尽所欲言，至今为恨耳。讲义反复详明，深得劝诵之体。特寄此章，岂亦有感于时论耶？《大学》近阅旧编，复改数处。今往一通，试以旧本参之，当见鄙意也。

《春风堂记》久已奉诺，安敢忘之？但近觉孤危之迹为当世所愤疾，日以益甚，遂绝口不敢为人出一语。非独畏祸，亦义理之当然也。兼亦觉得此等空言无益于实，仅同戏剧，区区装点，是亦徒为玩物丧志而已。若论为己切实功夫，岂此等所能助？而为仁由己，亦何待他人之助耶？况明道先生气象如此，乃是不违仁之影子。今于影外旁观而玩其形似，孰若深察其心之所到而身诣之之为实耶？窃谓为仁之要固不出乎圣贤之言，若子夏所谓「博学笃志」，「切问近思」，夫子所谓「克己复礼」，所谓「恭敬忠恕」，可以备见其用力之始终矣。幸深味乎此而实加功焉，则为有以慰区区之望，固不在于言语文字之间而已也。

熹自顷寓书之后，南来扰扰，未能嗣音。至于怀仰德义，则无日而不勤也。乃蒙不忘，专人枉教，此意厚矣，何感如之！垂谕《诗》说，向见二君能道梗概，大指略同，意其必有成编，故以为请。今承语及，乃知《尔雅》虫鱼决非磊落人之所宜注也。唐突负愧，如何可言！诲示之勤，尤荷不鄙。然尝谓人之为学，若从平实地上循序加功，则其目前虽未见日计之益，而积累功夫，渐见端绪，自然不假用意装点，不待用力支撑，而圣贤之心、义理之实必皆有以见其确然而不可易者。至于讲论之际，心即是口，口即是心，岂容别生计较，依违迁就，以为谐俗自便之计耶？今人为学既已过高而伤巧，是以其说常至于依违迁就而无所分别。盖其胸中未能无纤芥之疑有以致然，非独以避咎之故而后诡于词也。若熹之愚，自信已笃。向来之辩虽至于遭谗取辱，然至于今日，此心耿耿，犹恨其言之未尽，不足以畅彼此之怀，合异同之趣，而不敢以为悔也。不识高明何以教之？惟尽言无隐，使得反复其说，千万幸甚！老病幽忧，死亡无日。念此一大事非一人私说、一朝浅计，而终无面写之期，是以冒致愚悃。乡风引领，不胜驰情。

前书所扣未蒙开示，然愚悃之未能尽发于言者亦多，每恨无由得遂倾倒，以求镌切。近曹器之来访，乃得为道曲折。计其复趋函丈，必以布露。敢丐高明少垂采择，其未然者痛掊击之，庶有以得其真是之归，上不失列圣传授之统，下使天下之为道术者得定于一，非细事也。惟执事图之。

先人自少豪爽，出语惊人。踰冠中第，更折节读书，慕为贾谊、陆贽之学。久之，又从龟山杨氏门人问道授业，践修愈笃。绍兴初，以馆职郎曹与修神宗正史、哲徽两朝《实录》，而于《哲录》用力为多。其辨明诬谤、刊正乖谬之功，具见褒诏。后以上疏诋讲和之失忤秦相，去国补郡，不起，奉祠以终。

先人赠告必已蒙落笔。母妻二告如亦合命词，则前日失于具禀，今再有恳。先妣德性纯厚，事姑极孝敬。祖母性严，先妣能顺适之。治家宽而有法，岁时奉祀必躬必亲。抚媵御有恩意，无纤毫嫌忌之意。亡妇先世自国初时以儒学登高科，其父讳勉之，字致中，绍兴中尝以布衣召至都堂，与秦丞相议不合而去。东莱吕舍人所谓「老大多才，十年坚坐」者也。凡此曲折，得颇见于词命，足为泉壤之荣，幸辱矜念。脱或已行，亦乞刊定。幸甚幸甚！

方念久不闻动静，忽阅邸报，有房陵之行，为之怅然，寝食俱废，累日不能自释。不审彼以何日就道？自简至房，道里几何？取道何州？阅几日而后至？风土气候不至甚异否？居处饮食能便安否？官吏士民颇知相尊敬否？吾道之穷，一至于此！然亦久知会有此事，但不谓在目前耳。偶有鄂便，托刘公度转致此问。如有的便，亦望得一书之报，使知动息，少慰远怀，千万之幸！冯、李亦复不容，季章得郡而名见乃弟疏中，恐亦非久安者。李良仲鸿飞冥冥，使人深羡，第恨不得扣其玄中之趣。范文叔却幸未见物色，想亦深自晦也。熹足弱气痞，已半年矣。策杖人扶，仅能略移跬步。而腹胁胀满，不能俯案，观书作字，一切皆废。独于长者未敢依例口占耳。数日又加右臂作痛，写字不成。衰惫至此，无复久存之理。承教无期，尚冀以时深为世道自爱耳。熹随例纳禄，幸已得请。中间盖亦小有纷纷，后虽粗定，然犹不免为从之之累，亦可叹也。

八月二十四日，具位朱熹顿首复书于知府显谟正言执事：熹跧伏穷山，闻执事之名旧矣。未获既见，每窃恨焉。去岁趋召北归，道闻新天子以执事为贤，擢居言路，方与善类同深喜幸，以为上新即位，首择一人以为谏官，即得执事之贤以充其选，是必将用其言以新庶政无疑矣。以执事之贤如此，又遭难得之时如此，其必将有以开寤上心，谨始建极，以慰中外之望又无疑矣。而未一二日，已闻出守之命，则又为之惘然昏惑，莫晓所谓。比至中都，亟问其故，则凡有识无不扼腕，而刘德修独取执事所上免章誊本相视。熹于是时亦复慨然浩叹，盖不唯为执事惜此事会，亦为朝廷惜此举措。且自恨其失一见之便，而又决知吾道之将不行矣。曾未两月，果已罢遣。道间闻当来婺，又以行役有程，不能宿留，以俟车骑之来。还家又苦疾病，重以春夏之交，气候大变，邪毒薰心，危證悉见，自谓必死矣，固不能先自通于左右。乃于呻吟之中，忽奉手教之辱，三复醒然过望，幸甚！然而执礼过谦，称道浮实，比拟非伦，则非浅陋之所敢当也。岂其戏耶？则执事庄士也，非以言为戏者也。以为诚耶？则惧其有伤执事者阅理之明、知人之哲也。至论古昔圣贤所处之难易，则执事之意可知矣。如熹之愚，盖尝不自揆度，而妄窃有志于此。然学未闻道，言语无力，精神不专，不足以动人悟物。盖昔人所谓说将尚不下者，而又何足以议此耶？虽然，今亦老矣，衰病益侵，旦暮且死，此心虽不敢忘，亦无复有望于将来矣。顾今运祚方隆，圣德日新，有永之图必将与明者虑之，则夫所谓致一以格天者，乃执事事也。执事其亦察乎舜之所谓人心道心者为如何，择之必精而不使其有人心之杂，守之必固而无失乎道心之纯，则始终惟一，而伊尹之所以格天者在我矣。于以正君定国而大庇斯人于无穷，岂不伟哉！鄙见如此，不识执事以为如何？如有未当，愿反复之，以卒承教之愿，千万幸也！前此承书未久，即闻去郡，来使遂不复来取报章。今想已还会稽，不审为况复何如？时论日新，尚复何说！因赵主簿归天台，寓此为谢。不能尽所欲言，又苦目痛，不能多作字，不得亲书，深以愧恨。相望千里，邈无晤见之期，惟冀以时自重，使斯世犹有赖焉，则幸甚。不宣。

昨者拜书，方愧草率，人还，赐教勤至，区区悚仄已不自胜。别纸垂诲，警发尤深。但词意之间，谦卑已甚，非晚学小子所敢当。伏读再三，益增恐惧。然窃伏观尊诲之微指，大率以《曲礼》首章为修己治人之大要，喜其易行而病于难久。此非择善之精，反躬之切，何以及此？顾念平昔所闻于师友者，其大端诚不外是。然行之不力，一暴十寒，其乐舒肆、喜谈谑之病殆有甚于高明之所患者，而何能有以少补于万分？抑又闻之，主敬者存心之要，而致知者进学之功。二者交相发焉，则知日益明，守日益固，而旧习之非自将日改月化于冥冥之中矣。所闻如此，然躬所未逮，不自知其当否。敢因垂问之及而以质焉。傥蒙矜怜，还赐诲饬，使不迷于入德之方，则熹千万幸甚。

慕仰高风，固非一日。中间虽幸寅缘再见，然苦悤悤，不得款奉诲语，至今以为恨也。归来抱病，人事尽废，无繇奉记以候起居，每深驰跂。今兹杨通老来，忽奉手诲之辱，假借期许，既非愚昧之所敢当，而执礼过恭，尤使人恐惧踧踖而无所避也。虽然，高明之所以见属之意，岂若世之指天誓日而相要于声利之场者哉？况在今日而言之，尤足以见诚之至而好之笃。是以不敢隐其固陋，而愿自附于下风焉。盖尝闻之先生君子，观浮图者，仰首注视而高谈，不若俯首历阶而渐进。盖观于外者虽足以识其崇高钜丽之为美，孰若入于其中者能使真为我有而又可以深察其层累结架之所由哉？自今而言，圣贤之言具在方册，其所以幸教天下后世者，固已不遗馀力；而近世一二先觉又为之指其门户，表其梯级，而先后之学者由是而之焉，宜亦甚易而无难矣。而有志焉者或不能以有所至，病在一观其外，粗觇彷佛，而便谓吾已见之，遂无复入于其中，以为真有而力究之计。此所以骤而语之，虽知可悦，而无以深得其味，遂至半途而废而卒不能以有成耳。窃计高明所学之深、所守之正，其所蕴蓄盖已施之朝廷而见于议论之实，于此宜不待于愚言矣。然既蒙下问，不可以虚辱，而熹之所有不过如此，若不以告于门下，以听执事者之采择，则又有非区区之所敢安者。是以敢悉布之，可否之决，更俟来教，熹所虚伫而仰承也。通老在此相聚甚乐，比旧顿进，知有切磋之益。惜其相去之远，忽起归兴而不可留也。从之闻以牙痛为庸医所误，投以凉剂，一夕之间遂至长往，深可痛惜。然此亦岂医之所能为哉？德修崎岖远谪，令人动心。然闻其平居对客诵言，固每以此自必，乃今为得所愿，然所关系则不浅矣。有写其记文以来者，已属通老呈白，想亦深为废卷太息也。元善寓霅川，殊不自安，旦晚必归。子宣今日方得书也。熹气痞，不能久伏几案，作字草草，且亦未能究所欲言。临风引领，怅想亡量，惟高明察之。

熹来此，得足下于众人之中，望其容色，接其议论，而知足下之所存若有所蓄积，而未得其所以发之者，心独期足下可共进于此道。及以《论语》之说授诸生，诸生方愕眙不知所向，而足下独以为可信也，手抄口诵而心惟之。熹谓足下将得其所以发之者矣，甚慰所望。今辱书及以所抄四大编示之，而责其浅陋之辞托名经端，则非熹之任而足下之过也。夫执经南面，而以其说与门人弟子相授受，此其非熹之任明矣。熹无所复道，独敢窃议足下之所以过，愿宽其僭易而幸听之。夫学期以自得之而已，人知之不知之，无所与于我也。今足下自谓其已自得之耶，则宜无汲汲于此，而熹之言亦何为足下重？不然，虽熹妄言之，于足下何有？足下之为甚过。足下勉自求之，期有以自得之而后已，熹虽荒落矣，尚能与足下上下其说而讲评之。四编且以归书室，而具其所以然者报足下，幸察。

辱示书及所为文三篇，若以是质于熹者。熹少不喜辞，长复懒废，亡以副足下意。然尝闻之，学之道非汲汲乎辞也，必其心有以自得之，则其见乎辞者非得已也。是以古之立言者其辞粹然，不期以异于世俗，而后之读之者知其卓然非世俗之士也。今足下之词富矣，其主意立说高矣，然类多采摭先儒数家之说以就之耳。足下之所以自得者何如哉？夫子所谓德之弃者，盖伤此也。足下改之，甚善。示喻推所闻以讲学闾里间，亦甚善。《记》曰：「教然后知困」，知困则知所以自彊矣。熹所望于足下者在此，足下勉旃！