须送行语，哀苦中不复能为文。然观伯谏之言，已是药石，但更须求所以立其本耳。日用之间以庄敬为主，凡事自立章程，鞭约近里，勿令心志流漫，其刚大之本乎。由此益加穷理之功，以圣贤之言为必可信，以古人之事为必可行，则世俗小小利害不能为吾累矣。当官廉谨，是吾辈本分事，不待多说。然微细处亦须照管，不可忽略，因循怠堕。吕氏《童蒙训》下卷数条，防闲之道甚至，皆可佩服。自治既不苟，更能事上以礼，接物以诚，临民以宽，御吏以法，而簿书期会之间亦无所不用其敬焉，则庶乎其少过矣。暇日勿废温习，少饮酒，择交游。子澄相去不远，真直谅多闻之益。果能受其实攻而不惮改焉，则彼亦将不惮启告之烦矣。区区所以相告者不过如此，恐临别匆匆，不能尽举，预以拜闻，惟所材择。

熹比携二子过寒泉，招季通来相聚，更有一二朋友来相聚，初不废讲议。但昏惰不敏，自救不给，何能有以及人？而学者气禀强弱不齐，各有病痛，未见卓然可恃者，此亦殊可惧也。知老兄官守不苟，又得贤守相听从，得以少伸己志，深副所望。向来犹恐应变之才有所不周，今乃如此，信乎气质之用小，道学之力大，而程子所谓「一命之士苟存心爱物，于人必有所济」者，非虚语也。凡百勉旃，以大远业之基，增吾党之气，幸甚！但久留郡中，于簿领之责窃恐旷弛，亦似非便。受纳既毕，所谓他事若他人所可办者，即不若且归邑中之为愈也。如何？或未能归，凡百亦须戒惧，远避嫌疑，无为恩怨之府乃佳。

钦夫得行所学，吾道之幸。但此事大难，不可喜而可惧。近复如何？得正月书，亦未有异闻也。论学依旧有好高伤快之弊。熹近觉此事全放在底下，著实涵养玩味，方见工夫。有一二段杂问答，漫写呈，当否俟喻及。他所欲言，非书所能尽也。

伯谏前日过此，季通亦来会，相与剧论儒佛之异。因问伯谏：「『天命之谓性』，此句为实邪，为空邪」？渠以为实。熹云：「如此则作空见者误矣。且今欲穷实理，亦何赖于前日之空见哉」？又为季通指近事譬喻，渠遂释然，似肯放下旧学。若自此不为异议所移，则吾道又得此人，其资禀志尚过人数等，真有望矣。

钦夫日前议论伤快，无涵养本原功夫，终是觉得应事匆匆。熹亦近方觉此病，不是小事也。伯恭讲论甚好，但每事要鹘囵说作一块，又生怕人说异端俗学之非，护苏氏尤力，以为争校是非，不如歛藏持养。顷见子澄有此论，已作书力辨之，不知竟以为如何也。子澄通书否？渠向疑处当时答得却有病，近看此书病尤多。文定云「好解经而不喜读书」，大抵皆是捉住一个道理，便横说竖说，都不曾涵泳文理，极有说不行处。如程子文字，往往尤看不熟也。因作子澄书，为致意。

伯崇近日何以用功？官事扰扰，想不得一向静坐看书。然暇时速须收歛身心，或正容端坐，或思泳义理，事物之来，随事省察，务令动静有节，作止有常，毋使放逸，则内外本末交相浸灌而大本可立，众理易明矣。此外别无著力处。官事有可以及人处，想不惮出力。然检身驭下，尤不可不加意也。

前书所论数事，大概得之，但语意多未著实。曾子有疾之说，近尝通考诸说，私论其故。今以上呈，幸更为订之。「心无死生」，所论意亦是。但所谓「自我而立，自观我者而言」，此语却大有病。《知言》中议论多病，近疏所疑，与敬夫、伯恭议论，有小往复。文多未能录寄，亦惧颇有摭掎前辈之嫌。大抵如心以成性，相为体用；性无善恶，心无死生；天理人欲同体异用；先识仁体，然后敬有所施；先志于大，然后从事于小^⑴，此类极多。又其辞意多迫急，少宽裕，良由务以智力探取，全无涵养之功，所以至此，可以为戒。然其思索精到处，亦何可及也。「巨室」恐如吕与叔《大学》解中云，乃「吾之一家」耳。「室」者，私室；「家」则室之巨者也。盖承上文之意读之，只合如此说，意思方正当，语势亦稳帖。若以「巨室」为彊家，便有著心牢笼之意，虽说不可违道干誉，终是专立此意为标准，便有缝罅，不似圣贤平日规模也。如何？旧说「天下归仁」用吕与叔赞，说夫子言性与天道用上蔡说，近觉皆未是。试更推之，复以见告。观书比何所得？因来亦告及之，极所欲闻也。

钦夫近为学者类集《论语》「仁」字，各为之说，许寄来看。然熹却不欲做此工夫，伯崇以为然否？钦夫又说「当仁不让于师」，要当此时识所以不让者何物，则知此仁矣。此说是否？

异端害正，固君子所当辟。然须是吾学既明，洞见大本达道之全体，然后据天理以开有我之私，因彼非以察吾道之正，议论之间，彼此交尽，而内外之道一以贯之。如孟子论养气而及告子义外之非，因夷子而发天理一本之大，此岂徒攻彼之失而已哉？所以推明吾学之极致本原，亦可谓无馀蕴矣。如此然后能距杨、墨而列于圣贤之徒，不然譊譊相訾，以客气争胜负，是未免于前辈自敝之讥也。

新年人事几日而定？定后进业，恐不可废。昨日岁前有欲奉闻者，以无间处，不暇及。亦尝令四弟相告，曾及之否？大抵家务冗干既多，此不可已者。若于其馀时又以不急杂务虚费光阴，则是终无时读书也。愚意讲学干蛊之外，挽弓鸣琴、抄书雠校之类皆可且罢。此等不惟废读书，亦妨干也。平甫试思此等于吾身计果孰亲且急哉？又比来游从稍杂，与此曹交处，最易亲狎，而骄慢之心日滋。既非所以养成德器，其于观听亦自不美，所损多矣。有国家者犹以近习伤德害政，况吾徒乎？然亦非必绝之，但吾清心省事，接之以时，遇之以礼，彼将自疏。如仆辈固不足道，然平甫亦尝见衡门之下有杂宾乎？以礼来者以礼接之，亦尝有留连酒炙、把臂并游、对床夜语者乎？此不足为外人道，但欲平甫自知而节之。若徒暴露于外而无见听之实，但使众怨见归，为仆作祸耳。千万幸察。裴丈正岁出山来，幸为道区区。此公劲直，凡所告戒千万信受，不可如听熹言之悠悠，恐不能堪耳^⑴。

题注原缺，据宋闽、浙本补。

前日奉闻，可且自观书。恐众说纷纭，未能自决，即且理旧书如何？《二南》说未编次，可及今为之，它日相聚裁定也。《论语》向者看四篇似未浃熟，可兼新旧看为佳。去岁所治，大抵未熟者，今悉温寻之为善。向数奉语，可录出所作工夫次第作一纸，时复省察了与未了分数。此最善，可便为之。盖虽相聚一年，所进业殊少，所当为而未为者殊多。今又疾病如此羸顿，势未能出与兄相聚，相聚亦思索讲究未得，恐负太硕人与共甫兄相责望之意。特复奉白，幸惟思之。无事勿出入，盖共甫兄不在，宅中别无子弟，户门深阔，事有不可胜虞者。不惟惰游废业为不可，宾客至者谈说戏笑，度无益于身事家事者少酬酢之，则彼自不来矣。切祝且温习勿废，使有常业而此心不放，则异日复相聚亦易收拾。试思自去冬以来已过之日多少，其间用心处放荡几何，存在几何，则亦足以自警矣。

墓表须看令式合高多少，若所有石不及格，便可买石，不必问字之多少也。临时分上一截写额，下一截刻文，却看广狭如何为字大小，今难预定也。旧文两日多所更定，渐觉详备。铭文亦已得数语，但不甚佳。并归日面议也。

尊嫂闻向安，殊可喜。点视汤药之暇，可以理旧学矣。日月易得，毋因循失之，乃所深望。前以戏谑奉规，能留意否？先圣言「君子不重则不威，学则不固」，向曾讲此至熟。日用之间，只此一句勿令违失，则工夫已过半。千万千万！熹以同召者例有任满指挥，不免援例陈请。范丈亦以为兄至此，渠冗甚，不得款语。然却尽有合处，不至如早赋之矛盾也。归日当面言之。惟益力进所学，力行所知。元履向至泰宁，誉兄于诸人间不容口。无使为过情之闻，则甚善。

昨因听儿辈诵《诗》，偶得此义，可以补横渠说之遗。谩录去，可于疑义簿上录之。

一章言后妃志于求贤审官，又知臣下之勤劳，故采卷耳、备酒浆，虽后妃之职，然及其有怀也，则不盈顷筐而弃置之于周行之道矣。言其忧之切至也。

二章、三章皆臣下勤劳之甚，思欲酌酒以自解之辞。凡言「我」者，皆臣下自我也。此则述其所忧，又见不得不汲汲于采卷耳也。四章甚言臣下之勤劳也。

又《定之方中「》匪直也人」（云云，）言非特人化其德而有塞渊之美，至于物被其功，亦至众多之盛也。

《关雎》章句亦方疑之，当作四章，三章章四句，一章章八句乃安。但于旧说俱不合，莫可兼存之否？「好逑」如字乃安，毛公自不作「好」字说。更检《兔罝》「好仇」处看音如何，恐不须点破也。苏黄门亦《载驰》诗中两章四句作一章八句，文意亦似。《关雎》末后两章「琴瑟友之」、「钟鼓乐之」作一章八句，依故训说亦得。

熹承询及影堂，按古礼，庙无二主。尝原其意，以为祖考之精神既散，欲其萃聚于此，故不可以二。今有祠版，又有影，是有二主矣。古人宗子承家主祭，仕不出乡，故庙无虚主，而祭必于庙。惟宗子越在他国，则不得祭，而庶子居者代之。祝曰：「孝子某（宗子名）使介子某（庶子名）执其常事」，然犹不敢入庙，特望墓为坛以祭。盖其尊祖敬宗之严如此。今人主祭者游宦四方，或贵仕于朝，又非古人越在他国之比。则以其田禄修其荐享尤不可阙，不得以身去国而使支子代之也。礼意终始全不相似，泥古则阔于事情，徇俗则无复品节。必欲酌其中制，适古今之宜，则宗子所在，奉二主以从之，于事为宜。盖上不失萃聚祖考精神之义（二主常相依则精神不分矣。），下使宗子得以田禄荐享，祖宗宜亦歆之。处礼之变而不失其中，所谓「礼虽先王未之有，可以义起」者盖如此。但支子所得自主之祭，则当留以奉祀，不得随宗子而徙也。所喻留影于家，奉祠版而行，恐精神分散，非鬼神所安。而支子私祭上及高曾，又非所以严大宗之正也。明则有礼乐，幽则有鬼神，其礼一致。推此思之，则知所处矣。学绝道丧，此语世所罕闻，闻之必以为笑。然以吾友下问之勤，不敢不以正对。侍次试以禀知，更与圭甫熟讲，断然行之，一新弊俗。共甫博学多闻，亦不应以此为怪也。更详思之。

夫子云：「不学《诗》无以言」。先儒以为心平气和则能言。《易·系辞》曰「易其心然后语」，谓平易其心而后语也。明道先生曰：「凡为人言者，理胜则事明，气忿则招拂」。告子云：「不得于言，勿求于心」，孟子以为不可（此凡言与人交际之道。）。《记》曰：「子事父母，父母有过，下气怡色，柔声以谏（此事亲事长之道也。）」。适以此意奉闻大略，然此等事更留意体察，勤加镌治为妙。此别须有旬月之期，怀不能已，聊复言之。他日相见，只此可验进学工夫，更不须问疑难也。在彼凡事存此意，善处为佳。途中望宽怀自爱。

孟子之意以言有不顺、理不自得处即是心有不顺、理不自得处，故不得于言，须求之于心，就心上理会也。心气和则言顺理矣。然亦须就言上做工夫始得。伊川曰「发禁躁妄，内斯静专」是也。内外表里照管无少空阙，始得相应。试如此用工夫，如何？

近收耕老书，说一贯之旨甚善，但忠恕即说成两贯了。两贯之理，全然透不过忠恕里面来。如此即恶在其为一贯耶？此事政须自得，而渠坚守师说，自作障碍，无如之何。但循循不差，却无躐等之患，亦可贵尔。

近得《庙堂记》一本奇甚，盖百十年前物，刻画完好，尚有界行，恨未令平甫见也。

《论语》读之想有味。《训蒙》草草不堪看，只看《要义》自佳也。

沙县罗家传得先圣像甚佳，并武侯成都本，与阎本大异。此像严毅沈正，恐差近之也。

二先生、邵、张公四象，今并欲烦为背之。惟横渠一象服章不类，或有此阔绢，并告为摹易之。如二先生野服，如何？

元履此劄曾寄呈枢兄否？此题目难做，非「吁俊尊上帝」之比，而彼易为之，亦不思矣。又时宰何尝知有此事？率尔发之，殊不中节。比以书正之，已不及矣。可笑可笑！

裘父诗胜他文，近体又胜古风，今乃见之，幸甚。

曾诗有《庐山图》者，不知有此图否？若未得游，且得一图想像胜处亦佳。

熹碌碌如初，贫病日侵，而仕宦之意愈薄，吾命有所制矣。

《程氏遗书》细看尚多误字，盖元本如此，今以它本参之，乃觉其误耳。

文定《春秋》并二书传之甚善，更问钦夫看如何。渠似不甚爱《通旨》，愚意则以为亦可传也。

胡丈昔年答黄继道问一贯义云：「一贯，诚也，忠恕，思诚也。诚者天之道，思诚者人之道」。此语形容得甚妙。《中庸》曰：「鸢飞戾天，鱼跃于渊」。言上下察也。君子之道造端乎夫妇，及其至也，察乎天地」，此是子思在天举一物，在地举一物，在人举夫妇。鸢与鱼其飞跃虽不同，其实则一物为之耳。夫妇之道亦不出乎此。是皆子思发见一贯之道也。孔子系《易》辞有曰：「以言乎远则不禦，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣」。亦发明斯道也。如何如何？

来教引《中庸》《易传》之言以證一贯之理，甚善。愚意所谓一贯者亦是如是。但据熹所见而以诸先生之说證之，则忠恕便已在一贯之中。如所谓「鸢飞鱼跃虽不同，然其实则一物」之意是也。若耕老之说，则是鸢鱼飞跃，内外精粗合为一贯矣。而一贯之外，

却「忠恕」二字，恐非圣贤之意也。胡丈以一贯为诚，而以忠恕为思诚也。若熹之意，则曾子之言忠恕即诚也，子思之言违道不远，孟子之言求仁莫近，乃思诚也。试推此思之，如何？

五月十八日，新安朱熹谨再拜裁书，复于知丞学士执事：熹少而鲁钝，百事不及人，独幸稍知有意于古人为己之学，而求之不得其要。晚亲有道，粗得其绪馀之一二，方幸有所向而为之焉，则又未及卒业而遽有山颓梁坏之叹，伥伥然如瞽之无目，擿埴索途终日而莫知所适，以是窃有意于朋友之助。顾以鄙朴穷陋，既不获交天下之英俊以资其所长；而天下之士其聪明博达足以自立者，又往往流于词章记诵之习，少复留意于此。熹所以趑趄于世，求辅仁之益，所得不过一二人而已。间者窃闻执事家学渊源之正，而才资敏锐，绝出等夷，其深造默识，固有超然非诵说见闻之所及也，而其口讲心潜，躬行力践，已非一日之积，是以尝欲一见执事而有谒焉。听于下风，又闻执事盖尝过听游谈之误，怜其愿学之久而未始有闻，且将引而寘之交游之末，使得薰沐道谊之馀以自警饬，以此尤欲及时早遂此愿。而贫病之故，不能赢粮数舍，求就正之益，以慰夙心而承厚意；自惟薄陋，声迹本疏，又不敢率然奉咫尺之书以烦隶人，而为异日承教之渐。惟是瞻仰不能一日而忘，而且愧且恨亦未尝不一日往来于心也。不谓执事不鄙其愚，一日惠然辱贶以书。意者高明抱道独立，亦病夫世之末学外骛不可告语，于是有取乎熹之钝愚静退，以为臭味之或同，而不尽责其馀耳。至于词旨奥博，反复通贯，三复竦然，有以仰见所存之妙。窃不自胜其振厉踊跃，以为虽未获瞻望于前，而亦无以异于亲承指诲也。惟其称道太过，责望太深，乃熹所欲请于左右者，而怠缓不敏，反为执事所先，此则不能不以为愧。然道之在天下，天地古今而已矣。其是非可否之不齐，决于公而已矣。然则熹之所望于执事而执事之所以责于熹者，又岂有彼此先后之间哉！继自今以往，执事有以见教而熹有以求教，愿悉屏去形迹之私，商订辨析，务以求合乎至当之归，庶几有以致广大，尽精微而不滞于一偏之见，则熹之幸也，执事之赐也。其它未暇一二，姑先以此为谢，复属伯崇转致，不审高明以为如何？暑雨烦郁，伏惟承颜尽欢，尊候神相万福。熹杜门奉亲，日益孤陋，向风引领，不任驰情。承许秋凉见过，何幸如之，而非所敢望也。未间，更冀以时为道，千万自爱，进为时用，以张斯文，慰山野之望。幸甚！

熹孤陋如昨。近得伯崇过此，讲论踰月，甚觉有益。所恨者，不得就正于高明耳。它日伯崇相见或通书，当能备言之。或有差误，不吝指诲，幸甚！李先生教人，大抵令于静中体认大本未发时气象分明，即处事应物，自然中节。此乃龟山门下相传指诀。然当时亲炙之时贪听讲论，又方窃好章句训诂之习，不得尽心于此，至今若存若亡，无一的实见处，辜负教育之意。每一念此，未尝不愧汗沾衣也。脱然之语，乃先生称道之过。今日犹如挂钩之鱼，当时宁有是耶？然学者一时偶有所见，其初皆自悦怿，以为真有所自得矣。及其久也，渐次昏暗淡泊，又久，则遂泯灭，而顽然如初无所睹。此无他，其所见者非卓然真见道体之全，特因闻见揣度而知故耳。窃意当时日闻至言、观懿行，其心固必有不知所以然者。洎失其所依归，而又加以岁月之久，汩没浸渍，今则尤然为庸人矣。此亦无足怪者。因下问之及，不觉怅然，未知其终何所止泊也。东平先生遗事猥蒙垂示，得以究观前贤出处之大致，先廷问学之渊源，与夫高明纂辑成书，以传世垂后之意，幸幸甚甚！更容熟复，续得具禀也。语录顷来收拾数家，各有篇帙首尾，记录姓名，比之近世所行者差为完善。故各仍其旧目而编之，不敢辄有移易。近有欲刻板于官司者，方欲持以畀之。前已刊行，当得其摹本以献，今无别本可以持内也。《孟子集解》本欲自备遗忘，抄录之际，因遂不能无少去取及附己意处。近日读之，句句是病，不堪拈出。它时若稍有所进，当悉订正以求教，今未敢也。见所与伯崇讲论，敬仰之深。然有少疑，尝与伯崇论之，恐未中理。更乞垂喻，以警不逮。幸幸甚甚！

昨承不鄙，惠然枉顾，得以奉教累日，启发蒙陋，为幸多矣。杜门奉亲，碌碌仍昔。体验操存虽不敢废，然竟无脱然自得处。但比之旧日，则亦有间矣。所患绝无朋友之助，终日兀然，猛省提掇，仅免愦愦而已，一小懈则复惘然。此正天理人欲消长之几，不敢不著力。不审别来高明所进复如何？向来所疑，定已冰释否？若果见得分明，则天性人心、未发已发浑然一致，更无别物。由是而克己居敬，以终其业，则日用之间亦无适而非此事矣。《中庸》之书要当以是为主，而诸君子训义于此鲜无遗恨，比来读之，亦觉其有可疑者。虽子程子之言，其门人所记录亦不能无失。盖记者之误，不可不审所取也。《孟子集解》当悉已过目，有差缪处切望痛加刊削，警此昏愦，幸甚幸甚！伯崇云《论语要义》武阳学中已写本，次第下手刊板矣。若成此书，甚便学者观览。然向上尽索眼力，若在本领处久不透彻，则虽至言妙论日陈于前，只是闲言语也。广文更欲刊《通书》，此亦甚善。今人知趣向如此者亦自少得，往往伯崇游谈之助为多也。《孟子》看毕，先送伯崇处。近成都寄得横渠书数种来，其间多可附入者，欲及注补也。《渊源录》亦欲早得，《邵氏》且留不妨也。本欲专人致书以谢临辱，又苦农收乏人，只附此于伯崇处，未知达在何时。临书怅惘不自胜。