与方伯谟 南宋 · 朱熹
人还承书,至慰。比日远惟侍履佳胜。篆字甚佳,然其间不能无病笔,已封寄去。但恐彼欲磨崖,则所书大字或不堪用。今其人过彼,更烦别为大书径尺以上者封与诚之,令转呈南轩。但笔路亦须稍重,盖恐崖石粗,若字画太细,即不可辨耳。向寄二刻不必寄来,只留几间可也。许来春见过,幸甚。但正初恐亦须略出,叔京又约相会于邵武,若至此相聚尤便。但恐人事扰扰,不能从容耳。所欲言者无穷,未即会面,千万自爱。
《孟子说》附还。彼中朋友商量此书有疑处否?
与方伯谟 南宋 · 朱熹
昨承枉顾,别遽累月,驰向深矣。比日春晚,伏惟侍学增胜。所与处者为谁?见作何等工夫?有可以见告者,便中及之为幸。近尝一至云谷,留十馀日。朋友来集,随分有少讲论,大率追正旧说之太高者为多也。克明、德柄皆未及书,烦为致意。直翁闻问否?欲作书亦未暇,俟后便也。济之有少文字,欲至彼粥之。有可为乡导处,幸略为致力,幸甚。长沙人归未耶?
与方伯谟 南宋 · 朱熹
别后一得手书,亦无便可报。今复久不闻问,怀想可量!比想剧暑,侍履佳庆。熹衰悴如昨,欲往吊茂实,至今未能。不免且遣人致书,亦复因循,不能得遣。盖目前百事败人意,当此午暑时,两眼几不复可视物也。向见所作平父诸小诗甚佳,章辰州为人求诗,懒甚,无佳思,辄以奉烦。渠本取韦贤语名阁,须略点破也。近读何书?向见颇有因循之病,更宜勉彊。区区所望于贤者,不但如此而已也。季通病甚,彊起如建阳料理坟墓。数日不得书,不知为况如何。闻欲遂过邵武,不知是否。遣此人本欲子细作书,适意思不佳,草草附此,殊不及所怀之一二。季克、佐卿皆已得郡,季克侍阙否?佐卿想便赴官也。因见致意,倦甚,未及拜状也。方暑自爱。
与方伯谟 南宋 · 朱熹
熹此粗安,免章虽未报,然诸公已见许,章下必遂请无疑也。前日所说伯恭昏事,以书问之,得其兄弟报字,只要年长淑善,安贫睦族,他所不计(以吾辈度之,更须耐静。)。已悉以属茂实,亦略与周佐说来,祝其密之,只与伯谟商量。若有七八分以上可问,即为微扣之,却托茂实专人来报也。千万留意,至祝至祝!茂实、仲本前日到此,不及登山,然却得静坐两日说话,颇款。仲本托为斋记,已为草寄,当必见之也。虞祠刻已寄来,规模甚大。文固不称,篆额似亦差小耳。未有别本,俟续得之当分去也。前书所烦作字,便中示及为幸,置物亦然。季通竟罹家难,窘迫可念。彼中葬事如何?势须俟尧举复来耳。仲本别时所寄声奉闻者想已发之,此不可已也。
与方伯谟 南宋 · 朱熹
昨承远访,愧感良深。别去惘惘,人还奉告,闻比日侍履佳胜为幸。熹悲悴如昨,无可言。甚感爱念宽勉之意,然触事伤怀,亦未能遽平也。匕箸衣被并领。季通屡得书,殊未有定论,然亦未闻其西去之期,不知果如何尔。录示九江文字甚发人意,大体只须如此,得失已自可见。但恐未足以尽其情伪曲折之变,彼或以吾曹为真可欺耳。然世间自当有明眼人,此亦初不足辨也。得伯恭书云,到会稽见伯谏守其所闻,牢不可破。自信之笃如此,亦良可尚耳。常德二书烦达之,想日相聚,所讲论当益有绪,因便示一二为幸。因孙巨源见过附此,草草。襄事之后,能一来顾,慰此幽郁否乎?常德之官后,别有学徒相从否?因便早及之为望。
与方伯谟 南宋 · 朱熹
前日承书,人还,匆匆不能作报。比日秋暑,德履佳胜。永福收近信否?熹此诸况,如前所与廷老书。此后竟未得雨,祈祷万方,平生所不欲为者皆为之,亦卒无验。然每设醮处,为人引去天师前烧香,即记著《后汉书》,此亦何缘有效也。救灾之备不敢不勉,但今日上下不相恤,虽已具奏及申省部诸司,未知复如何也。在今日义不当求去,万一所请不从,则亦可以已矣。但宪司有相料理之意,今日又闻其劾信州林子方,此亦是杀鸣犊底消息。旦夕或自以此去,不可知耳。数日前写得赵帅兄弟书,因欲致一奠,今为此灾伤,凡百皆废,且往空书,因见幸略及之也。居仁遭谁丧?昨日欲作书,偶检来书不见,下笔不得,因书更报及也。搬过建安良便,恐此间动未得,秋凉能来为幸。但恐荐送,即又不容来耳。诸刻昨已遣去,想已达。未相见,珍重。
与方伯谟 南宋 · 朱熹
《韩文考异》大字以国子监版本为主,而注其同异(如云「某本某作某」。),辨其是非(如云「今按云云」。),断其取舍⑴,其不足辨者略注而已,不必辨而断也。
熹不及奉书,《考异》须如此,方有条理,幸更详之。
⑴ 从监本者已定,则云「某本非是」。诸别本各异,则云「皆非是」。未定则各加「疑」字。别本者已定则云「定当从某本」,未定则云「且当从某本」。或监本、别本皆可疑,则云「当阙」,或云「未详」。
与方伯谟 南宋 · 朱熹
便中承书,具审即日所履佳胜为慰。亲闱安问想不辍收也。惠及新茶,极感厚意。病躯更此蒸湿,却幸不动,饭食亦粗吃得。只愿且得如此,则谴何之及有以当之,他不足计也。《韩文考异》已写成未?如无人写,可恳元善转借一二笔吏,速写以来。只有此一事稍稍趋时,不可缓也。
按:闻公试帘前语否?《晦庵先生朱文公文集》卷四四。
与方伯谟 南宋 · 朱熹
比想所履日佳,端午莫须一归否耶?《韩考》烦早为并手写来,便付此人尤幸。闻冰玉皆入伪党,为之奈何?为之魁者不暇自谋,特为贤者虑破头耳。因便草草。
与方伯谟 南宋 · 朱熹
适方遣人奉简,忽承手示为慰。幼恭书已领,少须手可作字,并奉报章。但不知其行期在几时?幸批报也。《韩考》已领,今早遣去者更烦详阅签示。适有人自三衢来,云琐闼以论陈源故补外,见詹卿烦及之。人还草草。
扬子序篇有「冠乎群伦」之云,以为无义者固可笑,而问人出处者亦疏脱也。
与方伯谟 南宋 · 朱熹
承简,喜闻佳胜。《韩考》所订皆甚善,比亦别修得一例稍分明。五夫人到日,能略过此少款一二日为幸。勿以徒御为忧,白饭青刍,不难办也。兼更欲有所扣耳。人还草草。
与方伯谟 南宋 · 朱熹
熹今年之病久而甚衰,此月来方能饮食,亦缘灸得脾肾俞数壮,似颇得力也。《韩考》已从头整顿一过,今且附去十卷,更烦为看,签出疑误处附来换下卷。但鄙意更欲俟审定所当从之正字后,却修过,以今定本为主,而注诸本之得失于下,则方本自在其间,亦不妨有所辨论。而体面正当,不见排抵显然之迹,但今未暇耳⑴。记得籍溪先生曾写得《陈希夷墓表》⑵见与,偶寻不见,烦为问子端,恐有本,即为借写一本附来也。庙额方矾得纸,旦夕写得,自从此寄去。所求龛额,便中望早寄也。天气甚好,能下来数日否?
⑴ 缘其间有未甚定处,须更子细为难也。
⑵ 云是吕洞宾所撰。
与方伯谟 南宋 · 朱熹
别近旬日,不审为况复何如?前日匆匆,又以病作遽归,不及拜尊夫人,皇恐不可言也。大哥来,闻子端竟有哭子之悲,深为惘然。且烦致意,不及附书为问也。欲烦篆数十字,纳去纸两卷,各有题识,幸便为落笔。欲寄江西,刻之岩石,有人在此等候,不能久也,千万便付此人回。仍不须大作意,只譬如等闲胡写,则神全气定,自然合作矣。更欲篆六十四卦名及一等小字数十,其界纸又作一封,请并书之。所写之字,各在封内矣。熹忽闻有镌职罢祠之命,尚未被受,不胜皇恐。何时可来相聚数日耶?专人驰布,不宣。
大哥今日已行矣,已戒令速去,恐碑倒也。可因书更促之。
与方伯谟 南宋 · 朱熹
詹卿昨日过此,尚在南林,更两三日方行,不出见之否?《韩文》欲并《外集》及《顺录》作《考异》,能为员满此功德否耶?「宓子贱」,洪庆善《楚辞补注》中引颜之推说云是「伏」字,济南伏生即其后也。如何如何?
与方伯谟 南宋 · 朱熹
昨辱惠书为慰。但见元兴及小儿皆说伯谟颇觉衰悴,何为如此?今想已彊健矣。更宜节适自爱,但彊其志则气自随之,些小外邪不能为害也。熹病躯粗遣,诸證亦时往来,但亦随事损益,终是多服补药不得。令子闻已归,《韩文外集考异》曾带得归否?便中得早寄示,幸幸。正集者已写了,更得此补足,须更送去详定。庄仲为点勘,已颇详细矣。近又看《楚词》,抄得数卷,大抵世间文字无不错误,可叹也。赵干之喻荷其不彼,冒此巇险,尤见所存异于流俗之意。但忧畏之馀,多所谢绝,固不容独破戒。幸为道此区区,多谢其意可也。异时未死之间,禁网稍宽,则或尚可勉彊也。因便寓此,草草。
与方伯谟 南宋 · 朱熹
昨日承寄示《吕公奏议》,至感至感。比想侍奉佳庆。令子程试必甚如意,闻将以望前一日揭榜,冀闻吉语也。奏议得一快读,甚幸。朝廷无此议论六十年矣,可为慨叹也。但末卷《乞诏定大举策》一篇未竟,而《定策大举》一篇全无,幸更为补之乃佳耳。《韩考》后卷如何?得早检示幸甚。熹衰病百变,支吾不暇,近又得一奇證,若寒疝者。间或腹中气刺而痛,未知竟如何,姑复任之耳。
答梁文叔(瑑) 南宋 · 朱熹
澹台石刻已领,考證详密,亦自是一种工夫也。略于制度之说,不知谓何?往往亦多是问得繁碎,非学者所先。或是从来剖判不得,如《论语》「千乘之国」,注家自是两说,此等如何强通?况又舍所急之义理而从事于此,纵得其说,亦何所用乎?昨日有人问看史之法,熹告以当且治经,求圣贤脩己治人之要,然后可以及此。想见传闻又说不教人看史矣。
答梁文叔 南宋 · 朱熹
日用功夫如此甚善,然须实下功夫,只说得不济事也。李先生意只是要得学者静中有个主宰存养处,然一向如此,又不得也。皇极之说,来说亦得之。大抵此章自「皇建其有极」以下是总说人君正心脩身,立大中至正之标准以观天下,而天下化之之义,「无偏无陂」以下乃是反覆赞叹,正说皇极体段;「曰皇极之敷言」以下是推本结杀一章之大意。向见诸葛诚之说略是如此,但渠说有过当处耳。
答梁文叔 南宋 · 朱熹
示喻所处,甚善。不知几道相聚作何工夫?近看《孟子》见人即道性善,称尧舜,此是第一义。若于此看得透,信得及,直下便是圣贤,更无一毫人欲之私做得病痛。若信不及,孟子又说个第二节功夫,又只引成覸、颜渊、公明仪三段说话教人。如此发愤,勇猛向前,日用之间,不得存留一毫人欲之私在这里,此外更无别法。若于此有个奋迅兴起处,方有田地,可下功夫。不然,即是画脂镂冰,无真实得力处也。近日见得如此,自觉颇得力,与前日不同,故此奉报,可以呈几道也。
答梁文叔 南宋 · 朱熹
郑康成所说气魄,《杂学辨》云:「精聚则魄聚,气聚则魂聚」。盖精是阴气,如耳目之聪明,乃阴精之所为,故谓之魄。或欲于魄中求魂,魂中求魄。瑑窃谓气在人之一身,阳即为魂,阴则为魄,嘘吸聪明乃是一身之中魂魄之所发见而易见者耳,恐不必于魂中求魄,魄中求魂也。
精气周流,充满于一身之中,嘘吸聪明乃其发而易见者,固如来喻。然既周流充满于一身之中,则鼻之知臭,口之知味,非魄耶?耳目之中皆有煖气,非魂耶?推之遍体,莫不皆然。佛书论四大处,似亦祖述此意。
体魄归于地,先生云:「体、魄自是两物」。不知如何分别?以目之明言之,则目之轮一成而不可变者,体也;睛中之明而能照鉴万象者,魄也。魄既降,则目之轮虽存,而其精光则无矣。以耳之聪求之未透,盖耳但见其窍而不见其他故也。
所论目之体魄得之,耳则窍即体也,何暇他求耶?
体魄既是两物,不知魂与气亦为两物否?孔颖达谓魂附于气,《中庸或问》直指康成之说,则孔氏之说亦未得为通论。体魄从前所闻只指为一物,是以今人言目魄,亦皆以黑处为魄。若以眼光落地之说推之,窃恐月之全轮受光处为魄,及其月光渐亏,亦如人之魄降,其黑处却是体。注疏之说皆不然,思之未通。
魂气细推之亦有精粗,但其为精粗也微,非若体魄之悬殊耳。《或问》之意诚少子细也。所论月魄恐不然,日月不可以体言,只有魂魄耳。月魄即其全体,而光处乃其魂之发也。
且鬼神魂魄就一身而总言之,不外乎阴阳二气而已。然既谓之鬼神,又谓之魂魄,何耶?瑑窃谓以其屈伸往来而言,故谓之鬼神。以其灵而有知有觉而言,故谓之魂魄。或者乃谓屈伸往来不足以言鬼神,盖合而言之,则一气之往来屈伸者是也;分而言之,则神者阳之灵,鬼者阴之灵也。以其可合而言,可分而言,故谓之鬼神。以其可分而言,不可合而言,故谓之魂魄。或又执南轩「阳魂为神,阴魄为鬼」之说,乃谓鬼神魂魄不容更有分别。瑑窃谓如《中庸或问》虽曰「一气之屈伸往来」,然屈者为阴,伸者为阳,往者为阴,来者为阳。而所谓阳之灵者,阴之灵者,亦不过指屈伸往来而为言也。
鬼神通天地间一气而言,魂魄主于人身而言。方气之伸,精魄固具,然神为主。及气之屈,魂气虽存,然鬼为主。气尽则魄降而纯于鬼矣,故人死曰鬼。南轩说不记首尾云何,然只据二句,亦不得为无别矣。