所喻「以礼为先」之说，又似「识造化」之云，不免倚于一物，未是亲切工夫耳。大抵濂溪先生说得的当，《通书》中数数拈出「几」字，要当如此瞥地，即自然有个省力处，无规矩中却有规矩，未造化时已有造化。然后本隐之显推见至隐，无处不吻合也。

观过说犹未安，前日二生所写告为收毁。仍试别加思索，只于钦夫旧说中去得昨来所攻之病，便自妥帖简当也。国宝程书告早为校正示及。书堂诚欲速就，然当使伯夷筑之乃佳耳。

小儿辈又烦收教，尤剧愧荷。但放逸之久，告痛加绳约为幸。所示《孟子》数说，未及细观。略看大意皆好，但恐微细有所未尽耳。所与子直书论大本处甚佳，虽云凡圣本同，亦有明与不明之异。昨见子直说及，正疑其太儱侗，今得此书，乃释然耳。

《通鉴》东汉已后却未用得，然昨日略看，更有一例，如人主称「上」，称「车驾行幸」，皆臣子之词；「我师」、「我行人」之属，皆内词，皆非所宜施于异代。此类更须别考也。但无道之君无故而入诸臣之家，无词以书，只当书「幸」，以见其出于私恩耳。馀卷想看了，若行李暂出，告并所编例示及。所欲改处，望子细开谕也。环中图已见之，初意书中别有密传耳。乐图曾理会否？此便是七均八十四调之法，「变」当是变徵，「闰」当是变宫耳。疑大乐亦只是如此推校，但律之高下未有准则。王朴之乐想亦只是得此法，而不得律之高下。所云黄钟之管与今黄钟之声相因，因而推之，得十二律，乃是只以当时见存之律为准，如此安能得其真耶？故欧公云：「凡其所为，当时莫敢难者，然亦莫能加也」。似亦以此等为疑耳。向所托校《归藏》告示及，晁以道《易》说亦望借及。此书近细读之，恐《程传》得之已多，但不合全说作义理，不就卜筮上看，故其说有无顿著处耳。今但作卜筮看，而以其说推之，道理自不可易，但其间有不须得如此说处，剩著道理耳。正如《诗》之兴者，旧说常剩却一半道理也。

还家半月，节中哀痛不自胜。两儿久欲遣去，因循至今。今熹亦欲过寒泉矣，谨令诣左右。告便令入学，勿令游嬉废业子幸。大儿不免令读时文，然观近年一种浅切文字殊不佳，须寻得数十年前文字宽舒有议论者与看为佳。虽不入时，无可奈何。要之将来若能入场屋，得失又须有命，决不专在趋时也。向借得子勉旧本《书义》，皆今人所不读者，其间尽有佳作。又记向年曾略看《论粹》前后集，其间亦多好论。然当时犹以为俚俗而不观，安知今日乃作此曲拍乎？可叹！此儿读《左传》向毕，经书要处更令温绎为佳（如《礼记》令拣篇读。）。韩、欧、曾、苏之文滂沛明白者，拣数十篇，令写出，反复成诵尤善。庄、荀之属皆未读，可更与兼善斟酌，度其缓急而授之也。此儿作文更无向背往来之势，自首至尾，一样数段，更看不得，可怪。望与镌之。小者尤难说，然只作小诗无益，更量其材而诱之为幸。近来觉得稍胜往年，不知竟能少进否，可虑！钱物已令携去一千足，米俟到后山遣致。或彼价廉，即寄钱去，烦为籴也。

数日在家看得《孟子》两篇，今日读《滕文公》篇，观其答景春之问，直是痛快，三复令人胸中浩然，如濯江汉而暴秋阳也。胡文定一书答朱子发，举《南泉新猫话》者，集中有之否？看此等处直是好著眼目也。

所论始终条理甚精密矣，引康节志文尤当。儿宽未必是引《孟子》，恐是古来乐家自有此语而因用之耳。盖前汉人多不甚说《孟子》也。此亦无紧要，但前日说中亦不曾如此说，又其文太冗，须更刊定趋约乃佳耳。持养之功，想日有味，要之以久，则克伐怨欲之私自当退听矣。钦夫、伯恭、晦叔得书，纳去一观，却付此便回。钦夫书勿以示人也。伯恭竟未脱然，前日答书，不免又极论。「持养钦庄」，实有愧于其语，然不敢私其身之意，当有能识之者。所答书无暇写去，大概是此意，可见也。择之亦得书，中有数条，今再以往。数书之说，得暇试为一一论之，相见日面讲也。伯谏前日过宿其家，来书示之，渠甚叹服精进。但公济孤立甚可念，恨无力能挽回耳。

道间思「久假」之说，欲下语云：「五伯假之而至于功施当时，名显后世，则是久假而不归矣，人亦安能知其本非真有哉？孟子之言，盖疾矫伪之乱真，伤时人之易惑，而非与五伯之辞也」。烦为呈似元礼、可大二兄，商量看如何。今日因思此义，偶得一法，大抵思索义理到纷乱窒塞处，须是一切扫去，放教胸中空荡荡地了，却举起一看，便自觉得有下落处。此说向见李先生曾说来，今日方真实验得如此，非虚语也。

《纲目》数日曾看得否？《高纪》中数诏极佳，如《立口赋法》及《求贤诏》皆合入，更烦推此类添入。有看了册，旋付此童来，幸甚！《易学辨惑》及邵氏《辨诬》暂借，皆可付此人，便欲用也。

别又旬日，已剧驰情。奉告，承即日秋暑，侍履吉庆，寿堂眷集一一佳胜，为慰。前日之叹，盖见近日朋友谈说纷然而躬行不力，以至言谈举止之间犹未有以异于众人，是以忧之。承问之及，岂亦致疑于此耶？古《易》纳上，坊中更有王日休所刊，求之未获。可访问考订，孰为得失也。鄙意与伯谏深欲季通一来，稍霁便望命驾。有合商量事甚多，非书札所能辨也。《通鉴》签贴甚精密，乍到此，未暇子细，并俟相见面论。拨冗作书，遣此人归，不及详悉。千万早来为佳。

兼善远访，无以堪其意，愧惕不自胜。然捐其旧学之非，非季通深排痛抵之力，亦不能办。朋友正当如此。衰懒不振，负愧多矣。渠不肯少留，未及子细，亦恨贤者不在此共评订耳。熹向所论中和等说，近细思之，病败不少。理固未易穷，然昏愦如此，殊可惧。安得即面言之？伫俟来音，旦夕别遣人奉候。

《启蒙》近又推得初揲之馀不五则九，其数皆奇，而其为数之实五三而九一之，应围三径一之数。第二三揲之馀不四则八，其数皆偶，而其为数之实四、八皆二，亦应围四用半之数。是三揲之次，亦已自有奇偶之分。若第二三揲不挂，则不复有此差别矣。如何？《星经》紫垣固所当先，太微、天市乃在二十八舍之中，若列于前，不知如何指其所在？恐当云在紫垣之旁某星至某星之外，起某宿几度，尽某宿几度。又记其帝坐处须云在某宿几度，距紫垣几度，赤道几度，距垣四面各几度，与垣外某星相直，及记其昏见，及昏旦夜半当中之星。其垣四面之星，亦须注与垣外某星相直，乃可易晓。不知盛意如何也？《参同》二册、钟乳一两纳上。《考异》熹安能决其是非？但恐文义音读间有可商量处耳。

钟律之篇大概原于盛编，而其先后不同。盖但用古书本语或注疏，而以己意附其下方，甚简约而极周尽，学乐者一览可得梗概。其他推说之汎滥，旁證之异同，不尽载也。当俟归日面呈，决求订正耳。《星经》可付三哥毕其事否？甚愿早见之也。近校得《步天歌》颇不错，其说虽浅而词甚俚，然亦初学之阶梯也。但恨难得人说话，非惟不能有助，亦自不晓人意，令人郁郁，无分付处。想亦不能无此叹也。

人还，承书为慰。又承示及行日卦爻之说，尤荷留念。即此春暖，共惟尊履万福。所苦比复如何？须鹿茸纳去，视至。《通鉴》本末并注《纲目》提要，第九、第十册以是未定，不曾写。此物甚难作，书法固不可不本《春秋》，然又全用《春秋》不得。旧有例一册，不知曾并送去了？《洪范》新说恨未得闻，俟面见以请。算工俟为寻访，然亦须立一格目，要得甚样人始得。如州县攒司，尽有能算者，但恐不能算历耳。

人还承书，知已还舍为慰。《易》图甚精，但发例中不能尽述，当略提破而籍图以传耳。陈法大略亦可见，当如近日所说，但未能洞晓其曲折耳。乐图烦更问子本，此只有十二样，而调名之多，何耶？《琴说》亦告寻便示及，千万。

登山失事，久知如此，虽遂事不谏，亦可斟酌，简其功程也。二谱已领，昨日过元善，听其弦歌《二南》、《七月》，颇可听，但恐吓走孔夫子耳。磬制乃贤者立论之失，岂可推范蜀公？蜀公若道「季通许多说著处都不推我，只这一事错了，便相执殢」，则将何词以对耶？如此护前，恐为心术之害，不但一事之失也。

《通书》注修改甚精，元来「诚几德」便是太极二五，此老些子活计尽在里许也。前后知他读了几过，都不曾见此意思。于此益知读书之难也。近得林黄中书，大骂康节数学、横渠《西铭》，袁机仲亦来攻邵氏甚急，可笑。尝记共甫说往时有亡大夫坐乞毁《通鉴》板被责，发来复官，词臣草其制，有一联云：「出幽谷而迁乔木，朕姑示于宽恩；以鸤鹗而笑凤凰，尔无沉于迷识」。此辈今亦可并按也。一笑。

前日七八九六之说，于意云何？近细推之，乃自《河图》而来（即老兄所谓《洛书》者。）。欲于《启蒙》之首增此一篇，并列《河图》《洛书》以发其端，而揲蓍法中，只自大衍以下，又分变卦图别为一篇，此卦以后虽不画卦，亦列卦名，庶几易检。幸为录示也。

《河》《洛》辨说甚详，然皆在夫子作传之后，其间极有不足据以为说者。鄙意但觉九宫之图意义精约，故疑其先出。而八卦、十数、九畴、五行各出一图，自不相妨。故有虚中为《易》，实中为《范》之说，自谓颇得其旨。今详所论，亦是一说，更俟面论。然恐卒未有定论，不若两存以俟后人之为愈也。归奇多寡不同，向时尝辱见示，无可疑者，似合附入图中。今却附还，幸便写入四象之后也。《律吕新书》并往。

题辞协律，恨未得闻，且愧其词义之不称也。《祭礼》只是于温公《仪》内少增损之，正欲商订。须俟开春稍暇，乃可为也。程氏冬至、立春二祭昔尝为之，或者颇以僭上为疑，亦不为无理。亦并俟详议也。

作肃所求，熹与其人本不相熟，今才一见耳，固不容便作书。亦见近日朋友忧道不如忧贫之切，心甚愧恐。平日所讲果为何事？而一旦小利害，便打不过，欲望其守死善道难矣。

至临江，忽被改除之命，超越非常，不敢当也。始者犹欲且归里中，俟辞召命予决。今既如此，又得朝士书，皆云召旨乃出上意亲批，且屡问及，不可不来；又云主上虚心好学，增置讲员，广立程课，深有愿治之意。果如此，实国家万万无疆之休，义不可不一往。遂自临川改辕趋信上，以俟辞免之报。但岳麓事前书奉报，乃廷老所定。后两日彦忠到，却说合在风雩右手僧寺菜畦之中，背负亭脚，面对笔架山，面前便有右边横按掩抱，左边坂亦拱揖，势似差胜。但地盘直浅而横阔，恐须作排厅堂乃可容耳。已属廷老更画图来，纳去求正，而未至。更俟其来，当别遣人。但代者乃毁道学之人，未知其能不败此否耳。熹老矣，方学做官，甚可笑。朝从奔走，皆非所堪。但叨冒过分，上恩深厚，未敢言去耳。经筵陈说，不敢不尽区区。上意亦颇相向，但未蒙下问反复，未得倾竭鄙怀耳。君举在上前陈说极详缓勤恳，其所长自不可及。区区实敬爱之，非但如来教所云也。通理宗教之命已行，前日亦已归矣。渠年少家温，所欠者腹中书耳。得阙远官闲，更读数年书，未必不为福也，何必汲汲于此乎？公济不长进，只管来讨书。若有相识，自不须说，若无，如何写得？不知他许多禅寄放甚处？临此等小小利害，便如此手足皆露也。不知今已行未？如未行，烦致意，不成腊月三十日亦问人讨书，去见阎家老子也。诸公已各为致意，但黄文叔已逝去，熹来亦不及见之。此非独吾党惜之，亦为宗社惜也。

今日进讲，恭闻玉音，以为太上心气渐宁，但尚苦健忘，发引之前，必得相见，此亦是一大事。幸甚幸甚！恐欲知之也。不知何时可赴三衢之约？能乘兴东下，为数日款，幸甚！楼、陈诸公亦数奉问也。

修历事若下，须更商量。盖但测验，即人皆可为，或须改造，则恐不免一出，亦非今日一时事也。史迁不可谓不知孔子，然亦知孔子之粗耳。历代世变，即《六国表序》是其极致，乃是俗人之论。知孔子者，固如是耶？正朔服色，乃当时论者所共言，如贾生、公孙臣、新垣平之徒皆言之，岂独迁也。此等处自是渠辈眼目低，故见得高了，亦可笑耳。祭法须以宗法参之，古人所谓始祖，亦但谓始爵及别子耳。非如程氏所祭之远，上僭则过于禘，下僭则夺其宗之为未安也。

历事不知后来有何施行？若如其说，不知可为一行否？祭法世数明有等差，未易遽改。古人非不知祖不可忘，而立法如此，恐亦自有精意也。《史记》不知渠说好处是如何好，必须曾举一二尤紧切处。若只如曹器远辈所说，则亦不足言也。

中间到宅上，闻是日得子，深为赞喜。衰钝之踪素不利市，自年三十馀时，每到人家，辄令人生女，如是凡五七处。今年乃值庆门得男，则又似渐有倾否亨屯之象。既以奉庆，又窃自贺，但恨其已晚耳。夏口武昌一带形势既闻命矣，涉重湖、窥衡湘、历襄汉、下吴会，方羊而归，所得当益富。屈指计归程，冀得倾竦以听剧谈也。律准前日一哥来此，已刻字调弦而去。但中弦须得律管，然后可定。然则此器亦是乐家第二义也。阁记固难遽办，又适此数日脚气虽轻而未愈，今旦右臂下自爪掌以上连肩背无处不痛，寒热大作，其势非更数日，卒未能定。不知许教既满，彼中代者为谁？或同官中别有可托以竟此事者为谁？亦已作书报之，及与元善说，俟此间病愈，一面捻合成，当寻的便寄薛卿处与之，当无不达也。今年病虽不重，而气体极衰，至于昨日，遂至无力说话。朋友远来相守，又不欲甚孤其意，勉强应接，常虑相见之日不复更能长久。季通倦游，亦望早归，相与切磋，以尽馀年，寔所愿望。

《启蒙》修了未？早欲得之。《通书》《皇极例》等说不知已下手否？如未，幸早为之。乍归窘甚，爨无欲清之人，只欲得贤者一来，会语数日为幸。切不必多与人同，虚费又难语也。可以他意却之，不必露此。千万千万！

所苦且喜向安，亦宜更加将护也。许见访甚幸，但亦自欲一到寒泉。未能预定日子，恐或涂中相失也。此行见上，褒予甚至，言虽狂妄，亦无忤色，意谓可以少效尺寸。而事之不可料者，乃发于《先天》《订顽》之间，是可笑也。已专人自劾，及尽还江右迓兵矣。此等小小怪谬议论如猬毛而起，更不可开口，奈何？始者信书太过而阅人不广，不谓万物之灵者乃如此不灵也，奈何？更五七日，当有后命，未知如何也。元善说欲下州郡月致笔札之费，然此事亦当审处，恐此事面生，后或有悔也。

伯谏来此已两三日，初欲来日归，因与商量，约左右一来相聚。今专遣此人相挽，渠亦遣人归戒徒御，少缓一两日来矣。千万即命驾。其所论极不争多，孤城悉拔，合军并力，一鼓可克也。

中间报去，欲改文王八卦邵子说应天时、应地方说下注脚，今覆检之，不得其说。恐前说有误，却错改却印本。烦令一哥检出录示，幸甚。细详此图，若以卦画言之，则《震》以一阳居下，《兑》以一阴居上而相对。《坎》以一阳居中，《离》以一阴居中，故相对。《巽》以一阴居下，《艮》以一阳居上，故相对。《乾》纯阳，《坤》纯阴，故相对。此亦是一说。但不知何故四隅之卦却如此相对耳。此图是说不得也。闻有在陈之厄，不能有以相周，为之叹息而已。《律说》少有碍处，便不可笔之于书，此意甚善。不惟此一事而已，它事亦何莫不然也。但员径亦须更子细，如引《汉志》，由此之义起十二律之周径，恐未免有牵强处也。嘉量积处数之前，合定方深围径之数以相参验。《證辨》首章可早修定，寄来商量。此处无头，难下语也。四象之数，前日间推只自三画未成之时已具此数，盖太阳居一而含九，少阴居二而含八，少阳居三而含七，太阴居四而含六，不待揲蓍而后有也。揲蓍归奇之数，乃是揍着此数，过揲之数又是揍着归奇之数耳。近见论者专以过揲之数断七、八、九、六之说，至于归奇之数，尚不能明，况能及此乎？尝为之说曰：「四象之画，六、七、八、九之祖也。四象之次，六、七、八、九之父也。归奇者，其子也。过揲者，其孙也」。此论似不可易。又曰：「象之次自十倒数，画六而得太阴之四，以上皆然。又屈五指而计之，一与九同，二与八同，三与七同，四与六同」。此亦自然不言之妙，直是可笑，不由人安排也。不知明者以为如何？《启蒙》所疑当得面扣，然得先批示大略尤佳。归奇已具卦象，固平日所常论，但亦其中一小支节耳。盖其多寡不均，无所发明于蓍卦之说，正自不足深论也。如何如何？《律说》幸早改定，过彼即借看。或能相伴入城，途中得款曲商订尤幸也。

《中庸序》云：「若吾夫子，则虽不得其位」，昨看此间写本脱一「吾」字，烦一哥为看，如少，即添之。此虽不系义理，然亦觉少不得也。「费隐」之说，今日终日安排，终不能定。盖察乎天地终是说做「隐」字不得（百种计较，更说不来。），且是所说「不知」、「不能」、「有憾」等句虚无恍惚，如捕风系影，圣人平日之言恐无是也^⑴。不审看得如何？幸详以见喻也。

仁义之说固如来喻，但于《说卦》六画中安排，则仁刚义柔，不可易矣。仁柔义刚，又别是一说，不相参杂也。程先生谓天地间无截然为阴为阳之理，然其升降生杀之大分不可无也，正是此意。而袁于此等处都瞢然不晓，所以难说话也。修身齐家固当警省，至于有无之虑，姑直任之，不必切切介意。若此等处更放不下，即脩行转无力矣。区区于此可忧者大于老兄，然亦只得随事驱遣，瞑目之后，一切任之，亦不复属自己界分矣。《中庸》《诗传》幸速脩改示及。《中庸》更有数处，今并录呈，幸即付之也。

西山之约，一何拒客之深耶？俟武夷归，别当奉扣。然临风引领，似已闻《采薇》之歌矣。归来又得伯恭书云：「学者须是专心致志，绝利一源，凝聚渟滀，方始收拾得上」。此论甚当，不敢不以告也。吴曾文字已领，亦甚不易。但《无斁》三篇似不甚条畅耳。数日临睡读《史记》一两卷，沈着痛快，真不可及。不知永嘉诸人尊信此书，而道得言语却不相似是何故也。岂善学柳下惠者固如是耶？元吉尚未行，何耶？渠来此未尝不忠告之。但渠自不耐烦而愤然诀去，岂长者之绝子乎？季通似亦不须枉费心力。宋元宪公牢笼之事，吾所不能，而圣人亦已固有显比之训矣。若必人人赠言以悦之，岂不劳哉！

公济、伯谏得书否？某归涂过伯谏，见收公济书，大段手忙脚乱也。《大学》诚意之说已再观之，果如所论。想他书似此处多，须一一整顿也。明道遗文纳去一本。

律书中有欲改更，别纸奉呈。不审如此是否？幸早报及也。《易》中七八九六之数，向来只从揲蓍处推起，虽亦吻合，然终觉曲折太多，不甚简易，疑非所以得数之原。近因间看四象次第，偶得其说，极为径捷。不审亦尝如此推寻否，亦幸语及。

《本原》第一章围径之说殊不分明，此是最大节目，不可草草。《候气》章恐合移在第四、五间，盖律之分寸既定，便当埋管候气，以验其应否。至于播之五声二变而为六十调者，乃其馀耳。况《审度》、《嘉量》、《谨权》，尤不当在《候气》之前也。但《候气》章已有黄钟之变半分数，而前章未有明文，恐合于《正律》、《分寸》章后别立一章，具载六变律及正半、变半声律之长短分寸，乃为完备耳^⑴。

《审度》章云云，「生于黄钟之长」下，当改云「以子谷秬黍中者九十枚度之一为一分^⑵，十分为寸」云云。

《嘉量》章龠、合、升、斗、斛皆当实计广狭分寸。

《證辨》第一章「今欲求声气之中」下当改云「而莫适为准，则莫若且多截竹以拟黄钟之管，或极其短，或极其长。长短之内，每差一分而为一管，皆即以其长权为九寸而度其围径，如黄钟之法焉，如是则更迭以吹」云云。

司马贞九分为寸之说，《本原》既不载，恐合于《證辨》中立为一条，以證前篇之说。

诸尺是非后来考得如何？已改定，幸并录示。

前日野行已拜状，不审即日行次何许？每念远别，不胜惆怅。至于读书玩理，欲讲而无从，又不但常人离别之思也（云云。）。熹连日读《参同》颇有趣，知「千周万遍」非虚言也。但恨前此不得面扣耳。向见为抄一册《卦气消息》者，不知了未？幸语一哥取以见予也。又读《握机后语》「何也」数条尤奇，昔盖未有此体，亦恨不得究其说耳。平日相聚，未知其乐，别后乃觉阙事，可叹可叹！

别后只得到丰城及宜春书，知途中诸况，足以为慰。但至今尚未闻到舂陵，复深以为悬念。每至读书讲学无可咨扣、无可告语，尤觉仰德之深也。比日恭惟尊候万福，三哥子陵一一安佳。此亦时得一哥书，八哥前日入城，亦过此。熹足病前日几作，今又小定，未知竟如何。但精神日耗，血气日衰，旧学荒芜，有退无进，恐遂没没无闻而死耳。乐书非敢忘之，但方此齰舌，岂敢更妄作耶？此书决然泯没不得，近看他人所说，更无堪入耳者。不知老兄平日与元善相处，曾说到子细处否？但恐子期不曾听得，便只似不曾说也。近因诸人论琴，就一哥借得所画图子，适合鄙意。乃知朝瑞只说得黄钟一均内最上一弦，而遽以论琴之全体，宜乎胶固偏执而无所合也。「学不欲陋」，岂不信然！偶有邵州便，托彦中附此，亦令过一哥处取安问矣。政远，千万为道自爱。

《（云云。）琴说》向寄去者尚有说不透处，今别改定一条录呈，比旧似差明白，不审盛意以为如何？琴固每弦各有五声，然亦有一弦自有为一声之法，故沈存中之说未可尽以为不然。大抵世间万事其间义理精妙无穷，皆未易以一言断其始终。须看得玲珑透脱，不相妨碍，方是物格之验也。众至之患，贤者所未免，乃以散遣诸生见教，何耶？此亦任其去来，若有患难，虽杜门齰舌亦未必可免也。

琴中旋宫一事，正为初弦有紧慢，而众弦随之耳。若一定而不可移，则旋宫之法何所施耶？但恐午未以后声太高急而小弦断绝，故疑所谓五降者，乃谓蕤宾以下不可为宫耳。此说固未必然，然与今所谓一定而不可易，古所谓随十二月为宫者，似得中制。试更推之如何，复以见教也。《参同》之说，子细推寻，见得一息之间便有晦朔弦望。上弦者，气之方息，自上而下也。下弦者，气之方消，自下而上也。望者，气之盈也，日沈于下而月圆于上也。晦朔之间者，日月之合乎上，所谓「举水以灭火，金来归性初」之类是也。眼中见得了了如此，但无下手处耳。自从别后，此等事更无商量处，剧令人愦愦。今此病中，又百事不敢思量，未知异时贤者之归，得复相见论此否耳。

熹自开正即病，至今未平。今日方能把笔作书，足犹未能平步也。气血日衰，前去光景想亦不多。病中块坐，又未能息心休养，才方翻动册子，便觉前人阔略病败，欲以告人而无可告者，又不免辄起著述之念。亦是闲中一大魔障，欲力去之而未能。以此极思向来承晤之乐，未知此生能复相从如往时否耳。知看《语》、《孟》有味，深慰所愿。已许诲示，幸早寄及也。前书奉扣琴谱旋宫之法，不知考得果如何？若初弦一定，不复更可紧慢，恐无是理也。

「随时变易以从道」主卦爻而言，然天理人事皆在其中。今且以《乾》卦潜、见、飞、跃观之，其流行而至此者，易也；其定理之当然者，道也。故明道亦曰「其体则谓之易，其理则谓之道」，而伊川又谓变易而后合道，「易」字与「道」字不相似也。又云：「人随时变易为何？为从道也」。此皆可以见其意矣。《易》中无一卦一爻不具此理，所以沿流而可以求其源也。

「会」以理之所聚而言，「通」以事之所宜而言，其实一也。

「或跃在渊」，九四中不在人，则其进而至乎九五之位亦无嫌矣。但君子本非有此心，故云「或跃」，而《文言》又以「非为邪也」等语释之。

九六之说，杨遵道录中一段发明传意与来喻不同，然亦未晓其说。尝谓五行成数，去其地十之土而不用，则七八九六而已。阳奇阴耦，故七九为阳，六八为阴。阳进阴退，故九六为老，七八为少。然阳极于九，则退八而为阴；阴极于六，则进七而为阳。一进一退，循环无端。此揲蓍之法所以用九六而不用七八，盖取其变也。只以此说推之，似无窒碍。龟山所谓「参之为九，两之为六」，乃康节以三为真数，故以三两乘之而得九六之数。今以一三五为九，二四为六，则乃是积数，非参之两之之谓。且若此而为九六，则所谓七八者又何自而来乎？疑亦未安。

「大明终始」，传意自明。其曰明，曰见，曰当，非人而何？更看杨遵道录中一段，则尤分明矣。天人一理，人之动乃天之运也。然以私意而动，则人而不天矣。惟其潜、见、飞、跃各得其时，则是以人当天也。然不言「当天」而言「御天」，以见迟速进退之在我尔^⑴。

元者用之端，而亨、利、贞之理具焉。至于为亨，为利，为贞，则亦元之为尔。此元之所以包四德也。若分而言之，则元、亨诚之通，利、贞诚之复，其体用固有在矣，恐亦不得如龟山之说也^⑵。

彖词乃卜筮词，释彖则夫子推其理以释之也。以「安贞之吉，应地无疆」为卜筮之词，恐记之误也。

夫子梦寐周公，正是圣人至诚不息处。然时止时行，无所凝滞，亦未尝不洒落也。故及其衰，则不复梦亦可见矣。若是合做底事，则岂容有所忽忘耶？以忘物为高，乃老庄之偏说。上蔡所论曾点事似好，然其说之流恐不免有此弊也。

「志于道」，「志」字如有向望求索之意。《大学》格物致知即其事也。

卫辄事龟山以为有灵公之命，《左传》、《史记》皆无此说。冉有、子贡之疑，只以嫡孙承重之常法言之，似有可以得国之理耳。谓夷齐不当去，此说深所未晓，且当阙之。

「不义而富且贵」，所谓富贵，非指天位天职而言，但言势位奉养之盛耳。此等物若以义而得，则圣人随其所遇，若固有之，无鄙厌之心焉。但以不义而得，则不以易吾饭疏饮水之乐耳。

「富而可求」，以文义推之，当从谢、杨之说。东坡说亦是此意，似更分明。盖上句是假设之词，下句方是正意。下句说「从吾所好」，便见上句执鞭之事非所好矣。更味「而」字、「虽」字、「亦」字，可见文势重处在下句也。

「正所以立」近之，「全」字不稳当，俟更思之。

齐王见牛两段，当未发见时，便合涵养。惟其平日有涵养之功，是以发见著明而扩充远大也。若必俟其发见然后保夫未发之理，则是未发之时漠然忘之，及其发然后助之长也。

「泄柳申详」，向闻李先生说正如是，林说恐非。

「天之生物，使之一本」，前说是。

王驩之说亦是。

周公之过只依旧说。

孟子言昔者所进，今日不知其亡，故王问何以识其不才而舍之，而孟子告以进贤如不得已。盖于进退之间无所不审，非但使之致察于去人杀人也。

明道先生言：「性即气，气即性，生之谓也」。又云：「论性不论气不备，论气不论性不明，二之便不是」。大抵本然之性与气质之性亦非判然两物也。前日之说只是论性虽有五，然却亦不离乎一，未有磨莹澄治之意也。

「仁」、「觉」两段互有得失，然论愈精微，言愈易差，不若只遵伊川先生之说，以「公」字思量而从事乎克复之实，久当自有见也。

正固便是事之干，故传曰：「亨贞之体，各称其事」，明其义与乾坤不殊，但各主于其事而言耳。

观六三传，但以为未至失道而求不失道耳，非直以为不失道也。

鬼神功用之说得之。李说不可晓，不知如何自有一种意，亦不解其文义也。

揲法阳爻皆用九而不用七，故于纯阳之卦发此凡例。凡揲而六爻皆九者，则以此辞占之。「见群龙」，谓值此六爻皆九也。「无首」谓阳变而阴也。刚而能柔，故吉，而圣人因之以发明刚而不过为用刚之道也。《左传》蔡墨云：「在《乾》之《坤》，曰见群龙无首，吉」。杜注亦如此说。

「知至至之，知终终之」，旧来所说未是。《遗书》「知至至之主知，知终终之主终」，盖上句则以「知至」为重而「至之」二字为轻，下句则以「知终」为轻而「终之」二字为重也。「存义」言其有以存是理而不失，非有取乎不过之义也。

「硕果不食」，只不食便有复生之意，不必云推广而言也。

昨承致书，久无便可报。但每朋友讲论，未尝不奉怀耳。文字烦抄录为愧，比复有更定一二，且未可出以示人也。所论数条，足见思索之深，甚副所望。「正所以守」，「守」字诚未安，但此字难下，不知曾为思之否？因来及之，得以反复也。所论圣贤立言之意，亦中浅陋之失。盖当时欲矫其顾虑迟疑之弊，不自觉其过而生病耳。顷尝语伯恭，此是吾二人气质之偏，当各加矫革。古人韦弦之戒，殆正为此设也。所论阴阳男女之说则未然。天地之间，阴阳而已。以人分之，则男女也；以事言之，则善恶也。何适而不得其类哉？中正仁义，如「君子时中」，「顺受其正」，「仁者爱人」，「义以为质」之类，皆周子之意。他处有不同者，各随所主而言，初不相妨。如子贡以学不厌为智，教不倦为仁，而《中庸》则以成己为仁，成物为智，此类亦可推矣。甚思晤语，秋前想未能来，有便时寄所疑为望。

熹自春涉夏，多病多故，奔走出入，不得少休。近屏杯杓，病才少愈。惟是事端无穷，未有宁息之期，又迫朝命有「托故稽留，令宪府觉察」指挥，势或当一出。前忧后愧，未知所以为计也。甚欲一与伯谟相见，不知能乘隙一见过否？来月之初，须且扶送叔母之丧还政和，归来月末，方得为去计也。择之来此已两月，秋间方归。日间时有讲论，然苦人事断续，不得专一。若伯谟能一来，为旬日款，殊慰所望也。子澄亦到此三四日而行。令舅府判侍次，烦为致问讯意。此便少遽，未及拜书。克明为况何如？曾再往光泽否？欲作书及附赵宰书，亦未暇，悉烦道区区。或伯谟未能来，近日讲学所得所疑，便还略告批喻。李君到彼，略周顾之为幸。未间，千万力学自爱。

昨王变还，承书至慰。不闻问又许久，剧暑，伏惟侍履佳胜。所喻心说似未安，盖孔子说此四句，而以「惟心之谓与」结之，不应如此著力，却只形容得一个不好底心也。来书所说自相矛盾处亦多，可更详之。令舅府判侍次尝及此否？试为质之，必有至当之说也。克明及诸朋友皆烦以此询之。诚之闻归已久，不知今在甚处，或见烦致意。南轩云有书附渠来，告早寻便示及也。

前日托俞尉附一书，当达。比日远惟侍学增胜。前所恳令舅府判兄作字，不知已为落笔否？「二月甲子」下更著一「朔」字尤佳，仍望早附的便示及也。近作得《六先生画象赞》，谩录去，烦呈令舅一观，求其未当处。旦夕画成，当并以拜浼，早得刊定为幸耳。李积微篆字墨本近偶得之，似亦不满人意。小技难精犹如此，况其大者乎。得连嵩卿书云：「廖子晦言天地之性即我之性，岂有死而遽亡之理」？因引《大全集》中尧舜托生之语为證，渠诸人未有以折之。伯谟可与克明各下一语，便中见喻也。

月初至寒泉，叔京约来相聚旬日，不知能约诸同志者同为此会否？但恐不欲令诸生又废业耳。

昨附俞尉及崇化两书，不知皆达否？得兼善报云，所要文字已发去，想亦已到久矣。前书托禀令舅，向日所浼《敬箴》更求注字^⑴，后书欲「甲子」下增一「朔」字，不知已为写否？如已写下，即于空处别写此字不妨，不必易纸也。六先生象内去，并烦求挥翰。但不知前日所呈本子曾经参订否？今别录去，内略有改更处。又叔京疑《伊川赞》后四句不相应，本意谓伊川之言平易深远，人所难识耳，不知叔京之意如何？渠又疑《横渠赞》中「逃」字，据行状云「于是尽弃旧学淳如也」，即是旧时尝有杂学，下此字似亦不妨。更禀令舅看如何。若无可疑，即乞为书，付此便回（并所恳《敬箴》。）。此赞就画象上写一本^⑵，就此界纸上写一本^⑶。如叔京之说当改或别有可疑处，即且留此画于彼，人回喻及，俟却报去也。《敬箴》「大本乃立」一句，「乃」字不知旧作甚字？恐旧本不同，即改作「乃」字为佳。数以鄙语尘溷妙笔，何愧如之！数日偶无事，了得数篇文字，未有人写得去，俟后便也。向跋胡公帖，烦录一本，并跋语付此人回。或有讲论，亦可付此便，此便甚的也。