示喻缕缕，具悉。但泛说尚多，皆委曲相合。恐更当放下，且玩索所读书，依本分持养为佳耳。陆子静之贤，闻之盖久，然似闻有脱略文字、直趋本根之意。不知其与《中庸》「学问思辨然后笃行」之旨又如何耳。

所喻日用功夫甚善，然必谓博学详说非初学事，则大不然。古人之学固以致知格物为先，然其始也，必养之于小学，则亦洒扫、应对、进退之节，礼、乐、射、御、书、数之习而已。是皆酬酢讲量之事也，岂以此而害夫持养之功哉？必曰有害，则是判然以动静为两物，而居敬穷理无相发之功矣。大抵圣贤开示后学进学门庭、先后次序极为明备，今皆舍之，而自立一说以为至当，殊非浅陋之所敢闻也。

向示《心说》，初看颇合鄙意，细观乃复有疑。亦尝窃与朋友论之，而未及奉报。今得所论，益知向所疑者之不谬也。盖操舍存亡虽是人心之危，然只操之而存，则道心之微便不外此。今必谓此四句非论人心，乃是直指动静无端、无方、无体之妙，则失之矣。又谓荒忽流转，不知所止，虽非本心，而可见心体之无滞，此亦非也。若心体本来只合如此，则又何恶其不知所止，而必曰主敬以止之欤？近与一朋友论此，录以奉呈。幸试思之，复以见告。昨日得钦夫书，亦论此，于鄙意亦尚有未尽者。异时相见面论之，笔札不能既其曲折也。

所示内外两进之意甚善，此是自古圣贤及近世诸老先生相传进步直诀，但当笃信而力行之，不可又为他说所摇，复为省事欲速之计也。近闻陆子静言论风旨之一二，全是禅学，但变其名号耳。竞相祖习，恐误后生。恨不识之，不得深扣其说，因献所疑也。然想其说方行，亦未必肯听此老生常谈，徒窃忧叹而已。操舍存亡之说，诸人皆谓人心私欲之为乃舍之而亡所致，却不知所谓存者亦操此而已矣。子约又谓存亡出入皆神明不测之妙，而于其间区别真妄又不分明，两者盖胥失之。要之存亡出入固皆神明不测之所为，而其真妄邪正、始终动静又不可不辨耳。

来书所喻程门议论，鄙意正谓如此。此《或问》之书所为作也。但掎摭前贤，深负不韪之罪耳。管仲之喻甚正，但以夫子之言考之，恐无此意。程子之意盖欲主张名教，而以为夫子许其不死，却不如以为存而不论之可畏也。试更思之。

叔度忽为佛学，私窃忧之。前尝因书扣之，今此书来，不答所问，但云实病难除，实功难进，不敢容易言之而已。如此则是以为求进实功、除实病必求之释氏然后可，而吾圣贤立言垂训与吾党平日讲学存养，皆容易之空言也。叔度所见不应如此，盖不欲人之议己而设此以峻却之耳。区区虽欲再进其说，而已觉难于发口。然鄙意犹有未能已者。愿子约从容自以己意言之，劝其且读《论语》，看诸先生说而深思之，以求圣人之意。圣人之意即是天地之心，思而得之，则实理可见而实病可除，实功可进，初不待求之释氏之言矣。且求之释氏，却是适越北辕，却行求进，此区区所以深惜叔度平日之用心，而不欲其陷于此也。顷在静安，见其议论之间，每不欲人攻释氏之非，私心固已疑之。今果如此。盖本其平日用功只以博学力行为事，而未尝虚心平气熟玩圣贤之言，以求至理之所在，故其弊至于如此。熹恐伯恭亦不得不任其责，不知其闻此消息以为如何？然熹之愚犹窃有疑于伯恭词气之间，恐其未免有阴主释氏之意。但其德性深厚，能不发之于口耳。此非小病，吾辈于此若犹或有纤芥之疑，速须极力讲究，以去其非而审其是，不可含胡隐忍，存而不决，以贻他日走作之患也。大抵彼中朋友立说过高，立心太迫，不肯相聚讨论，只欲闭门剧读以必其自得，故人自为学，而或不免蔽于一己之私见。此亦殊非小病耳。

所喻数条，足见玩理之深。然《论》《孟》两说恐看得太幽暗支离了，所谓欲密而反疏者。须更就明白简约处看，一句只是一句，截断两头，都无许多枝蔓，方是真实见处也。太极诸说亦未见端的处。又所谓万化未尝止息者，是矣，然却为甚于复然后见天地之心邪？请更下此一转语，如何如何？

前书所喻《原宪》一条，似于鄙意有未安者。而来书云云支蔓缴绕，只如旧日。更望详细思绎，勇猛扫除，庶于正大光明之域有进步处也。

所论江西之弊切中其病，然前书奉告者，非论其人也，乃论吾学自有未至，要在取彼之善以自益耳。谓彼全无本原根柢，则未知吾之所恃以为本原根柢者果何在邪？幸更思之，复以见教。

熹衰病如昨，无足言者。暇日自力观书，惟觉圣贤之言意味深长，尽有向来见不到处。若于子约所谓经史贯通之妙，则未有得也。然既曰千里一曲，则便不如且就不曲处理会之为愈。且如《史记》《礼书》篇首四言，恐只是大概说道理如此，岂为秦汉把持天下而设？且既曰把持天下矣，则又岂有不由智力而致者邪？此等处恐是舍却圣贤经指而求理于史传，故只见得他底高远，便一向随他脚跟转，极力赞叹他。若看得圣贤说礼乐处有味，决定不作此见。兼谓其为秦汉而发此四言，亦恐反说低了他意思也。读《诗》诸说，乃是《诗》小序说，非《诗》说，疑亦是从前太于世变一事留意得重，故只见得此意思。大率向外底意思多，切己底意思少，所以自己日用之间都不得力。前书因论陆子静处及说韩岩时话，似已详说此病，奈何都不见察，至今日然后始觉身心欠收拾乎？兼此语前此已屡闻之，恐今日所觉亦未必是真觉也。所谓秦汉把持天下有不由智力者，乃是明招堂上陈同甫说底。平日正疑渠此论未安，不谓子约亦作此见、为此论也。大抵读书宽平正大者多失之不精，而精密详审者又有局促奸巧之病。虽云人之情伪有不得不察者，然此意偏胜，便觉自家心术亦染得不好了。近年此风颇盛，虽纯诚厚德之君子，亦往往堕于其中而不自知，所以区区常窃忧之，而不愿子约之为之也。子约何不试取《论语》、《孟子》、《中庸》、《大学》等书读之，观其光明正大、简易明白之气象，又岂有如此之狡狯切害处邪？世路险窄，已无可言；吾人之学圣贤者，又将流而入于功利变诈之习，其势不过一传再传，天下必有受其祸者，而吾道益以不振，此非细事也。子约思之，如何？《大事记》尚有第十一卷半卷未写，今附元册去，幸为写足附来。不须裁截装背，却恐与前后册大小不同也。此书固佳，然昨看论张汤、公孙弘处，亦不能无疑也。

前书所喻正容谨节之功，比想加力。此本是小学事，然前此不曾做得工夫，今若更不补填，终成欠阙，却为大学之病也。但后书又不免有轻内重外之意，气象殊不能平，愚意窃所未安。大抵此学以尊德性、求放心为本，而讲于圣贤亲切之训以开明之，此为要切之务。若通古今、考世变，则亦随力所至，推广增益，以为补助耳。不当以彼为重，而反轻凝定收敛之实，少圣贤亲切之训也。若如此说，则是学问之道不在于己而在于书，不在于经而在于史，为子思、孟子则孤陋狭劣而不足观，必为司马迁、班固、范晔、陈寿之徒，然后可以造于高明正大、简易明白之域也（八字乃来书本语。）。夫学者既学圣人，则当以圣人之教为主。今六经、《语》、《孟》、《中庸》、《大学》之书具在，彼以了悟为高者既病其障碍而以为不可读，此以记览为重者又病其狭小而以为不足观，如是则是圣人所以立言垂训者徒足以误人而不足以开人，孔子不贤于尧舜而达磨、迁、固贤于仲尼矣，无乃悖之甚邪！前书所示《中庸》、《诗》《颂》、《西铭》等说皆极精密，意者后书所谓不能下心细意，特一时愤激所发耳。如其不然，则不能下心细意于孔、孟，乃能下心细意于迁、固，何邪？此则尤非区区所素望于贤者，不敢不尽所怀也。礼乐之云，前此只恐未必史迁有此意耳。正使有之，乃是挟礼乐动化之权以为智力把持之用，学者所以谨于毫釐之差而惧其有千里之缪者，正为此耳。今不之察，而遂指人欲为天理，吾恐其不止于议论之小失，而且为心术之大害也。「阡陌」二字，熹前说亦未是，当如《风俗通》，后说乃为得之，盖「阡」之为言「千」也，「陌」之为言「百」也。《遂人》径是百亩之界，涂是百夫之界，而二者皆从，即所谓南北之陌。畛是千亩之界，道是千夫之界，而二者皆横，即所谓东西之阡。盖二字名义本以夫亩之数得之，决是井田旧制所本有。若曰秦始为之，则决裂二字，牵彊说合，费气力而无文理。且井田既有径畛之制，而秦人去之，则又何必更取东西南北之正以为阡陌，然后可以静生民之业而一其俗哉？此细事，不足辨，或恐有助于古今事变之学耳。《徽录》新书近方看得数卷，大抵是用《长编》添修，然亦有不尽处。《长编》亦据曾布、蔡绦为多，此二书虽无状，然亦见其不可掩者。祸败之衅，岂偶然哉？读之令人愤郁，殊损道心也。同父事解后得书，亦甚呶呶。前此盖已作书慰劳之，劝其因此一洗旧辙，歛就绳墨。若能相信失马，却未必不为福耳。此事向来朋友畏其辩博，不究其是非而信奉其说，遂无一言及于儆戒切磋之意，所以使渠至此。盖有不得不任其责者。子约既敬之，于此恐不可不尽情也。叔晦必且家居待除，象先呈身之说，恐是且欲扬此虚声，以避守高之嫌，然亦不必如此也。季和闻亦不为久计，相见劝其早归，亦是一事。渠却甚归心恭兄教诲，与他人不同也。诚之恐难说话，盖本是气质有病，又被杜撰扛夯作坏了。论其好处，却自可惜也。恭兄文字状子已投之，当路如醉如梦，面前事尚不能管得，何可望以此等？但近日百怪竞出，不可禁遏，又甚于前。此既无可奈何，但当修其本以胜之，早为收拾平生文字训说之略成书而可传者，著为篇目而公传道之，则彼托真售伪者将不禁而自息矣。若但筑堤堙水，决无可救之理也。

熹再叨祠禄，遂为希夷法眷。冒忝之多，不胜惭惧。今年病躯粗觉胜前时，但心目俱昏，不堪翻阅，深以为挠耳。所喻向来立论之偏，近日用功之实，甚慰所望。两卷所论，皆精义也。其间亦有鄙意未合处，具之别纸，幸更思之。或犹未安，却更反复极论，以归至当乃佳耳。同父后来又两得书，已尽底里答之。最后只问他三代因甚做得尽，汉唐因甚做得不尽，见顿著圣贤在面前，因甚不学。而必论汉唐，觅他好处，并《文中子》一并破除一上，似颇痛快著题，未知渠复如何做转身一路也。可因书扣之，令录去，此无人写得也（两书皆引「惟精惟一」者是。）。来书亦于「智」「力」二字必竟看不破、放不下，殊不知此正是智力中之仁义，宾中之主，铁中之金。若苦向这里觅道理，便落在五伯假之以下规模里，出身不得。孟子、董子所以拔本塞原，斩钉截铁，便是正怕后人似此拖泥带水也。熹尝语此间朋友，孟子一生忍穷受饿，费尽心力，只破得「枉尺直寻」四字。今日诸贤苦心劳力，费尽言语，只成就「枉尺直寻」四字。不知誵讹在甚么处？此话无告诉处，只得仰屋浩叹也。史迁固非班、范之比，然便以为学者于此不可有所未足而欲专就此处寻讨道理，则亦陋矣。公谨前日一二书来问所疑，觉得却似稍通晓，胜往时也。此一等人不能谈王说霸，然终是悫实谨厚，是这一边人。鄙意近来觉得只爱此等人也。两卷之说，今亦不能易纸。仁字固不可专以发用言，然却须识得此是个能发用底道理始得，不然此字便无义理，训释不得矣。且如元者善之长，便是万物资始之端，能发用底本体，不可将仁之本体做一物，又将发用底别做一物也。「平旦之气」以下一节，譬喻得不甚相似。至以元气淋漓、星斗清润为利贞之象，亦不可晓。「合而言之」一句，文意亦似未安。大抵仁之为义，须以一意一理求得，方就上面说得无不通贯底道理。如其不然，即是所谓儱侗真如、颟顸佛性，而仁之一字遂无下落矣。向来鄙论之所以作，正为如此。中间钦夫盖亦不能无疑。后来辨析分明，方始无说。然其所以自为之说者，终未免有未亲切处。须知所谓纯粹至善者，便指生物之心而言，方有著实处也。今欲改「性之德，爱之本」六字为「心之德，善之本」，而天地万物皆吾体也，但心之德可以通用，其他则尤不著题。更须细意玩索，庶几可见耳。求其放心与克己复礼，恐亦不可分为两事。盖放却心即视、听、言、动皆非礼，非礼而视、听、言、动即是放却心，此处不容更作两节。今所论却似太支离也。养气一节，只说得程子意。若论孟子门庭指意，又却不然。「至大至刚」，只合四字为句。「以直养而无害」，此「直」字便是上文「缩」字，下文「义」字。孟子之意只是说每事做得是当，即自然无所愧怍，意象雄豪，所以虽当大任而无所畏惧耳。推其本原，固未有不立敬而能集义者，然此章之意则未及夫敬字也。此自程子门庭功夫，因此说出来耳。《易》所谓「寂然不动，感而遂通天下之故」，乃指蓍卦而言之。推之天下万物，无一不如此者。初不为心而发，而遂不可以言性也。五峰议论似此拘滞处多，惜乎不及其时而扣之，反复究穷，必有至当之论也。「孝悌则心下，心下则此心溥」，此意甚巧，然却走了孝弟二字亲切本意。若但如此，则只「卑巽」两字亦得，不必云孝弟矣。此盖本因立下「仁人心也」四字，要得贯穿许多去处道理，又怕惹著「爱」字，故不免有此牵彊。似不必如此，却只成立议论做文字也。「未知焉得仁」，文义句读恐亦不如此。若如此说，则前所谓「不知其仁」等句又作如何说耶？程子所谓「仁者，天下之公，善之本也」，止是赞叹仁字之言，非是直解字义。如云「仁者，天下之正理」，此亦只是包含在内，不可便以此为尽得仁字之义也。「正颜色斯近信矣」，盖谓学者平日心不诚实，则虽正颜色而不免于欺伪，如所谓色取仁而行违者，故以正颜色而能近信为贵耳。亦非如来示注中所云也。《论语》所记有失无失，须见到夫子地位，方判断得。今此所论，亦侏儒之观优耳。吾人但当玩索涵养，以到为期，自不必如此预先安排此等闲议论，无益于学也。「所过者化」，程子于《易传》中引之，《革》九五。及其语录中说，似皆以为身所经历处人化其德。此意平实，亦与上下文意相应，似不必更为他说。若论人心本虚，事物过了便无朕迹，却自不妨有此理也。凡此数说，不知贤者以为如何？如有未安，幸更反复也。

自顷承书，有专介存问之约，日望其至。忽得郭希吕书，闻尝感疾不轻，甚以为虑。而无从附问，但切悬情。前日使至，忽领手书，未及发视，亟问来人，知已无他，忧疑顿释。既而细读，乃审向来疾證诚亦可畏。今幸平复，而又自能过意调摄，尤副所望。比日窃惟体候益佳健矣。但来书以为劳耗心力所致，而诸朋友书亦云读书过苦使然，不知是读何书？若是圣贤之遗言，无非存心养性之事，决不应反至生病，恐又只是太史公作祟耳。孟子言学问之道惟在求其放心，而程子亦言心要在腔子里。今一向耽著文字，令此心全体都奔在册子上，更不知有己，便是个无知觉、不识痛痒之人。虽读得书，亦何益于吾事邪？况以子约平日气体不甚壮实，岂可直以耽书之故遂忘饥渴寒暑，使外邪客气得以乘吾之隙？是岂圣人谨疾、孝子守身之意哉！今既能以前事为戒，凡百应酬，计亦例加节啬。然区区之意于此犹不能忘言。更祝深以门户道学之传为念，幸甚幸甚！枉尺直寻，素未尝以此奉疑也。但见顷来议论一变，如山移河决，使学者震荡回挠，不问愚智，人人皆有趋时徇势、驰骛功名之心，令人忧惧，故不得不极言之。盖非独为子约惜，实为伯恭惜，又重为正献、荥阳诸公惜也。「汉唐本体，只是智力，就中有暗合处，故能长久」，如此言之，却无过当。但若讲得圣门学问分明，则此固无足言者。而王道正理未尝一日而可无者，亦不待引此然后为有徵也。设若接引下根，亦只须略与说破，仍是便须救拔得他跳出功利窠窟，方是圣贤立教本指。今乃深入其中，做造活计，不惟不能救得他人，乃并自己陷入其中而不能出，岂不误哉！陈正己书来，说得更是怕人。今录所答渠书去，幸一观。此尤可为叹息也。仁字之说，论之愈详，愈觉迷昧。然窃恐所谓「秖就发用之端而言，则无由见仁之本体」，只此一句，便是病根也。盖孟子论仁虽有恻隐人心之殊，程子于此亦有偏言专言之别，然若实于恻隐之偏言处识得此人心专言者，其全体便可见。今只为于此认得不真，故不能有以识其全体。乃欲广大其言，以想象而包笼之，不知言愈广大而意愈不亲切也。程子之言，惟谷种一条最为亲切，而非以公便为仁者，亦甚缜密。今乃反皆不认，而必以《易传》偏旁赞叹之言为直解字义，则不惟不识仁，亦错看了《易传》矣。克己复礼前说已得之，却是看得不子细，误答了。今承再喻，愈详密无疑矣。「浩然之气」一章，恐须先且虚心熟读《孟子》本文，未可遽杂他说。俟看得孟子本意分明，却取诸先生说之通者错综于其间，方为尽善。若合下便杂诸说混看，则下梢亦只得周旋人情，不成理会道理矣。近日经说多有此弊，盖已是看得本指不曾分明，又著一尊畏前辈，不敢违异之心，便觉左右顾瞻，动皆窒碍，只得曲意周旋，更不复敢著实理会义理是非、文意当否矣。夫尊畏前辈，谦逊长厚，岂非美事？然此处才有偏重，便成病痛，学者不可不知也。又「非义袭而取之」句内，亦未见外面寻义理之意，请更详之。横渠先生言观书有疑，当且濯去旧见，以来新意，此法最妙。凡言「易」者，多只是指蓍卦而言。蓍卦何尝有思有为？但只是扣著便应，无所不通，所以为神耳。非是别有至神在蓍卦之外也。曾子告孟敬子三句，不是说今日用功之法，乃言平日用功之效。如此看得，文义方通。来喻纠纷，殊不可晓也。「不知其仁」之说恐未安，且未论义理，只看文势，已自不通；若更以义理推之，尤见乖戾矣。盖知自是知，仁自是仁。孔门教人，先要学者知此道理，便就身上著实践履。到得全无私心，浑是天理处，方唤作仁。如子路诸人，正为未到此地，故夫子不以许之，非但欲其知之而已也。若谓未知者做得皆是，而未能察其理之所以然，则诸人者又恐未能所为皆是，固未暇责其察夫理之所以然也。

日用功夫，比复何如？文字虽不可废，然涵养本原而察于天理人欲之判，此是日用动静之间不可顷刻间断底事。若于此处见得分明，自然不到得流入世俗功利权谋里去矣。熹亦近日方实见得向日支离之病，虽与彼中證候不同，然其忘己逐物、贪外虚内之失则一而已。程子说不得以天下万物挠己，己立后自能了得天下万物。今自家一个身心不知安顿去处，而谈王说霸，将经世事业别作一个伎俩商量讲究，不亦误乎？相去远，不得面论，书问间终说不尽，临风叹息而已。

所论为学之意，比向来尽正当矣。但所谓「省节视听」及「闲得心地半时，便是半时功夫」者，却似微有趣静之偏。所谓「鬼神虽无形声可求，而须著视听」者，又似推求考索之过。由前之说，且可为目前养病之计，而非所以为学。由后之说，则不惟义理有差，而亦非所以休养已惫之精神也。

闻后来有来依讲席者，敩学之功，交相为助，政自不恶。但所论经指颇觉支蔓。如云《维清》一篇又周礼之所寓，此等议论，又支蔓之尤甚者，只似时文。如此即《我将》亦周礼之所寓矣。太皞、皋陶之祀一旦废绝，固足以见世衰道丧之徵，然其未泯，则于世道却未能大有所扶助。如胡致堂兄弟极论《关雎》专美后妃之不妒忌，而以独孤亡隋为證。熹尝论之，以为妒忌之祸固足以破家灭国，而不妒忌之美未足以建极兴邦也。此等处恐皆是道理太多，随语生解。要须涤除，令胸次虚明直截，然后真个道理方始流行，不至似此支蔓劳攘，徒为心害，有损无益也。《诗》说鄙意虽未必是，然看子约议论如此，自是无缘得契合。更请打并了此一落索后看，却须有会心处也（《晦庵先生朱文公文集》卷四八。）。

题注原缺，据宋闽、浙本补。

示喻《维清》须句二义，既是真实见得，足以自信，则亦何待他人之言？但鄙意觉得此般偏旁寄搭议论无光明正大气象，终不甚喜闻。故前此辄尔献疑。而今虽承诲谕之悉，竟亦不能深晓也。战国时，秦、赵出伯益，齐出舜，楚出祝融，魏出毕公，燕出召公，韩亦姬姓之国，此独非圣贤之后邪？又有一事，向读《元城谭录》论刘壮舆字画处，尝疑其言之过。以今观之，则似信而有徵者。不审明者以为如何？公谨之言不记云何，来喻云云，得无有尤人之意邪？

日用功夫不敢以老病而自懈，觉得此心操存舍亡，只在反掌之间。乡来诚是太涉支离，盖无本以自立，则事事皆病耳。来喻拈出刘康公语，甚善甚善。但上面蹉却话头，恐亦是义理太多，费了精神，故向里时少耳。《诗》说久已成书，无人写得，不能奉寄。亦见子约专治小序而不读《诗》，故自度其说未易合而不寄耳。谓变《风》止乎礼义，其失甚明。但若只以小序论之，则未见其失耳。读古人书，直是要虚著心，大著肚，高著眼，方有少分相应。若左遮右拦，前拖后拽，随语生解，节上生枝，则更读万卷书亦无用处也。《易》书似已纳去，何为未见？恐此误记，后便喻及却纳去。此亦是见近日说者多端，都将自然底道理穿凿坏了，固不得已而出之耳。闻子约教学者读《礼》，甚善。然此书无一纲领，无下手处。顷年欲作一功夫，后觉精力向衰，遂不敢下手。近日潘恭叔讨去整顿，未知做得如何。但《礼》文今日只凭注疏，不过郑氏一家之说，此更合商量耳。斋中见作如何理会？必有一规模样辙，因风幸示一二也。又闻讲授亦颇勤劳，此恐或有未便。今日正要清源正本，以察事变之几微，岂可一向汩溺于故纸堆中，使精神昏弊，失后忘前，而可以谓之学乎？

闻欲与二友俱来，而复不果，深以为恨。年来觉得日前为学不得要领，自做身主不起，反为文字夺却精神，不是小病。每一念之，惕然自惧，且为朋友忧之。而每得子约书，辄复恍然，尤不知所以为贤者谋也。且如临事迟回，瞻前顾后，只此亦可见得心术影子。当时若得相聚一番，彼此极论，庶几或有判决之助。今又失此几会，极令人怅恨也。训导后生，若说得是，当极有可自警省处，不会减人气力。若只如此支离，漫无统纪，则虽不教后生，亦只见得展转迷惑，无出头处也。

示喻授学之意，甚善。但更须小作课程，责其精熟，乃为有益。若只似日前大餐长啜，贪多务速，即不济事耳。洒扫应对，乃小子之学，今既失之于前矣。然既壮长而专使用力于此，则恐亦无味而难入。要须有以使之内外本末两进而不偏，乃为佳耳。向见说书旁推曲说，蔓衍太多，此是大病。若是初学便遭如此缠绕，即展转迷闇，无复超脱之期矣。要当且令看得大意正当精约，则其趣味自长，不在如此支离多说也。

子合到此，亦略能言彼中相聚曲折，云子约颇讶熹书中语太峻，不记是何事？若只是说《易》处，则来书又有「权术」及「伯恭心迹未明」等语，殊不可晓。窃恐今亦不须如此支蔓，只且做一不知不会底人，虚心看圣贤所说言语，未要便将自家许多道理见识与之争衡。退步久之，却须自有个融会处。盖自家道理见识未必不是，只是觉得太多了，却似都不容他古人开口，不觉蹉过了他说底道理耳。至如前人议论得失，今亦何暇为渠分疏？且救取自家目今见处，是要切事。若舍却自己，又救那一头，则转见多事，不能得了矣。前日借得荆公《日录》闲看，其论某人但能若古、未能稽古，此等说话，想平日已知其失而笑之。然不知其病所以至此者，亦只是道理太多，不得圣贤言语中下一两个闲慢字，便著紧说出许多道理来，楦塞得更转动不得。只此便是病根，未论所说之邪正得失也。所论《易》是圣人模写阴阳造化，此说甚善。但恐于尽其言处未免多著道理，说杀了耳。此非面论未易究竟。然向于《启蒙》后载所述四言数章说得似已分明，卒章尤切，不知曾细看否？幸试考之，有所未安，却望见教也。对班在何时？今日极难说话，而在疏远为尤难。看得且只收歛得人主心念，不至大段走作，是第一义。其他道理非不可说，只恐说得未必应急救病耳。若此处不下功夫，便要翻腾拆洗了安静和平底家计，做艰难辛苦底功夫，恐尤不相当耳。礼书已领，但《丧礼》合在《祭礼》之前乃是。只恐不欲改动本书卷帙，则且如此亦不妨也。但士、庶人祭礼都无一字，岂脱漏邪？若其本无，则亦太草草矣。乡人欲者甚多，便欲送书坊镂版，以有此疑，更俟一报，幸早示及也。恰写至此，忽报已有农簿之命，此亦可喜。但不知不蹉却对班否？又恐释奠祭器等文字又因循也。然旧同官有可语者，得更叮嘱之尤佳。几道且得改秩，亦是一事。其弟在此亦佳。台州又有一师䢼者在此，亦尽知用力，不易得也。子钦恨未识面，寄得礼图来，甚精，未暇细考。此却好一员礼官也。但说《易》亦多琐碎穿穴耳。十弟事不知竟如何？今日一个风俗如此，不知士大夫是何等见识也。别纸数事，皆切中其病，如偏执、阔疏、贵气之云，尤是亲切。一种乐因循者，已不足言，其有作为之意，又有此病，岂天固不生材于今日邪？前日因饶廷老去，尝寄声痛箴之，不知能听受否。奉常差彊人意，但觉亦欠子细商量，甚恨前此匆匆，不能甚款也。其可喜处，却是简洁而不支蔓，故力专而势不分。又沈静而有思量，故机圆而语有力。若安排得在要地，须尽可望也。叔昌必已之官，同父为况如何？颇亦谋所以善后之计否？因书幸痛箴之。此却是个改过迁善底时节几会，所谓乃今可为者，正谓此耳。切告留念。