示喻为学之意，终觉有好高欲速之弊。其说亦已见令叔书中矣，愿更详之。讲学不厌其详，凡天下事物之理，方册圣贤之言，皆须子细反覆究竟。至于持守，却无许多事。若觉得未稳，只有默默加功，著力向前耳。今闻废书不讲，而反以持守之事为讲说之资，是乃两失其宜，下梢弄得无收杀，只成得杜撰捏合而已。至谓彼中朋友只有季章一人可望，此未论其许与之当否，然其言之发亦太轻矣。旧见公度不如此，只此便是新学效验。向见伯恭说孔子顺答魏王问天下之高士，而曰世无其人，此一句似全不是孔子家法。此言有味，愿试思之。如何？

所喻「世岂能人人同己，人人知己？在我者明莹无瑕，所益多矣」，此等言语殊不似圣贤意思。无乃近日亦为异论渐染，自私自利，作此见解耶？不知圣贤辨异论、辟邪说如此之严者，是为欲人人同己、人人知己而发耶？抑亦在我未能无瑕，而犹有待于言语辨说耶？今者纷纷，正为论《易》、《西铭》而发。虽未免为失言之过，然未尝以此为悔也。临川近说愈肆，《荆舒祠记》曾见之否？此等议论皆学问偏枯、见识昏昧之故，而私意又从而激之。若公度之说行，则此等事都无人管，恣意横流矣。试思之，如何？衡州之去为有邂逅，政不须深自惩创，便相学不说话也。

建昌士子过此者多，方究得彼中道理，端的是异端误人不少。向见贤者亦颇好之，近亦觉其非否？书中所喻衡州数句，为己之意虽切，然恐未免有迫切之病也。

奋发猛舍之喻甚善，然亦须以义理浸灌涵养，庶几可以深固久远。不然一时意气，恐未可恃也，如何便敢自保不复变耶？

见喻旧见不甚分明，更欲别作家计，未知底里果是如何？但此事别无奇妙，只是见成说底便是道理。只要虚心熟玩，久之自然见得实处，自是不容离叛，便是到头。若更欲别求见解，即是邪说，鲜不流于异端矣。君举春间得书，殊不可晓。似都不曾见得实理，只是要得杂博。又不肯分明如此说破，却欲包罗和会众说，不令相伤，其实都晓不得众说之是非得失，自有合不得处也。叶正则亦是如此，可叹可叹！

所论为学之意甚善。初盖不能不以为疑，今得如此，甚慰意也。究观圣门教学循循有序，无有合下先求顿悟之理。但要持守省察，渐久渐熟，自然贯通，即自有安稳受用处耳。千岐万径，杂物并出，皆足以惑世诬民。其信之者既陷于一偏而不可救，其不信者又无正定趣向而泛滥于其间，是亦何能为有亡耶？平父相处觉得如何？似亦未有个立脚处也。因书更劝勉之。

别纸所示季章议论，殊不可晓。恐不至如此之谬，却是仲升听得不分明，记得不子细，语脉间转却他本意。不然，则真非吾之所敢知矣。大抵学问专守文字、但务存养者即不免有支离昏惰之病。欲去此病，则又不免有妄意躐等、悬空杜撰之失。而平日不曾子细玩索义理，不识文字血脉，别无證佐考验，但据一时自己偏见，便自主张，以为只有此理，更无别法，只有自己，更无他人，只有刚猛剖决，更无温厚和平，一向自以为是，更不听人说话。此固未论其所说之是非，而其粗厉激发，已全不似圣贤气象矣。季章意思正是如此，若只解义有差，下字不稳，犹未为深害，却是人心、道心、思理、思事等说大段害事。若如其言，即是四端之发皆属人心，而顽然不动者方是道心；所谓格物者只是分别动与不动，而不复计其动之是否矣。此于体道之要、入德之门皆有所妨，决然不是道理无疑。但如仲升，则又堕在支离昏惰之域，而所以攻彼者未必皆当于理。彼等所以不服，亦不可不自警省，更就自己身心上做功夫。凡一念虑、一动作，便须著实体认此是天理耶，是人欲耶，子细辨别，勇猛断置，勿令差误。观书论理，亦当如此剖判，自然不至似前悠悠度日矣。所论《语》、《孟》两条亦似未安，此等处且玩索见在意趣，不须如此立说，枉费心力也。

所谕玩味见成义理甚善，然亦须就自己分上体当，方见真实意味也。颜子之乐，原宪之问，此等处说时各是一义，其实却只是平日许多功夫到此成就，见处通透无隔碍，行处纯熟无龃龉，便自然快活，自无克伐怨欲之根，不是别有一项功夫理会此事也。但未知仲升平日所用功夫如何耳，此不可不勉也。

刘袁州不谓遂止于此，令人心折。细读来书，知所以经纪其家者不以生死从违二其心，不胜叹服，益见袁州之知人，交道之不污也。更望始终此志，使其后人有以承继前人之志，千万之幸也。文会规模只如旧耶？或有小改易也？此间朋友只令专一自看一书，有疑问处却与商量，似却不枉费功夫。然亦未见卓然可望者，殊可虑也。

贤者比来为学如何？虽未相见，然觉得多是不曾宽著心胸，细玩义理，便要扭捏造作，务为切己，所以心意急迫而理未大明，空自苦而无所得也。熹桂林之行辞免未报，未知竟如何。此间有数士友讲学方就绪，从官未必有益。若得免行，成就得一二学者，非小事也。

讲会想仍旧，专看何书？此书附庐陵叶尉，渠此中人，时有往来之便，有疑可讲，不待面谕。但觉得季章意思急迫不宽平，务高不务切，而不肯平心实看道理。只此意思，亦殊碍人知见也。

熹去岁入都，不能两月，略无报效，罢遣而归，深以自愧。今幸复得祠禄，杜门养痾，足以待尽，无足言者。但衰病愈甚，左目已盲，其右亦昏。此数日来，几全不见物矣。深欲整顿旧书，而病愈如此，则所谓有补于将来者，亦不复可期矣。

所喻为学之意甚善，但觉如此私下创立条贯太多，指拟安排之心太重，亦是大病。子约自有此病，贤者从来亦未免此。今又相合，打成一片，恐非所以矫偏补敝而趋于显明正大之涂也。圣贤教人自有成法，其间又自有至简约、极明白处。但于本原亲切提撕，直便向前，著实进步，自可平行直达，迤逦向上，何必如此迂曲缭绕，百种安排，反令此心不虚，转见昏滞耶？

辱书，知所苦向安，已可行坐，深以为慰。比来想彊健胜前矣，然计亦不能无废书册之功。但斋居谨疾，当亦自有用心处也。熹衰朽杜门，无足言者。但精神昏惫，益甚于前。虽不敢废书，然度不复能有长进矣。外事绝不敢挂口，但见朋友当此风头多是立脚不住，况欲望其负荷此道，传之方来？应是难准拟也。可虑可虑！

曾再到晋辅处否？后生知所趣向，亦不易得。且勉与成就之，令靠里著实做工夫为佳。季章近读何书？作何事业？功夫意思比旧如何？无疑亦久不得信，不知后来于鄙说能信得及否。近来福州得黄直卿、南康得李敬子说诱得后生多有知趣乡者。虽未见得久远如何，然便觉得此个气脉未至断绝。将来万一有可望者，却是近上一种老成朋友，若得回头，便可倚赖。乃复安于旧习，不肯放下，深可叹惜耳。益公闻甚康健，终日应接不倦，深为可喜。熹则衰病日益沈痼，死生常理，无足深计。但恨为学未副夙心，目前文字可以随分发明圣贤遗意，垂示后来者，笔削未定，纂集未成，不能不耿耿耳。

王晋辅来，求其尊人铭文，久已齰舌，何敢为此？以其再来，不免题其行状之后，少答其意。又虑其便欲刊刻流布，则大不便，已作书力戒之矣。渠又说欲得鄙文编次锓木，此虽未必果，然亦不可有此声。恐渠后生未更事，不识时势，不知此是大祸之机，或致脱疏。书中又不敢深说，恐欲盖而愈章。敢烦为痛说此利害，当此时节，只得杜门读书，潜形匿迹，岂可为此喧哗以自取祸耶？况如老拙踪迹，又比仁里诸贤事体不同，彼或可言，而此但当默，其理势不难晓也。只如今所题跋，亦切不可便将出与人看。又刻石镂板二事，并望痛为止之，千万至恳至恳！此杜元凯所谓既作之后，又复隐讳以避患者，固为可笑，然亦以子约之故，无以答其意而浸淫至此。全藉贤者相与致力，遏其横流。千万幸也！

郊霈已行，不知党锢诸人果得及鸡竿下坐否？所论配义与道，其说甚当。所以孟子下文便言是集义所生者，此正如来喻之意也。但子约终看不透，殊不可晓。前日已为极力言之，不知其信得及否也。

省闱不合，浩然西归，无愧于心，所得多矣。甚贺甚贺。公度近亦得书，自是不肯求去，致得如此。如近日王与之龟龄之子、雷季仲、陈和父，皆以力请得去，又何尝有人苦留之也？潘友□者近亦遭逐，正与公度事体一般。此辈进不能为君子，退不能为小人，不与人出气，令人愤闷也。子约想时相聚，渠近书来，颇能向里用力。然亦有小未善。已为详说，久之必自见得也。景阳前此已尝附书，今不暇再作，烦为致意。近日目昏，今日又加手痛，作字颇费力也。承欲就文义事物上做功夫，甚善。然读书且要虚心平气随他文义体当，不可先立己意，作势硬说，只成杜撰，不见圣贤本意也。

晋辅亦开敏有志趣，不易得。但涉学尚浅，志气轻率，须痛与切磨为佳耳。《大学》、《中庸》看得如何？《大学》近修改一两处，旦夕须就板改定，断手却奉寄也。比阅邸状，时论似寖平。榛中蜿蜒稍稍引去，但恐主人意不坚牢，或有反覆，即其祸愈甚耳。

熹今年之病发作虽轻，而日月甚久，又气体衰乏，精神昏耗，大与常年不同。亦是年纪催促，理应如此，不足为怪。但恨平生功夫只到此地头，前面地步有馀而日月有限，又不得与朋友之贤者相聚，日夕切磋，恐此意思一旦断绝，更为后贤之忧耳。刘五十哥且得如此撺掇结裹，向后事不可知，但愿前人遗德有以诱其衷者，庶几可望于后耳。言之令人于邑短气也。时论静作不常，子寿事后又有旧争之激，其党稍违忤者已不能容，旦夕必更有一番耸动观听底事，以扶国是。觉得懔懔，未知所税驾处。但朋友来者无可拒之理，得早行遣了，亦是一事收杀也。子约幸逢宽恩，且得有北归之渐。其实高安穷僻，无朋友过从之益、书疏往来之便，却未必得如庐陵也。益公寄惠《六一集》，纂次雠正之功勤亦至矣。古人所谓后世子云者，信非虚语。然亦正自难遇耳。