读书只随书文训释玩味，意自深长。今人却是背却经文，横生它说，所以枉费工夫，不见长进。来喻似已觉此病者，更望勉旃，千万之望。然又当以草略苟且为戒，所谓随看便起是非之心，此句最说著读书之病。盖理无不具一，事必有两途。今才见彼说昼，自家便寻夜底道理反之，各说一边，互相逃闪，更无了期。今人问难往往类此，甚可笑也。

熹不免果如所料，馀年无几，区区旧学足以自娱，不能深以为念也。若后段，则安能保其必无耶？

所示五条，各已附以己意。大抵来喻于事理情实多是不曾究竟，而专以轻重深浅为言，故不亲切。更以此意推类求之，则可见矣。

「未尽善也」，注云：「舜之德性之也，武王之德反之也，故其实有不同者」。某窃谓反之虽异于性之，然其至焉则一而已。使武王于反之之后犹有未尽查滓，至于感格发露，著于乐声，则其所反之工夫必有未尽之处矣。若曰圣人垂象终是微有不同，则当别论。傥乐以观之，则似太重矣。如何？

乐观其深矣，若不见得性之、反之之不同处，又岂所谓闻其乐而知其德乎？舜与武王固不待论，今且论汤、武，则其反之至与未至恐须有别。此等处虽非后学所敢轻议，然今但细读其书，恐亦不待闻其乐而后知之也。

令尹子文之忠，陈文子之清，固非不仁者之所能为。圣人特许其忠清而不许其仁。今因夫子之不许其仁而遂疑二子之忠、清未必皆出于理之所当然，而犹未免乎怨悔之私，则圣人之所以许之者，亦有不尽之意矣。窃详本文之意似不如此，恐是看得仁字与忠清事俱重，不曾分别求之，遂至疑于太过。如何？

二子忠、清而未尽当理，故但可谓之忠、清而未得为仁，此是就其事上著实研究出来。若不如此看，即不知忠、清与仁有何分别。此须做个题目入思议始得，未易如此草草说过也。

「默而识之」，「学而不厌」，「诲人不倦」，注云：「三者已非圣人之极至，而犹不敢当」。然则彼所谓夫子既圣之论，岂非极至欤？详本文之意，说得虽轻，然如此解得，又似太过。如何？

正为合「若圣与仁」一段看，见得不厌、不倦非极至处。然夫子之不厌不倦，又须与众人不同，故子贡、公西华皆有云云之说。可更详之。

「未可与权」，《集注》之末有云：「然以孟子嫂溺援之以手之义推之，则权与经亦当有辨」。某窃谓天下之事只有一个理，所重在此，则其理不外乎此。当嫂溺之时，只合援之以手，虽出于急遽不得已之为，乃天理人事之不容已者也。今云有辨，开此一线路，恐学者因以藉口而小小走作，不暇自顾矣。如何？

既云急遽不得已之为，即是权不可常而经可常，自有不容无辨处。若只说权便是经，都无分别，却恐其弊不止开一线路而已。

「肤受之愬不行焉」，注云：「愬冤者急迫而切身，则听者不及致详而发之暴矣」。某窃恐解得言词太峻。人非昏暴之甚，亦未遽至此。而乃云因子张之失而告之，不惟形容得子张太过，且言外求意，亦非解经之体。如何？

且论事理还是如此与否，不须疑怕触忤子张也。

昨已具前幅，而细看来书，方论董子功利之语，而下句所说曾无疑事，即依旧是功利之见。盖天下只有一理，此是即彼非，此非即彼是，不容并立。故古之圣贤心存目见，只有义理，都不见有利害可计较。日用之间应事接物，直是判断得直截分明，而推以及人，吐心吐胆，亦只如此，更无回互。若信得及，即相与俱入圣贤之域；若信不及，即在我亦无为人谋而不尽底心，而此理是非昭著明白。今日此人虽信不及，向后他人须有信得及底，非但一时之计也。若如此所论，则在我者未免视人颜色之可否以为语默。只此意思，何由能使彼信得及乎？然此亦无他，只是自家看得道义自不曾端的，故不能真知是非之辨而为此回枉。不是说时病痛，乃是见处病痛也。试思之，如何？

孟子说未有仁而遗其亲，未有义而后其君，便是仁义未尝不利。然董生却说正其义不谋其利，明其道不计其功，又是仁义未必皆利，则自不免去彼而取此。盖孟子之言虽是理之自然，然到直截剖判处，却不若董生之有力也。向闻馀论，似多以利随义而言，今细思之，恐意脉中带得偏僻病患。试更思之，如何？

近得益公书，闻且寓晋辅家，甚善。所欲改字，已别报去，前书竟未得下落也。文集之议，当已罢止。此实于彼无益而于此不便。衰老扶病如此，又岂能更去广南行脚耶？千万力为止之，更勉其著实为学，勿为此等慕名徇外之事，方是吾人气象也。来喻所云「书能益人与否，只在此心」等说，此又是病根不曾除得。以鄙见观之，都无许多闲说，只著实依文句玩味，意趣自深长；不须如此，又只是立说取胜也。前与无疑书亦有少讲论，曾见之否？敬子诸人却甚进，此亦无他，只是渠肯听人说话，依本分、循次序平心看文字，不敢如此走作闲说耳。大率江西人尚气，不肯随人后，凡事要自我出，自由自在，故不耐烦如此逐些理会，须要立个高论，笼罩将去。譬如读书，不肯从上至下逐字读去，只要从东至西一抹横说。乍看虽似新巧，压得人过，然横拗粗疏，不成义理，全然不是圣贤当来本说之意，则于己分究竟成得何事？只如临川前后一二公，巨细虽有不同，然原其所出，则同是此一种见识，可以为戒而不可学也。因见无疑，可出此纸，大家评量。趁此光阴未至晚暮之时，做些著实基址，积累将去，只将排比章句、玩索文理底工夫换了许多杜撰计较、别寻路脉底心力，须是实有用力处，久之自然心地平夷，见理明彻，庶几此学有传，不至虚负平生也。如于雅意尚未有契，可更因书极论，勿遽罢休，乃所望也。

熹再启：熹病愈甚，遇寒尤剧，如今日则全然转动不得。药饵虽不敢废，然未必能取效，姑复任之，无计可为也。所喻已悉，但所谓语句偶尔而实却不然者，只此分疏，便是旧病未除。所谓诚于中，形于外，此又何可讳耶？无疑之病亦是如此，适答其书说得颇痛快，可试取观，可见鄙意，此不复缕缕也。又谓病只在懒惰者，亦只消得此一病，便是无药可医。人之所以懒惰，只缘见此道理不透，所以一向提掇不起。若见得道理分明，自住不得，岂容更有懒惰时节耶？所谓此外无难除之病者，亦信未及，况自以为无，则其有者将至矣。便敢如此断置，窃恐所以自省者亦太疏耳。又谓海内善类消磨摧落之后，所存无几，此诚可叹。若鄙意则谓才见消磨得去，此等人便不济事。若使真有所见，实有下工夫处，则便有铁轮顶上转旋，亦如何动得他？《大学》定本修换未毕，俟得之即寄去。王晋辅好且劝它莫管他人是非长短得失，且理会教自家道理分明，是为急务。此事之外，不可使有毫发杂用心处也。然人要闲管，亦只是见理不透，无顿自己身心处，所以如此。愿更察此，有以深矫揉之，乃为佳耳。年来顿觉衰惫殊甚，死期将至，而朋友间未有大可望者，令人忧惧，不知所以为怀。季章千万勉旃，乃所深望。

熹岁前得益公书，报吴伯丰病疮甚危。适得子约书，乃闻其讣，深为伤痛。近年朋友读书讲学如此君者绝不易得，此为可惜，不但交游之私情也。闻后事深荷老兄与无疑周全之，足见朋友之义。

熹今春大病，几不能起。今幸小康，然亦尚未能平步也。初意若得未死，且当屏弃书册，虚心待尽。今又觉不能顿尔捐去，亦苦头绪太多，不是老年活计，徐当以渐节减也。益公清健可喜，近答其书论范文正公墓碑事，以病草草。今始能究其说，然自觉语言有过当处，不知能不相怪否也。伯丰初亦不知其能自植立如此，但见其于讲论办得下功，剖析通贯，非一时诸人所及，心固期以远到。不谓乃止于此，殊可痛惜。今承来喻，又得闻其后来所守之坚，此尤不易。吾道不幸遽失此人，馀子纷纷，才有毛发利害，便章皇失措，进退无门，亦何足为轩轾耶！疾少间，亦可渐理旧闻，向前进步否？博文约礼，不可偏废。虽孔子之教，颜氏之学，不过是此二事。更惟勉旃，乃所深望也。

熹今年一病狼狈，入夏方粗可支吾，但衰惫殊甚。讲贯之乐，只一二朋友在此，训导诸孙，时时整顿得旧书训诂间有差误而已。礼书四散，未得会聚参校。其它亦更有合料理文字，觉得精力不逮，皆不复敢萌意矣。贤者作何功夫？因书幸及一二。

礼书此数日来方得下手，已整顿得十馀篇，但无人抄写为挠。盖可借人处皆畏伪学之污染而不肯借，其力可以相助者又皆在远而不副近急，不免雇人写。但资用不饶，无以奉此费耳。

益公处所恳是先人墓碑，幸垂念。但行状它人未见之，更告为言及，得不示外人为幸也。又前书求精舍大字及呈一二文字，语次幸并扣之。大字愿早拜赐，鄙文幸痛掊击也。

一别十年，彼此皆非复往时矣。近见槐阴问答，觉得所论皆太宽缓。此非言语之病，乃是用功处不紧切耳。来书所论未发之中，恐不如此，似看得太过了。只是此理，对恶而言则谓之善，对浊而言则谓之清，对四旁而言则谓之中，初非有二物。但唯圣人为能全之，以致其用，众人则虽有而不能自知，是以汩于物欲而乱之耳。曾子之说似亦未然。尝谓夫子此机如决积水于千仞之壑，故当时曾子一闻便透，更无疑滞。若如所喻，则夫子方是教它曾子渐次消磨，曾子元未及下功夫，如何便应得个唯字也？此等处且宜虚心玩味，不可轻易立说也。

沙县寄到新刻《责沈文》，字画精神，非桂本之比。此书流传，足使世之聋盲者有所警觉，稍知触净，非小补也。但恐木本或不耐久耳。琼学记文鄙拙，不足有所发明。亦缘韩兄将满，方遣人来，恐其代去，匆匆草成，不能满意耳。垂喻旧书云云，深愧率尔。当时之言，盖亦有为而发。以今观之，学者但当深穷圣经，使其反之于心而安，考之于经而合，验之于外而可行，即彼之妄言一览便破矣。若未到此，遽欲穷之，恐如河南夫子所谓未必能穷而已化为释氏矣。愚见如此，不审尊意以为如何？胡季随近到此数日，明敏有志，甚可喜也。

向来虽幸一见，然忽忽于今，已二十馀年矣。时于朋友间得窥佳句，足以见所存之一二。顾未得会面为歉耳。今承惠问，荷意良勤。区区每患世衰道微，士不知学，其溺于卑陋者固无足言，其有志于高远者又或骛于虚名而不求古人为己之实，是以所求于人者甚重而所以自任者甚轻。每念圣人乐取诸人以为善之意，意其必有非苟然者，恨不得与贤者共详之也。季随明敏，朋友中少见其比。自恨衰堕，岂足以副其远来之意？然亦不敢虚也。归日当相与讲之，有所未安，却望见告，得以反复为幸。昆仲家学门庭非他人比，而区区所望又特在于其实而不在于名，愿有以深察此意也。

《易传》平淡缜密，极好看，然亦极难看。大抵讲学须先有一入头处，方好下工夫。昨见文叔处所录近文，恐看得文字未子细，无意味也。不必远求，但看《知言》是下多少工夫？不如此散漫泛说，无归宿也。龟山《易》旧亦有写本，此便不甚的，未暇检寻奉寄。不知詹丈所举不同者何事？因风详谕，此等处正好商榷也。道理无形影，唯因事物言语乃可见得是非，理会极子细，即道理极精微。古人所谓物格知至者，不过是就此下功夫。近日学者说得太高了，意思都不确实，不曾见理会得一书一事彻头彻尾，东边绰得几句，西边绰得几句，都不曾贯穿浃洽。此是大病，有志之士尤不可以不深戒也。

熹杜门衰病如昔，但觉日前用力泛滥，不甚切己，方与一二学者力加鞭约，为克己求仁之功，亦粗有得力处也。《易传》且熟读，未论前圣作《易》本指，且看得程先生意思，亦大有益，不必更杂看。大抵先儒于《易》之文义多不得其纲领，虽多看亦无益。然此一事卒难尽说，不若且看《程传》，道理却不错也。所谕文定专治《春秋》，而于诸书循环诵读，以为学者读书不必彻头彻尾，此殊不可晓。既曰文定读《春秋》彻头彻尾，则吾人亦岂可不然？且又安知其于他书少日已尝反复研究，得其指归，至于老年，然后循环泛读耶？若其不能，亦是读得《春秋》彻头彻尾，有得力处，方始汎读诸书，有归宿处。不然，前辈用心笃实，决不如今时后生贪多务得，涉猎无根也。前书鄙论，更望熟究。其说虽陋，然却是三四十年身所亲历、今日粗于文义不至大段差错之效，恐非一旦卒然立论所可破也。若如来谕，不能俟其彻头彻尾，乃是欲速好径之尤，此不可不深省而痛革之也。熹于《论》、《孟》、《大学》、《中庸》一生用功，粗有成说，然近日读之，一二大节目处犹有谬误。不住修削，有时随手又觉病生。以此观之，此岂易事？若只恃一时聪明才气，略看一过，便谓事了，岂不轻脱自误之甚耶？吕伯恭尝言，道理无穷，学者先要不得有自足心，此至论也，幸试思之。南轩文集方编得略就，便可刊行。最好是奏议文字及往还书中论时事处，确实痛切，今却未敢编入。异时当以奏议自作一书，而附论事书尺于其后，勿令广传。或世俗好恶稍衰，乃可出之耳。

《易传》明白，无难看处。但此是先生以天下许多道理散入六十四卦、三百八十四爻之中，将作《易》看，即无意味。须将来作事看，即句句字字有用处耳。《诗》六义，本文极明白，而自注疏以来汩之，如将已理之丝重加棼乱。近世诸老先生亦殊不觉，不知何故如此。中间有答潘恭叔问说此甚详，可更扣之，当见曲折。盖不如此，即六义之名无所用之，当时自不必分别，秖益纷拿，无补于事也。近修《诗》说，别有一段，今录去。大概亦与前说相似，恐或可参照耳。学问大头绪固要商量，而似此枝节合理会者亦不为少。未得面论，徒增耿耿。

所示诸说，似于《中庸》本文不曾虚心反覆详玩，章句之所绝、文义之所指尚多未了，而便欲任意立说，展转相高，故其说支蔓缠绕，了无归宿。莫若且就本文细看，觉得章断句绝，文理分明，即圣人指意所在与今日用力之方不待如此纷拿辨说而思已过半矣。恭叔所论，似是见得熹旧说而有此疑。疑得大概有理，但曲折处有未尽耳。当时旧说诚为有病，后来多已改定矣。大抵其言「道不可离，可离非道，是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻」，乃是彻头彻尾，无时无处不下工夫，欲其无须臾而离乎道也^⑴。又言「莫见乎隐，莫显乎微，故君子谨其独」，乃是上文全体工夫之中，见得此处是一念起处，万事根原，又更紧切，故当于此加意省察，欲其自隐而见，自微而显，皆无人欲之私也^⑵。此是两节，文义不同，详略亦异。前段中间著「是故」字，后段中间又著「故」字，各接上文以起下意。前段即卒章所谓「不动而敬，不言而信」，后段即卒章所谓「内省不疚，无恶于志」，文义条理大小甚明。从来说者多是不察，将此两段只作一段相缠绕说了，便以戒慎恐惧、不睹不闻为谨独，所以杂乱重复，更说不行。前后只是粗瞒过了，子细理会，便分疏不下也。又季随云：「纯熟未易言也」，此语恐有病。盖季随意间常说工夫极至之地穷高极远，决然是不可到。如中间熹说读书须是精熟，季随便云须如文定之于《春秋》方是精熟，今岂易及？亦是此意。夫谓功夫极至之地如此之高，如此之妙，则是矜己之独能知此而以它人为不知也。以为人不可到，则是己亦甘自处于不能也。如此则凡讲论皆是且做好话说过，其与自谓「吾身不能居仁由义」者虽若有间，然其实亦无以大相远矣。不除此病，窃恐百事放倒，都不到头，非是小失，幸深省而痛矫之也。又云：「方其未至纯熟，天理何尝不可见乎」？此又不看本文本意而逞快斗高、随语生说之过。夫《中庸》本意欲人戒谨恐惧，以存天理之实而已，非是教人揣摩想象，以求见此理之影也。伯寿下一「见」字，已是有病；季随又更节上生枝，更不复以纯熟自期，只要就此未纯熟处便见天理，不知见得要作何用？为说至此，去本日远。以言乎经，则非圣贤之本意；以言乎学，则无可用之实功。如此讲论，恐徒纷扰，无所补于闻道入德之效也。其他小节，各具于所示本条之下，幸更与诸君详评之也。

戒惧者，所以涵养于喜怒哀乐未发之前^⑴；慎独者，所以省察于喜怒哀乐已发之后^⑵。不知经意与日用之工是如此否（友恭字恭叔）？

此说甚善。

惟能加涵养之功，则自然有省察之实（周椿伯寿）。

此说好，然说未透。

戒惧乃所以慎独也。涵养、省察之际，皆所当然。未发之前，不容著力，只当下涵养工夫，来教得之。省察于已发之时，此句之病恭叔已言之矣。正所以存天理、遏人欲也，恐不可分（一之）。

作两事说则不害于相通，作一事说则重复矣。不可分中却要见得不可不分处，若是全不可分，《中庸》何故重复说作两节？

「已发之后」，立语自觉未稳。今欲改作「欲发之时」。然欲发即不属静，不属动，又欲改作「已发之初（友恭）」。

作「欲发」是，但亦不是欲发时节别换一心来省察他，只是此个全体戒惧底略更开眼耳。

戒谨、恐惧、慎独统而言之，虽只是道，都是涵养工夫。分而言之，则各有所指。「独」云者，它人不知，己所独知之时，正友恭所谓已发之初者。不睹不闻，即是未发之前。未发之前，无一毫私意之杂。此处无走作，只是存天理而已，未说到遏人欲处。已发之初，天理人欲由是而分。此处不放过，即是遏人欲，天理之存有不待言者。如此分说自见端的。

此说分得好，然又须见不可分处。如兵家攻守相似，各是一事而实相为用也。

涵养工夫实贯初终，而未发之前只须涵养，才发处便须用省察工夫。至于涵养愈熟，则省察愈精矣。

此数句是。

「致中和，天地位，万物育」，若就圣人言之，圣人能致中和，则天高地下，万物莫不得其所。如风雨不时，山夷谷埋，皆天地不位；萌者折，胎者阏，皆万物不育。就吾身言之，若能于「致」字用工，则俯仰无愧，一身之间，自然和畅矣。

此说甚实。

极其中，则大经正、大本立而上下位矣。极其和，则事事物物各得其宜而万物育矣（一之）。

此只说得前一截。若圣人不得位，便只得如此。其理亦无亏欠，但事上有不足尔。

如尧、汤，不可谓不能致中和，而亦有水旱之灾（叔恭）。

致中和而天地位、万物育者，常也。尧、汤之事，非常之变也。大抵致中和自吾一念之间培植推广，以至于裁成辅相，匡直辅翼，无一事之不尽，方是至处。自一事物之得所区处之合宜，以至三光全，寒暑平，山不童，泽不涸，飞潜动植各得其性，方是天地位、万物育之实效。盖「致」者，推致极处之名，须从头到尾看，方见得极处。若不说到天地万物真实效验，便是只说得前一截，却要准折了后一截，元不是实推得到极处也。

省察于欲发之时，平日工夫不至而欲临时下手，不亦晚乎（大时）。

若如此说，则是临时都不照管，不知平日又如何做工夫也？

窃谓操存涵养乃脩身之根本，学者操存涵养，便是未发之前工夫在其中矣。凡省察于已发，正所以求不失其操存涵养者也。学者于是二者不可缺一，然操存涵养乃其本也。诸友互相点检，多得之。然却不曾推出所谓根本，故论未发之前者竟归于茫然无著力处。或欲惟于欲发之初省察，则又似略平日之素。或兼涵养省察言之者，又似鹘突包笼。

此一段差胜，然亦未有的当见处。

喜怒哀乐之未发谓之中，即天命之谓性也。发而皆中节谓之和，即率性之谓道也（定）。

详程先生说「率性」文义，恐不如此。

未发之时能体所谓中，已发之后能得所谓和，则发而中节始可言矣。而中和未易识也。

未发之前，才要体所谓中，则已是发矣，此说已差。又发而中节方谓之和，今曰得所谓和然后发而中节，亦似颠倒说了。记得龟山似有此意，恐亦误矣。中和未易识，亦是吓人。此论著实做处，不论难识易识也。

所示问答皆极详矣，然似皆未尝精思实践而多出于一时率然之言，故纷纭缴绕而卒无定说也。夫谓未发之前不可著力者，本谓不可于此探讨寻求也，则固无害于涵养之说。谓当涵养者，本谓无事之时常有存主也，则固无害于平日涵养之说。谓省察于将发之际者，谓谨之于念虑之始萌也。谓省察于已发之后者，谓审之于言动已见之后也。念虑之萌固不可以不谨，言行之著亦安得而不察？以熹观之，凡此数条本无甚异，善学者观之，自有以见其不可偏废，不至如此纷纭竞辨也。细看其间却有一段名一之者说得平正的确，颇中诸说之病。不知曾细考之否？