知读《论》、《孟》不废，甚善。且先将正文熟读，就自己分上看，更考诸先生说有发明处者，博观而审取之。凡一言一句，有益于己者皆当玩味，未可便恐路径支离而谓所有不必讲也。墓铭之额，更著「宋」字亦佳，伯谟必已报去矣。大抵石长即以十字为两行，石短则以九字为三行，随事之宜可也。

示喻所以居家事长之意，甚善甚善。此事他人无致力处，正唯自勉而已。但谓学问大端不敢躐等言之，则鄙意有所未晓者。夫学问岂以他求？不过欲明此理而力行之耳。但其功夫所施有序，而莫不以爱亲敬长为先，非谓学问自是一事，可以置之度外而姑从事于孝友之实也。故熹窃愿昆仲相与深察此意，而讲于所谓学问之大端者，以求孝弟之实，则闺门之内伦理益正，恩义益笃，将有不期然而然者矣。若以学问为一大事，不可几及，而汲汲然徒弊精神于科举文字之间，乃欲别求一术以为家庭雍睦悠久之计，窃恐天理不明，人欲横生，其末流之弊将有不可胜虑、不可胜防者。不审贤者以为如何？

来喻缕缕，似未悉前后鄙意者。盖人心有全体运用，故学问有全体工夫。所谓孝弟，乃全体中之一事，但比他事为至大而最急耳。固不可谓学者止此一事便了，而其馀事可一切弃置而不问也。故圣贤教人必以穷理为先，而力行以终之，盖有以明乎此心之全体，则孝弟固在其中而他事不在其外。孝弟固不容于不勉，而他事之缓急本末亦莫不有自然之序。苟不明此，则为孝弟者未免出于有意，且又未必能尽其理而为众事之本根也。今以六经、《大学》、《论语》、《中庸》、《孟子》诸书考之可见矣。希吕自谓多病，故不能精思博学，而姑用力于其所及，则固已为自弃，而犹可诿曰近本。若遂以为孝弟之外更无学问，则其缪见甚矣。且诚多病而不能精思博学矣，则又曷为而苦心竭力以从事于科举之文耶？此之不为而彼之久为，虽曰不厚于利而薄于义，吾不信也。希吕其更思之。书院规模，且随事随力为之，却就事实上考察整理，方见次第，不须如此预先安排。记文扁榜，尤是外事，但此等意思即见浮浅外驰之验。若于学问全体上切己处用得功夫，即气象自当深厚宏阔矣。《太极》、《西铭》、《通书》各往一本，试熟读而思之，亦求理之一端也。大抵学者不可有放过底事，久之不已，虽无紧要功夫，亦有得力处也。

示喻缕缕备悉。然所谓收心正心，不是要得漠然无思念，只是要得常自惺觉，思所当思而不悖于义理耳。别纸所示看得全未子细，更宜加功。专看《大学》，首尾通贯，都无所疑，然后可读《语》、《孟》。《语》、《孟》又无所疑，然后可读《中庸》。今《大学》全未晓了，而便兼看《中庸》，用心丛杂如此，何由见得详细耶？且更耐烦，专一细看为佳。日月易得，大事未明，甚可惧也。

来喻满纸，深所未喻。必是当时于此见得太重，所以如此执著，放舍不下。今想未能遽然割弃，但请逐日那三五分功夫，将古今圣贤之言剖析义利处反复熟读，时时思省义理何自而来，利欲何从而有，二者于人孰亲孰疏，孰轻孰重，必不得已，孰取孰舍，孰缓孰急。初看时似无滋味，久之须自见得合剖判处，则自然放得下矣。舍此不务，纷纷多言，思前算后，展转缠缚，一生出不得。未论小小得失，政使一旦便登高科、跻显官，又须别有思量擘画，终不暇向此途矣。试思之，如何？向编《近思录》，欲入数段说科举坏人心术处，而伯恭不肯。今日乃知此个病根从彼时便已栽种培养得在心田里了，令人痛恨也。

示喻功夫次第，似觉头绪太多。今且以敬义二字随处加功，久久自当得力。义利之间，只得著力分别，不当预以难辨为忧。圣门只此便是终身事业，亦不须别妄想向上一路也。

参，以三数之也；伍，以五数之也。如云什伍其民，如云或相什伍，非直为三与五而已也。盖纪数之法，以三数之则遇五而齐，以五数之则遇三而会。故荀子曰：「窥敌制变，欲伍以参」。注引韩子曰：「省同异之言，以知朋党之分；偶参伍之验，以责陈言之实」。又曰：「参之以比物，伍之以合参」。而《汉书》《赵广汉传》亦云：「参伍其贾，以类相准」，皆其义也。《易》所谓参伍以变者，盖言或以三数而变之，或以五数而变之，前后多寡，更相反覆，以不齐而要其齐。如《河图》、《洛书》大衍之数，伏羲、文王之卦，历家之日月五星，章蔀纪元，是皆各为一法，不相依附，而不害其相通者也。「综」字之义，沙随得之。然错、综自是两事，错者，杂而互之也。综者，条而理之也。参伍错综，又各自是一事。参伍所以通之，其治之也简而疏；错综所以极之，其治之也繁而密。

太极、两仪、四象、八卦者，伏羲画卦之法也。《说卦》「天地定位」至「坤以藏之」以前，伏羲所画八卦之位也。「帝出乎震」以下，文王即伏羲已成之卦而推其义类之词也。如卦变图刚来柔进之类，亦是就卦已成后用意推说，以此为自彼卦而来耳，非真先有彼卦而后方有此卦也。古注说《贲》卦自《泰》卦而来，先儒非之，以为《乾》、《坤》合而为《泰》，岂有《泰》复变为《贲》之理？殊不知若论伏羲画卦，则六十四卦一时俱了，虽《乾》、《坤》亦无能生诸卦之理。若如文王、孔子之说，则纵横曲直，反覆相生，无所不可。要在看得活络，无所拘泥，则无不通耳。

《易》中先儒旧法皆不可废，但互体五行、纳甲飞伏之类未及致思耳。卦变独于《彖传》之词有用，然旧图亦未备。顷尝修定，今写去，可就空处填画卦爻，而以《彖传》考之，则卦所从来皆可见矣。然其间亦有一卦从数卦而来者，须细考之，可以见《易》中象数无所不通，不当如今人之拘滞也。

^⑴今于图中如此添修，当已明白矣。

示喻自患柔懦不立，而欲务于宽大含容，此正以水济水之谓也。前此所以奉告，但欲贤者日用之间不昧此心，更于应接事物处各求其理之所在，则喜怒哀乐自无偏倚而皆中节矣。不审贤者以为如何？

所喻诸疑固尝面论，若未能判然，莫若条陈所疑，章解而句辨之，当有所决，不可只如此泛论也^⑴。礼乐刑政之为教，如寒暑生杀之为岁，此何所疑？若如来意，则道外有物而刑政专出于蚩尤、申、商矣。此类更宜宽著心胸子细推验，不可只将寻常小小意见窥测也。观横渠先生论《周礼·天官》处，亦可见矣。

一别累年，疾病多故，不获以时致问讯，第积驰仰。正思之来，辱手书两通，意厚礼勤，有非区区浅陋所敢当者。然足以见好学之笃，虽老而不忘也。信后冬深，寒暖不常，不审尊候何如？伏惟起处万福。熹犬马之齿虽在贤者之后，然今亦是老境。平生为学非不究心，然未有大得力处。三复来诲，皆其力之所未能及者，而何足以少助于高明？但荷意之勤，亦不敢隐其固陋耳。窃味来书所引《论语》数条言仁甚悉，而所论反复亦不为不详，独于仁之一字义理意味与其所以用力之方皆未之及。岂其于此固有以默契而忘言也耶？不然，则仁之所以为仁者初未尝晓然有见于心而的然有得于己，吾恐所谓不违不害者之茫然如捕风系影之无所措，而所以处夫穷通得丧之际者或未能泰然无所动于其中也。长者之明，虽不至此，然以所谓变通之术者观之，则有以见其未免于彼之重而此之轻也。昔子贡无谄无骄之问，盖自以为至矣，而夫子以为未若乐与好礼，何哉？无谄无骄，则尚局于贫富之中；乐且好礼，则已超然乎贫富之外也。然其所以至此，则必尝有所用其力矣，非规规于两者之间，有所较计抑遏而求出于此也。又况于自料其必有所不安而预为变通之计，则恐其所立又将出于无谄无骄之下也无疑矣。区区鄙意窃愿长者于此姑无恤其他，而深探圣贤之言，以求仁之所以为仁者，反诸身而实用其力焉，则于所以不违不害者皆如有物之可指，而穷通得失之变脱然其无与于我矣。不识高明以为如何？若有未安，幸复见教也。

所论时学之弊甚善，但所谓冷淡生活者，亦恐反迟而祸大耳。孟子所以舍申、商而距杨、墨者，正为此也。向来正以吾党孤弱，不欲于中自为矛盾，亦厌缴纷竞辩若可羞者，故一切容忍，不能极论。近乃深觉其弊，全然不曾略见天理彷佛，一味只将私意东作西捺，做出许多诐淫邪遁之说，又且空腹高心，妄自尊大，俯视圣贤，蔑弃礼法，只此一节，尤为学者心术之害。故不免直截与之说破。渠辈家计已成，决不肯舍。然此说既明，庶几后来者免堕邪见坑中，亦是一事耳。

昔时读史者不过记其事实，摭其词采，以供文字之用而已。近世学者颇知其陋，则变其法，务以考其形势之利害、事情之得失。而尤喜称史迁之书，讲说推尊，几以为贤于夫子，宁舍《论》、《孟》之属而读其书。然尝闻其说之一二，不过只是战国以下见识。其正当处，不过知尊孔氏，而亦徒见其表，悦其外之文而已。其曰折衷于夫子者，实未知所折衷也。后之为史者又不及此，以故读史之士多是意思粗浅，于义理之精微多不能识，而堕于世俗寻常之见，以为虽古圣贤，亦不过审于利害之算而已。唯苏黄门作《古史序》，篇首便言古之圣人其必为善，如火之必热，水之必寒；不为不善，如驺虞之不杀，窃脂之不谷，于义理大纲领处见得极分明，提得极亲切。虽其下文未能尽善，然只此数句，已非近世诸儒所能及矣。惜其从初为学功夫本无次序，不曾经历，不能见得本末一一谛当，只其资质恬静，无他外慕，故于此大头段处窥测得个影响。到此地位，正好著力，却便堕落释老门户中去，不能就圣贤指示处立得修己治人正当规模，以见诸事业，传之学者，徒然说得此个意思，而其意之所重终止在文字言语之间。其徒虽极力推尊之，然竟不曾有人能为拈出此个话头以建立宗旨者，亦可恨也。其论史迁之失两句，亦切中其膏肓，不知近日推尊《史记》者曾为略分解否耳。今日已作书，偶思得此语，聊复奉告，不审以为如何也。

示喻学问之道不专在书册，而在持身接物之间，理固如此。然便全舍去书册，不复以讲学问辨为事，则恐所以持身接物之际未必皆能识其本源而中于几会。此子路人民社稷何必读书之论所以见恶于圣人也。试以治民理事之馀力益取圣贤之言而读之，而思之，当自觉有进步处，然后知此言之不妄也。《大学章句》一通，谩奉致思之地。大抵读书唯虚心专意，循次渐进为可得之。如百牢九鼎，非可以一嘬而尽其味也。

所论为学功夫甚善，但若果是见得日用周旋无非至善，则亦不必大段著力把捉，却恐迫切而反失之。但且悠悠随其所向，便是持守。久之纯熟，自见次第矣。读书且就分明处看觑涵泳，不必过为考索，久之浃洽，自然通透也。向说小善不足为重轻，非是以小善为不足为，但谓要识得大体，有用功处，不专恃此为本领耳。善之所在，即当从之，固不可以其小而忽之也。

跧伏山间，听于道涂与凡士友之言，具知政绩之美。窃谓今之为吏者救过目前，不得一意于抚摩之政久矣。乃如执事者出乎其间，民不告劳而官无废事，是可尚已！如闻当路颇已相知，更愿益修其在我者，其实既大，则其声愈闳，将不可掩，政不必有意于其间也。

久不闻问，辱书，审闻新正以来，侍奉吉庆，为慰。又知已遂书考，又得史君荐削，尤以为喜。但所谕赵帅书，在吾友妙年，何遽汲汲如此？向使前举未登科，不成如今亦要举状关升也？平生不敢为此，故亦不欲以此施之于人。不喜人宛转为人求知，故亦不欲作此等书。反复思之，无以应命，但有一言为赠，冀贤者抗志高明，有以自拔于流俗，乃所望耳。井伯虽实相爱，然似未知所以相爱也。

示喻学校曲折，具悉雅志。今时教官能留意如此者诚不易得，然更在勉其学业。虽未能深解义理，且得多读经史，博通古今，亦是一事。不可只念时文，为目前苟简之计也。

所论为学之功若如所言，则是大段勇猛精进，非复昔人矣。然前后屡闻此言，而及至相见，则性情态度宛然只是旧人，元未有毫发改变。则今日之云，鄙意固有所未敢信也。且不唯所说之病不曾去，而省己粗疏、发言轻易之病又更增长。以此为学，所谓却行而求前也。

他说纷纭，皆是不肯安于义命之意。以宜之才气，若稍加静重，潜心向学，何所不至？今乃一味浮躁，自立一种苟简自恕议论，读之令人腹烦。如谓世人习俗薄恶，难卒与语，而欲委曲开导之，窃详此意，恐自未免于薄恶而难与语也。今日决意登舟，无可言者。但愿更思此言，痛自收歛，犹可救得一半。若只如前日意思，他时之困当有甚于今日者。虽欲悔之，不能及也。所谓学者舍科举文字未有可从事者，不知此语何为而发？若如鄙意，则科举文字之外，学者尽有合用力处。此贤者所当深念也。

观来书所论它人长短得失，无不精当，但平日所见所以读书为学之意，处己接物之方，则甚有不相似者。岂其务外者多而反身或阙耶？子贡方人，子曰：「赐也，贤乎哉！夫我则不暇」。愿宜之常思此句，念念向里，就切己处做功夫，他人之长短得失，非吾之所当知也。陈公之贤固乐闻之，然公私多事，何能及此？新诗固有佳句，然亦非事之急。况欲投献，求知于人，此骛外之尤者，不可以不戒。史论正亦未须遽作，且务穷经观理，深自涵养，了取自家身分上事为佳。