三诗甚善，然为学当以修身穷理为急，不患不能此也。师礼自度未有以大为朋友之益，故不敢当。来喻似未悉鄙怀也。

示喻为学之病，此非他人所能与，直须痛自循省，勇猛奋发，方有下工夫处。若只如此悠悠，恐无入德之期也。

所喻《春秋》难读，固然。大抵今所可见者，但程先生所谓大义数十，炳如日星，然亦时有所谓隐之于心而未能惬当者，况其精微之意乎？此须异时别商量也。《集古后录》甚荷留念，但向见傅漕处本中有一跋古钟鼎帖铭载翟伯寿说，或分一字作两三字，或合两三字为一字者，甚有理。后来见尤延之说常州有葛子平推此说以读《尚书》甚有功，以是常欲得之，而悔当时不及传录。今此本乃无之，不知何故？试烦更为寻访，恐有别本，只为检此一段来也。

熹目益盲，而《中庸》未了，数日来不免力疾整顿一过。势须作三书，《章句》、《或问》粗定，但《集略》觉得尚有未全备处。今并附去，烦子细为看过。记辩并往，册头有小例子，可见去取之意。但觉删去太多，恐有可更补者，可为补之。或有大字合改作小字，小字合改作大字者，烦悉正之，早遣一介示及为佳。《章句》、《或问》中有可商量处，幸喻及。

《中庸》看得甚精，《章句》大概已改定，多如所论。但致中和处旧来看得皆未尽，要须兼表里而言。如致中则欲其无少偏倚而又能守之不失，致和则欲其无少差缪而又能无适不然，乃为尽其意耳。盖致中如射者之中红心而极其中，致和如射者之中角花而极其中，又所发皆中，无所间断。近来看得此意稍精，旧说却不及此也。《集略》例当如所喻。《或问》、《集略》目疾不能多看，俟旋修得，却奉报也（《晦庵先生朱文公文集》卷五五。）。

「集略例」以下原缺，据宋浙本补。

熹向来所苦只是劳心所致，寻以般移应接，内外劳扰，遂不药而愈。乃知君逸臣劳，真养生之要诀也。

所喻庶母之名亦未正。庶母自谓父妾生子者，士服缌麻而大夫无服。若母，则《仪礼》有「公子为其母」之文。今令甲其下亦明有注字曰：「谓生己者」，则是不问父妻父妾而皆得母名矣。故注中则有嫡母之文，又以明此生己者之正为母也。至如封叙封赠，亦但谓之所生母而不谓之庶母也。《通典》之说未暇检，但以公子为母练冠麻衣，既葬除之为比，则承宗庙社稷之重者，恐不得为父所生之祖母者持重矣。更俟病间续考奉报。数日因人说琴，谩为考之，颇有条理。然不能琴，不识其声，但以文字求之，恐未必是，亦须面论^⑴。

母者：原倒，据宋闽、浙本乙。

所问丧礼，久以病势侵迫，无复心情可以及此。又见所说皆已失其大体，而区区于其小节若随宜区处，则恐亦自失其正而陷于以礼许人之罪，故一向因循，不能奉报。今又承专人以来，不免以属刘用之，令其条析，具如别纸。又不知能行否也。大率平日见得贤者乡学之意虽力，而终不免多有世俗之心，凡事必生宛转回护、遮前掩后之意，常不快意。今乃悉见于此，盖其处己处人无不然者。不知亦尝内省及此否耶？

王子合过此，说失解曲折，甚以为恨。此等事迟速自有时节，若断置得下，则自与我不相干矣。上蔡于此发明甚有力，正好于实地上验之也。前书所问「诚」字之说，大概已得之。禽兽于义礼上有见得处，亦自气禀中来。如饥食渴饮、趋利避害之类而已。只为昏愚，故上之不能觉知，而下亦不能作伪。来喻上文盖已言之，不知如何又却更疑著也。大中之说，不记向来所论首尾。此亦只是无事之时涵养本原，便是全体；随事应接各得其所，便是时中；养到极中而不失处，便是致中；推到时中而不差处，便是致和。不可说学者方能尽得一事一物之中，直到圣人地位，方能尽得大中之全体也。仁包五常之说，已与令裕言之。大抵如今朋友就文义上说，如守约，尽说得去，只恐未曾反身，真个识得，故无田地可以立脚，只成闲话，不济事耳。

前日所喻，举世皆谓当然，熹亦岂敢以为不然？但恐祸福之来亦有定分，非智力所能免，不欲枉作此匆匆耳。若谓与时消息，固并行而不悖也。

所论克复工夫甚简洁，知用心之精切也。但依此用力，更加讲学之功，则必有所至矣。前所寄者，今答于后。史论大概亦甚正也。

「好仁恶不仁」章，某窃观之，人之资禀固有偏重如此，如颜、孟之事亦可见矣。颜子嫉恶不仁之事罕见于经，可谓好仁者。于孟子则辨数不仁者之情状无一毫少贷，可谓恶不仁者。

此说得之。

「斯仁至矣」，「至」若「来至」之意。

昔者亡之，今忽在此，如自外而至耳。如《易》言来复，实非自外而来也。

「君子所贵乎道者三」，「正」之为言犹有待乎用力之意，非如「动容貌」、「出辞气」文意自然。

言君子所贵于道者，在此三事，而笾豆之事则其所贱也。「动」、「出」非是全不用力，「正」亦非是大段用力。惟正之而非伪饰，所以为可贵耳。更详《集注》以解经文，自见曲折。

「骄吝」章《集注》曰：「骄，矜誇；吝，鄙吝」。某窃思之，似谓誇其有于己，骄也；不以其有与人，吝也。然又载程子之言曰：「骄气盈，吝气歉」。夫自以为有馀则气盈，自以为不足则气歉，似于《集注》之说不同。

吝之所有，乃骄之所恃也，故骄而不吝无以保其骄，吝而不骄无所用其吝。此盈于虚者所以必歉于实，而歉于实者所以必盈于虚也。

「执御」章《集注》谓「然则吾当执御矣」，则以为夫子真执御。至于末后载尹氏之说曰「吾将执御矣」，则以为夫子之设词。某窃以后说于上下文意为顺。

党人之称孔子如此，不知孔子当以尝执贱事告人而辞其无所成名之大耶，当故为自屈之词以显其所称之失耶？二者气象之大小，必有能辨之者。

「沽之哉」，「哉」之为义，以常例言之，则为疑辞。《集注》直曰：「固当卖之」，而不以为疑词，何也？

「哉」本叹辞，其或为疑辞者，亦叹以疑之也。此言「沽之哉」，而继以「待价」，则不得为疑辞矣。

「巍巍乎，舜禹之有天下也，而不与焉」！伊川曰：「舜禹之有天下也，而不与求焉」。《集注》不取，何也？

「有」字与「与」字相应，若为不与求，则「有」当作「得」矣，恐不然也。

「不忮不求」章，愚尝思之，不嫉人之有，故无害人之心，此之谓不忮。不耻己之无，故无贪欲之心，此之谓不求。则是以一人而兼二病。然末后载吕氏说曰：「贫与富交，强者必忮，弱者必求」，似非此意，而于本文不明。如何？

不嫉人之有，不耻己之无，正是吕氏意，不知更有何疑？更详言之。

「不得其酱不食」，「酱」者当是鲊醢之物。

如鱼脍不得芥酱，麋腥不得醢酱则不食，谓其不备或伤人也。

《孟子》「口之于味」章言人之性命有此二端，自口之嗜味以至四体之嗜安逸，形气之性，君子有弗性焉。自仁之于父子以至圣人之于天道，道义之性，君子性之。犹舜所谓人心道心之在人，特要精别而力行之耳。

看得尽好（《晦庵先生朱文公文集》卷五五。）。

守约：宋浙本作「时可」。

《中庸》「非自成己而已也」章，求之《章句》曰：「诚虽所以自成，然在我者无伪，则自然及物矣。盖仁知皆性之德，故在内外无二道，所以时措之而各得其宜也」。审如是说，则是以仁知为合内外二道，而非以诚为合内外之道，恐于「合」字有疑碍。

唯诚为能尽仁知之德而合内外之道，《章句》语有未莹处耳。

《中庸》「不见而章」章，求之《章句》则曰：「不见而章，以配地言，不动而变，以配天言」。何也？且观上下文虽先言博厚，次言高明，先言配地，后言配天，然继此而论天地山川，则又以天为称者，是盖错综而言之耳，不必以地为先也。

此等处不须深求，只是随文赞叹，大略看过可也。

《中庸》「喜怒哀乐未发谓之中」止「万物育焉」。窃谓中也者，言性之体也，此属「天命之谓性」。和也者，言道之用也，此属「率性之谓道」。致中和者，言教之推也，此属「修道之谓教」。伏读《章句》、《或问》，则致中和专言自己之事，恐欠推以及人数句。

既曰天下之大本，天下之达道，则只是此个中和便总摄了天地万物，不须说推以及乎人也。

前章今承先生曲赐指教，思之大概有二说。能推致中和之极，而又得时得位以行之，则道民以德，齐民以礼，以吾之先知觉彼之后知，以吾之先觉觉彼之后觉，使中和之化浃于天下，然后中道之所感格，天地以位，万物以育。此以事言者也。虽不得位以行之，而既以全大中之极致，即天地之所以定位者也。既已全至和之极致，即万物之所以育者也。此以理言之也。

所论中和两段大意皆是。但前段说得新民意思太多，致和处犹可如此说，若致中，却如何得天下之人皆如吾之寂然不动而纯亦不已耶？只是自家有些小本领，方致得和，然后推以及人，使人观感而化，而动天地、感鬼神耳。自其已成而论之，则见天地之位本于致中，万物之育本于致和，各有脉络，潜相灌输而不可乱耳。

「诚者物之终始」章/（云云。）凡有一物，则其成也必有所始，其坏也必有所终。而其所以始者，实理之至而向于有也；其所以终者，实理之尽而向于无也。若无是理，则亦无是物矣。此诚所以为物之终始。而人心不诚，则虽有所为，皆如无有也。盖始而未诚，则事之始非始，而诚至之后其事方始；终而不诚，则事之终非终，而诚尽之时其事已终。若自始至终皆无诚心，则彻头彻尾皆为虚伪，又岂复有物之可言哉？此即向来所说之意，但《章句》、《或问》说得都不分明，故读者不能晓。今得时可反复问辨，方说得到。次第两处皆须更定，此可并以示守约也。

所喻子文事大概得之。但专以爱言，似未尽耳。尝闻延平先生说三仁事云：「当理而无私心则仁矣」。今以此语推之，则子文合下便有未仁处，不待语其爱之不广然后知其未仁也。三仁之心，只欲纣改过而图存。比干之杀身，盖非得已；箕子亦偶未见杀耳，非有意于为奴也。事势既尔，微子自是只得全身以存先王之祀，皆理不得不然者。使其先有杀身强谏之心，则亦不得为仁矣。

示喻执中之说，程先生云：「惟精惟一所以至之，允执厥中所以行之」。明此「中」字无过不及之「中」，初非未发之「中」也。向于《中庸章句序》中曾发此义，今谩录去。

所论《大学》之要甚善，但定静只是知止之效，不须言养之以定静，又别做一项工夫也。所引孟敬子章《集注》中语「有馀」云者，恐是「有素」，岂印本之误耶？然庄敬、诚实、涵养，亦非动容貌、正颜色、出词气之外别有一段工夫，只是就此持守著力，至其积久纯熟，乃能有此效而不费力耳。鲁秉周礼，盖于是时地丑德齐之中，犹能守得旧日礼乐文章耳。若三纲九法之亡，则当时诸侯之国盖莫不然，亦非独鲁之责也。

诸家说见今方寻检，元祐《说命》、《无逸》讲义及晁以道、葛子平、程泰之、吴仁杰数书先附去，可便参订序次。当以注疏为先，疏节其要者，以后只以时世为先后可也。西山间有发明经旨处，固当附本文之下，其统论即附篇末也。记得其数条理会点句及正《多方》、《多士》两篇，可并考之。

所寄《尧典》以目视颇艰，又有他冗，未暇讨究。已付诸朋友看，俟其看了却商量也。《书序》不须引冠篇首，但诸家所解却有相接续处，恐当作注字附于篇目之下。或低一字作传写，而于首篇明著其缪亦可。但恐诸家元无此说，即且阙之，以俟书成，别加订正也。王氏《书义序》中明言是雱说，然荆公奏议却云「一一皆经臣手」，今但以序为正可也。馀未报者，并俟后信。

所喻固知孝思之切，于此不能自已者。然风色如此，不论他人，虽贤昆仲，宁能保其不漏露于三族之间耶？此须他日面见子细商量，亦未为晚。但恐衰朽风烛不定，则是天之命也，亦无可奈何矣。《书》说缘此间礼书未了，日逐更无馀功可及他事，只略看得《禹贡》。如冀州分为三段，颇有条理，易照管。而诸州皆只作一段，则太阔远而丛杂矣。恐皆合依冀州例，而逐句之下夹注「某人曰某地在某州某县」。其古今州县名不同，有复见者，亦并存之，以备参考。段后低一字，大书「右某州第几节」，以圈隔断。而先儒有辨论通说处，即亦大字附于其下^⑴。若今日自有所疑，有所断，则更低一字写之^⑵。如无此两项，则各留一二行空纸以俟，恐后有补入者。其导山处，须以四列为四段，导水则一水为一段。段后亦如前例云「右导山第几节」，「右导水第几节」。其通论疑断亦如之。如此则庶几易看矣。所寄册子今却封还，请依此格目作一草卷，便中寄及也。

所喻为学之意甚善，然说话亦已太多。鄙意且要得学者息却许多狂妄身心，除却许多闲杂说话，著实读书。初时尽且寻行数墨，久之自有见处。最怕人说学不在书，不务佔毕，不专口耳，下稍说得张皇，都无收拾，只是一场大脱空，直是可恶。细读来书，似尚有此意思，非区区所欲闻也。

来书词气狂率，又甚往时。且宜依本分读书做人，未须如此胡说为佳。