所寄《易》说却以上内。诸疑义所得甚多，其未安者，亦各附己意于其下，并此封内，幸更详之。前书所论《易》说已详，然匆匆尚多未尽。大抵多是未得古人正意而好自立说，此今世读书者之通病也。

「视其所以」一章，谊谓「所以」，所为也。天理人欲同行异情，所为虽曰善矣，抑不知其意之所发为利乎？为义乎？所为合于义，所发亦以义，则固善矣。又当察其平日所存所守果一出于正乎？至是则亦尽观人之法矣。范氏曰：「视其所以，知其用心之邪正；观其所由，考其所行之归趣」。疑倒说了。

察其所安，正是察其所由之安与不安。若其为善，如恶恶臭，如好好色，则居之安矣。范氏之说诚未当也。

「学而不思则罔」一章，谊窃意「学」谓视圣贤所言所行而效之也，「思」谓研穷其理之所以然也。徒学而不穷其理则罔，罔谓昏而无得，则其所学者亦粗迹尔。徒思而无践行之实则殆，殆谓危而不安，则其所思者亦虚见尔。学而思则知益精，思而学则守益固，学所以致广大，思所以尽精微。

学不专于践履，如学以聚之，正为闻见之益而言。

「知之为知之」一章，谊谓学者之于义理、于事物，以不知为知，用是欺人或可矣，本心之灵庸可欺乎？但知者以为已知，不知者以为不知，则虽于义理事物之间有不知者，而自知则甚明而无蔽矣。故曰是知也。以此真实之心学问思辨，研究不舍，则知至物格、心正意诚之事可驯致也。夫子以是诲子路，真切要哉。此意言之若易，而于学者日用间关涉处甚多，要当步步以是省察，则切身之用盖无穷也。

此说甚善。

「德不孤」一章，按程子自有二说：曰各以类聚，曰与物同，曰为善者以类应，有朋自远方来，此一说也。曰一德立而百善从之，至德盛后，自无窒碍，左右逢其原。此又一说也。南轩云「善言之集，良朋之来，与夫天下归仁，是亦不孤而已」。则是兼用程子二说。不知如何？

德不孤，《易》中所说与《论语》不同。德盛逢原者，《易》之说也。善以类应者，《论语》之说也。各指所之，不可兼用。

「漆雕开吾斯之未能信」一章，谊谓天理精微，深妙无穷，惟知至物格者然后能尽之。苟有一毫未尽，则心体未能周流而无滞也，其于事物之间，能自保其应之而必当乎？信者，理之全体实有诸己而无不尽之谓。漆雕开所见甚大而不肯安于小，自察甚精而不容以自欺，则其立志之宏而进道之勇何可量哉！此夫子所以悦之。

此一章语意驳杂多病，更加玩索为佳。

「不念旧恶」一章，不知旧恶为何事？「怨是用希」，不知怨是人怨己，或己怨人？如苏氏说，则指意皆明，又不知可以为据否？程子不明说旧恶，竟未知此章之所指归也。

旧恶是他人前日之过，如其冠不正之类。前日虽已望望然去之，然今日正冠而来，则取其改过而不念前日之过矣。

「夫子为卫君」一章，谊谓本意只是卫君以父子争国，夷齐以兄弟让位，类而言之，则辄之罪著矣。杨氏辨论最为详尽，但辄之罪则在据国拒父，无父子之义。而叔齐虽有父命，乃以天伦为重而逃去之，则以叔齐当辄，辄之罪何所容于天地间乎？似不必引郢以为说。冉有之问，其不为郢发也明矣。其后说为胜。然所谓辄乃先君之命者，按《左氏》，灵公尝欲立公子郢矣，辄乃郢让之，夫人立之，不知此言别有所据否？如所谓蒯聩以父争，辄便合避位，国人择宗室之贤者立之，斯为至当。然犹疑辄之逃避当在灵公既薨而夫人欲立之时，如此则庶乎叔齐之风焉。不知是否？

此说甚善。

「吾无隐乎尔」一章，谊谓圣人之作止语默无非教也，唯圣人然后能之。盖圣人全体是此理，无物不体，无时不然也。故以此语二三子，亦道其实尔。若如谢氏、杨氏之说，则是我与二三子共此理，其仰观俯察与夫百姓日用者莫非此理之流行，则恐举物而遗其则，将有运水般柴、扬眉瞬目之意矣。不知如何？

亦善。

「子路问事鬼神」一章，谊谓由聚散故有生死，由幽明故有人鬼。而所谓理，则无有聚散幽明之异也。学者求尽乎理可也，尽乎事人之理，则鬼神之理不外是；知其所以生，则死之理可见。亦即其著见者而致其知、实其行而已。不然，将求诸恍惚茫昧之域，终亦不知焉耳矣。

亦善。然事人之道未易尽，所以生者亦未易知也。

「不践迹」一章，程子谓循涂守辙，不知涂辙为何也？张子所谓成法，不知何者为成法？未有以见其所指之实也。

循涂守辙，犹言循规蹈矩云尔。

「仲弓问焉知贤才而举之」一章，程子曰：「人各亲其亲，然后不独亲其亲」。又云：「便见仲弓圣人用心之大小。推此义则一心可以兴邦，一心可以丧邦，只在公私之间而已」。反覆思之，未得其说。乞略示梗概。

人各举其所知，则天下之事无不举矣，不患无以知天下之贤才也。兴邦丧邦，盖极言之。然必自知而后举之，则遗才多矣，未必不由此而丧邦也。

语子贡一贯之理，谊谓五常百行、人伦物理纷纭杂揉，不可名状，是可谓有万而不同者矣。然一体该摄乎万有，而万殊归乎一原，循其本而观之，则固一矣。即其用而验之，则是其本行乎事物之间，斯所谓一以贯之者也。圣人生知，固不待多学而识；学者非由多学，则固无以识其全也。故必格物穷理以致其博，主敬力行以反诸约，及夫积累既久，豁然贯通，则向之多学而得之者，始有以知其一本而无二矣。子贡致知之功已至，其于事物之间，灼然知天理之所在而不疑，特未究夫一之为妙尔。夫子当其可而问之，发其疑而告之，故能闻言而悟，不逆于心。观夫子于曾子之外独以告子贡，则其不躐等而施者抑可见矣。诸儒以多学为病者，不知其意如何？

此说亦善。

闲中颇得讲学之友否？比来道术分裂，人自为师，真胡公所谓人人各说一般见解诳吓众生者。势方横流，力不能遏，可叹！

闲中想不废玩索，因书时有以见警，幸甚幸甚！此亦有一二学者，然极难得颖悟之质，又肯耐烦用力者不绝如线，甚可虑也。年来目盲愈甚，它病亦多，殊愦愦无好况。思复见贤者，深讲所闻而不可得，奈何奈何！比虽已拜祠官之命，然辞职未报，尚此忧惧。万一未遂，更须力请耳。浙中闻颇有船粟可济民食，不知比来气象复如何？外廷诸人不易扶持得且如此，如郑补之辈尚可望也。向上一节，则远方不得而闻矣。闲退之人虽不敢复发口，然畎亩之忧不能忘也。

病中却于诡伪旧闻看得转觉简约精明，非昔时比，恨不得相与讲之也。周、高二君恨未之识。近觉朋友未说见得如何，且是做工夫未入腔窠，所以茫茫然，终日无进步处，非但新学小生为然也。杨丞文字累年以病不暇，今年又禁作文字，然念其事与今日议论无干涉，欲留其人，草成遣还。而去年病亟时去失所寄行状，不免却令且回，令别写附来也。知其练事勤职，甚慰人意。顷一再试郡，更无人可使，始知人才难得。若不加意收拾，缓急真无可恃也。常平之积，所在空虚，无以为水旱之备，此诚可虑。然去年只缘和籴，故乐土亦为凶岁，此又未有可为之时也。不知幕府之议何以处此耶？

病躯虽幸小康，然亦未能轻健。老境益侵而德学不进，朋友间亦未见卓然可望，以为永久之托者，甚可惧也。

恳辞遂请，深荷上恩。第孤迹殊未可保，且得私义少安，俯仰无愧，它则不暇计尔。旧书读之，觉得平淡著实中意味愈长。亦有一二朋友渐知路径，闲中少足自慰也。但时论咄咄逼人，一身利害不足言，政恐坑焚之祸遂及吾党耳。

德闻知有进处，甚善。此亦贤者切磋之力，但不知时论既尔，能不退转否耳。周南仲书来甚勤，然觉得安排准拟之意多，而无蓦直向前之气。若一向如此迟回担阁，恐难得入头处也。所喻涵养本原之功诚易间断，然才觉得间断，便是相续处。只要常自提撕，分寸积累将去，久之自然接续，打成一片耳。论学功夫亦是如此，莫论事之大小，理之浅深，但到目前即与理会到底，久之自然浃洽贯通也。

熹愚不肖，早尝涉学，岁月逝矣，老大无闻。静循初心，每自愧叹。过承下问，其何以称厚意之辱？然尝闻之程夫子之言曰：「涵养须是敬，进学则在致知」。此二言者，实学者立身进步之要，而二者之功盖未尝不交相发也。然夫子教人持敬，不过以整衣冠、齐容貌为先；而所谓致知者，又不过读书史、应事物之间求其理之所在而已。皆非如近世荒诞怪谲、不近人情之说也。左右玩意之久，于此盖必已深有得矣。更愿勉旃而无或怠焉，则亦何事于他求哉。抑读书之法要当循序而有常，致一而不懈，从容乎句读文义之间，而体验乎操存践履之实，然后心静理明，渐见意味。不然，则虽广求博取，日诵五车，亦奚益于学哉？故程子又曰：「善学者求言必自近，易于近者非知言者也」。此言殊有味，惟困于远求而无得者知之，亦愿左右者之识之也。

示喻格物持敬之方，足见乡道不忘之意，甚善甚善！持敬正当自此而入，至于格物，则伊川夫子所谓穷经应事，尚论古人之属，无非用力之地。若舍此平易显明之功，而必搜索窥伺于无形无迹之境，窃恐陷于思而不学之病，将必神疲力殆而非所以进于日新矣。况闻左右体羸多病，尤当完养思虑，毋令过苦，成就德器，以慰士友之望。

所喻从祀曲折，乃向者令邸吏于监学画到如此。因问杨广文元范，渠住学久，亦云实然，遂依本画之。近到都下遍问知识，亦皆云尔，决不误也。

熹跧伏累年，不获以时候问作止，区区乡往，盖不自胜。今岁适满六十，而衰病支离，无复四方之志，恐不复得遂既见之愿矣。兹辱惠书，三复感叹。来喻谆复，益见谦光，又愧向来妄论之率尔也。然是非得失之间，正当精察而明辨。或者内实安于旧习而阳为是言，则非熹之愚所望于高明也。无由面论，临书浩叹！

示喻缕缕，备见本末。但原说之辨，岁月浸久，不复记忆。独髣髴其间颇有阳尊孔子而阴主瞿、聃之意耳。今乃承有未全伏罪之言，又恐当时看得不子细也。所谓终焉位天地、育万物、厚人伦者，乃吾道之正，亦未见其上文，不知盛意之微果何所寄，未容遽陈鄙见。便中幸复有以教之，则虽自顾无关可抽，无钥可启，然亦不敢不披露胸臆，以求订證也。

某承先生诲以持敬，某自求病痛，是气衰不能胜其怠惰。如头容欲直，手容欲恭，则时或不能。即此便是持敬不纯，私意已行矣。穷理不知其当然，今遂欲一一如礼，则力困，实做不得。不知但存之于心而四体则少宽之，终可以有得而无害于敬否？

心无不敬，则四体自然收歛，不待著意安排而四体亦自舒适矣。著意安排，则难久而生病矣。

某比欲穷理，而事物纷纭，未能有洒落处。近惟见得富贵果不可求，贫贱果不可逃耳。

此是就命上理会，须更就义上看当求与不当求，当避与不当避，更看自家分上所以求之避之之心是欲如何，且其得丧荣辱与自家义理之得失利害孰为轻重，则当有以处此矣。

先生授以《诗传》，且教诲之曰：「须是熟读」。某尝熟读一二遍，未有感发。窃谓古人教人兼以声歌之，渐渐引迪，故最平易。又疑郑、卫之诸诗皆淫声，小学之功未成，而遽教以淫声，恐未能使之知戒，而适以荡其心志否？抑其声哀思怨怒，自能令人畏恶，故虽小子门人亦知戒乎？某欲令弟侄辈学《诗》，尚疑此，未敢晓以文义。

《诗》且逐篇旋读，方能旋通训诂，岂有不读而自能尽通训诂之理乎？读之多，玩之久，方能渐有感发，岂有读一二遍而便有感发之理乎？古之学《诗》者固有待于声音之助，然今已亡之，无可奈何，只得熟读而从容讽味之耳。若疑郑、卫不可为法，即且令学者不必深究，而于正当说道理处子细消详，反复玩味，应不枉费工夫也。

人常有清明昏浊之殊，此固是气禀。然心不能不随气禀而少异。夫口、耳、目、心，皆官也。不知天赋之气质不昏明清浊其口、耳、目，而独昏明清浊其心，何也？若曰心理本不异，惟为气质所拘而不能自明，然夷、惠、伊尹非拘于气质者，处物之义乃不若夫子之时。孟子论三子，盖谓其智不若夫子。夫是非之心智也，岂三子能充其恻隐、羞恶、辞逊之心，而独于其是非之心不能充之乎？

口、耳、目等亦有昏明清浊之异，如易牙、师旷、离娄之徒，是其最清者也。心亦犹是而已。夷、惠之徒便是未免于气质之拘者，所以孟子以为不同道而不愿学也。

孟子「尽其心者，知其性也」。

尽心之说，当时见得如此，故以为意诚之事。后来思之，似只是知至之事，当更寻旧说考之。下文且只平看，不必以「所以」二字为关键也。

改践形说/人皆有是形，便有是理。故曰形色，天性也，性即理之谓也。然众人有是形而不能全其形之理，故有形虽人而心实禽兽，是不足以践其形矣。惟圣人能全其形之理，故可以践其形也。伊川先生所谓充人之形，「充」字极分明矣。

改诚意章说。

诚意一章，来喻似未晓《章句》中意。当云人意之发形于心者，本合皆善，惟见理不明，故有不善杂之，而不能实其为善之意。今知已至，则无不善之杂，而能实其为善之意，则又无病矣。又善恶之实于中者皆形于外，但有为恶之实，则其为善也不诚矣。有为善之实，则无为恶之杂而意必诚矣。纯一于善而无不实者，即是此意，未尝异也。

前此所惠书，归来乃得之。所论详悉，此间朋友难得如此会思索者。今书所说《易》、《中庸》亦甚子细，今并答去，具在别纸。更熟玩之，自见曲折也。程氏《易传》已甚详细，今《启蒙》所附益者，只是向来卜筮一节耳。若推广旁通，则离不得彼书也。程先生说《易》得其理，则象数在其中，固是如此。然溯流以观，却须先见象数的当下落，方说得理不走作，不然事无实證，则虚理易差也。不知岁暮或春暖能一来否？此间难得人讲论，每深怀想耳。

所论大概多得之。偶以事出近村，不曾带得书来，不及一一奉报。其间亦有一二合商量处，旦夕当别有便，却附书也。《孟子》求放心一条，寻常亦草草看了。以今观之，真是学问之要，不可不留意也。

所喻人心道心之说，比旧益精密矣。但常如此虚心精察，自然见得旧说是非，渐次长进矣。甚善甚善！今说如云「必有道心然后可以用于人心」以下数语，亦未莹也。所谓守得定方可以致知穷理，此说甚当。孟子云「学问之道无他，求其放心而已」。岂是此事之外更无他事？只是此本不立，即无可下手处；此本既立，即自然寻得路径，进进不已耳。《易》中占辞其取象亦有来历，不是假说譬喻。但今以《说卦》求之，多所不通，故不得已而阙之，或且从先儒之说耳。《论语》说已注在卷中，幸更详之，有便复以见喻也。二子同往金华，或相见，幸有以规切之。

道心之说甚善。人心自是不容去除，但要道心为主，即人心自不能夺而亦莫非道心之所为矣。然此处极难照管，须臾间断，即人欲便行矣。《通书》等何故不曾寄去？今往一本。所疑附录数条，亦略要见脉络相连处耳，不足深致疑于其间也。但第三十六章注中「二」字当作「一」字。《西铭》卒章两句所释颇未安，试更思之，如何？向来诸书近来整顿愈精密矣，只是近处难得学者肯用心耳。此道之传不绝如线，甚可忧叹。唯冀益加勉厉，以副所望。

此却有数士友相聚，然极难得可共学者。浙人为功利浸渍坏了腹心，尤难说话。甚可叹，又可惧也。

所谕《大学》之疑甚善，但觉前日之论颇涉倒置，故读者汩没，不知紧切用功。子细看来，经文只是就大体规模上推说将来耳，非谓实经此渐次等级，然后及于格物也。故后来颇削旧语，意以此耳。《补亡》不能尽用程子之言，故略说破，亦无深意也。大抵看《大学》须先紧著精神领略取大体规模，却便回来寻个实下手处，著紧用功，不可只守著此个行程节次，便认作到头处也。赋题之说，若论诗人本意，则「湛露」云云，只是兴发下句之词，未有他意。而说者推以取义，则似有今日之论，亦不害于义理。但「露以阳晞」，犹诸侯禀王命以从事，非谓阳盛而露晞，如王道盛而诸侯衰灭也。治道去泰甚，诚出于黄老之意，然吾言亦颇有近似者，但在用者如何。若看得准则定当不可易处，然后随其深浅而不求备焉，此则儒者之去泰甚也。若一切漫漶，十分放倒，而曰吾姑去泰甚焉，则是诐淫邪遁之词，而非所以为训矣。圣贤恶似而非，正为此也。尚安得舍吾不可易之权度，而徇彼汉儒黄老之馀哉？不知子上以为如何？赵推书云谈义理者多被摈黜，不知其间有能及此意者否。然此勿以示人，恐又生竞辨，譊譊可憎也。别纸已注其下，卒章幸深留意也。

子晦书烦致之。或相见间，乡里公共利害告之无嫌也。君平之说，鄙见正如此。南蒯事《国语》中所记尤详，可检看也。