熹衰懒杜门，少与人接。顷岁偶见足下省闱条对之文，爱其词气议论之不凡，每恨无因缘相见，数为士友言之。兹辱惠书，乃知此意尝得彻闻，而又喜贤者之不予鄙也。示喻缕缕，足见所存之远大矣。然尝以熹所闻圣贤之学，则见其心之所存不离乎日用寻常之近小，而其远者大者自不待于他求，初不若是其荒忽放浪而无所归宿也。故曰下学而上达，又曰学问之道无他，求其放心而已矣。此圣贤终身事业，熹也少而尝有志焉，今老且死，尚恨未能有以得其彷佛之万分也。足下不以愚言为无取，幸试思之。异时肯来如约，其从与否，熹将望足下眉睫而有以得之也。

远辱惠书，良荷厚意。而长笺短幅，表里殚尽，尤见雅志之高远也。高侯教士养民之绩已悉书之，如来喻之云矣。但衰晚多病，目瞽神昏，序事之外，无能有所发明，此为愧耳。至于高侯之所以教与足下之所以学，亦恨未得其详。然窃意必欲实为此学，亦当有以自致其力于日用之间，存心养气，读书穷理，积其精诚，循序渐进，然后可得。决非一旦慨然永叹而躐等坐驰之所能至也。

窃闻下车以来究心职业，设施注措类非俗吏之所能者，甚善甚盛。委喻祠记，深认不鄙。初以衰病之馀，心力衰耗，兼前后欠人文字颇多，不敢率尔承当。又念题目甚佳，却欲附名其间，使后人知贤大夫用心之所在。但见有一二文字未竟，度须更数日方得下笔。九月间更令一介往山间取之为幸。絜矩之义，乃少日闻之先友范公名如圭，字伯达，其说如此。义理切当，援据分明，先儒训说皆未及也。今得仁者表而出之，岂惟学者之幸，盖今百里之人与异时临莅所及无不蒙被其泽，幸甚幸甚！《大学》鄙说旧本纰陋不足观，近年屡加刊订，似颇得圣贤之遗意。匆匆，未暇抄录求教，临风不胜倾想之剧！

所喻日用工夫，如此数语诚是要切，然亦须真践其实，乃为有益。不然徒为墙屋标榜，反招讥讪也。

子静书来，殊无义理，每为闭匿，不敢广以示人。不谓渠乃自暴扬如此。然此事理甚明，识者自当知之。当时若便不答，却不得也。所与左右书，渠亦录来，想甚得意。大率渠有文字，多即传播四出，唯恐人不知。此其常态，亦不足深怪。吾人所学，却且要自家识见分明，持守正当，深当以此等气象举止为戒耳。《太极》等书四种谩附呈，恐有所疑，却望疏示，徐丞处想时有便也。吴大年极荷留念，想且留番阳也。

示喻为学之意，极为高远，非愚虑所及。然未知所论于圣贤之言以何为据？其用力次第果如何？此必有亲切悫实，可以循序而进者，乃为吾儒之学。如其不然，恐未免陷于佛老之邪说，非熹之所敢知也。

熹儿侍先君子官中秘书，是时和静先生实为少监，熹尝于众中望见其道德之容，又得其书而抄之。然幼稚愚蒙，不能识其为何等语也。既长，从先生长者游，受《论语》之说，遍读河南门人之书，然后知和静先生之言，始有以粗得其味。然既不得亲受音旨，而其高第弟子如老丈者又未得见，以信其所粗得者果先生之意否也。正叔之来，既获闻所以相予之意甚厚，又得其所闻于左右者一二。信乎！河南夫子所谓终有守者，其传固如此也。甚慰甚幸！二说顷岁盖尝见之，其间尚有未尽晓处，恨未得面叩耳。读《论语》诗，三复感叹。今日学者不没于利欲之涂，即流于释氏之径，往往视此为迂阔卑近，亦无怪其迷于入德之方也。

示喻为学之意，比之前日加通畅矣。「牛山之木」一章，比类观之甚善。但论心与性字，似分别得太重了，有直以为二物而各在一处之病。要知「仁义之心」四字便具心性之理，只此心之仁义，即是性之所为也。梏之反覆，非颠倒之谓，盖有互换更迭之意。如平旦之气为旦昼所为所梏而亡之矣，以其梏亡，是以旦昼之所为谬妄愈甚，而所以梏亡其清明之气者愈多。此所以夜气不足以存其仁义之良心也^⑴。「是岂人之情也哉」，此句解得亦太迂曲。存亡出入一节，乃是正说心之体用其妙不测如此，非独能安靖纯一，亦能周流变化。学者须是著力照管，岂专为其已放者而言耶？今专指其安靖纯一者为良心，则于其体用有不周矣。书中所论性情者得之，但亦须更以「心统性情」一句参看，便见此心体用之全，自寂然不动以至感而遂通天下之故，无非此心之妙也。《仪象法要》顷过三衢已得之矣，今承寄示，尤荷留念。但其间亦误一二字，及有一二要切处却说得未相接。不知此书家藏定本尚无恙否？因书可禀知府丈丈再为雠正，庶几观者无复疑惑，亦幸之甚也。《西铭》说极可笑，渠今春寄来，前日纷纷，此亦其一端。后来又尝请对，诋横渠尤力，不答乃退。向非天日清明，此亦足为学者之祸也。

示喻已悉，但「心统性情」一语，更宜玩味，令其同异分合之际判然不疑，即于穷理脩身到处得力耳。《易》图昨亦有书粗论其意，后来有少改更，修版未毕，它日当寄去。《论》、《孟》解乃为建阳众人不相关白而辄刊行，方此追毁，然闻鬻书者已持其本四出矣，问之当可得。然乃是静江本之未脩者，亦不足观也。近为此事所挠，甚悔传出之太早也。

所喻大概皆近之，但颇伤冗杂，及论仁字未当。更宜虚心玩味，不必外求，但将此见在所说者子细反复之，自然见得简约条畅也。持敬格物功夫本不相离，来喻亦太说开了。更宜审之，见得不相离处，日用间方得力耳。

别纸所示一一报去。程先生云：「性即理也」，此言虽约，而甚亲切，有唤省人处，可更就此思之。大抵读书且当随文熟看，俟其词旨晓析贯通，然后自有发明。未可遽舍本文，别立议论，徒长虚见，无益于实也。

溱窃谓性体纯静，无善恶之可名，愚知之可分。而情与才者，则实寓于此性。夫人禀赋之初，自非圣人，生知安行，不俟矫揉，其他气质往往滞于一偏，而才也者遂有高下清浊之异。人苟随其所偏而任其情，则贤者仅止于贤，而不贤者无复可反，善恶之流，自此分矣。则是学之不可以已，故贤者即其才之善而抑其偏，则情之所发无非循性之自然，久久不已，得性之全，则与圣人一矣。不贤者即其才之不善而矫其偏，则情之所发始能裁制，以求合乎天理之正，进进不已，渐履其常，常而久之，则亦纯合乎此性固有之善，而与圣人亦一矣。故循性之情则情不离性，情随质迁则性因习远。情不离性，圣域攸归；性因习远，终焉下愚。《中庸》曰：「及其知之一也」，又曰：「及其成功一也」。至一之地，其纯静明洁大同之始乎。致一之功，其博学笃志不已之力乎。溱拟欲以是为性情与才之辨，乞赐批诲。

性情与才之辨，当熟考孟子及程先生诸说而反之于身，即今何者是性，何者是情，何者是才，须令一一实有下落，方有下功夫处。如此泛论，非惟条理不明，名言多误，而用力处亦不亲切。更幸思之。

溱窃谓易之体用，天地人物安然自有至信至顺底道理，停停当当，不以人而过，不以人而不及，此易之体也。中也，宜也，时也，犁然一契于至当之理，此易之用也。人何以晦是之体，反是之用？夫人汩之以情伪，乱之以私欲，回视其身，不啻如虚舟飘瓦，尚何觉知此体此用为如何哉？必也主敬以直其内，立义以方其外，损益盛衰之理，随时裁制，以就其宜，自然出入起居之际，易之全体不隔毫釐，而易之大用无或偏蔽，体用混融，妙理纯契，一天地之辟阖，会鬼神之动静，至矣，尽矣，不可有加矣。溱拟欲如是读《易》，乞赐批诲。

《易》本卜筮之书，而其画卦系辞分别吉凶，皆有自然之理。读者须熟考之，不可只如此想象赞叹。若可只如此统说便了，即夫子何用绝韦编而灭漆简耶？

学原于思，不思则不得。然而溱窃复以谓觊得之之心，又学者之患，不审先生以为然否？更乞诲教。

方其思时，自是著觊得之心不得。但思则自当有得，如食之必饱耳。

溱窃谓学者尽收歛，尽安静，去道尽近；尽放逸，尽流荡，去道尽远。不知先生以为如何？

理固如此，不须如此安排。后章仿此。

程先生云：「知至至之，始条理也。知终终之，终条理也」，其义何如？乞赐批诲。

学者之初，须是知得到，方能行得；末后须是行得到，方是究竟。故程先生又云：「知至至之主知，知终终之主行」。此语亦可更考玩也。

示及《自警》诗，甚善，然颇觉有安排揍合之意。要须只就日用分明要切处操存省察而此意油然自生，乃佳耳。

所示文字足见潜心之力，但却须更于分明平实处看，乃见端的。一向如此，恐浸淫入禅学去矣。

先墓之文，每以为念。前此病足之后，脾胃衰弱，不能饮食，精力疲怠，不能支吾。近方小康，而目盲愈甚，其一已不复见物矣。加以应接纷纭，日间见客写书，更无少暇，以故久未能下笔。积欠颇多，非独贤者所属为然也。今又重以伪学得罪明时，姓名踪迹无日不挂议者之口，又岂作为文字、治伐金石之时耶？所示文字敬且收藏，万一未死之间，幸蒙宽恩，荡涤瑕垢，乃当有以报耳。在亲迎黄岩未归，正以向来奏补侥冒自疑，未敢令赴试也。

昨承寄及文字，意谓一时思索偶有所未至，故率易报去。今承示喻，乃平日所深体而实见者，甚愧轻发。然所谓深体而实见者乃止如此，在贤者似尤不宜如此便休也。删《遗书》之未精，探《易传》之未至，此在当日杨、尹诸先达犹未敢轻言之，今日安敢议此耶？只如所示《屯》卦之说，深所未晓。若欲以此揍补《易传》七分之心，恐合不著也。大率近日学者例有好高务广之病，将圣人言语不肯就当下著实处看，须要说教玄妙深远，添得支离蔓衍，未论于己无益，且是令人厌听。若道理只是如此，前贤岂不会说？何故却只如此平淡简短，都无一种似此大惊小怪底浮说？盖是看得分明，思得烂熟，只有此话，别无可说耳。其曰只说得七分者，亦言沈酣浸渍，自信自得之功更在学者自著力耳，岂是更要别添外料，酿玄酒而和大羹也耶？且如「元亨利贞」四字，文王本意，在《乾》《坤》者只与诸卦一般，是大亨而利于正耳。至孔子作《彖传》、《文言》，始以《乾》、《坤》为四德，而诸卦自如其旧。二圣人之意非有不同，盖各是发明一理耳。今学者且当虚心玩味，各随本文之意而体会之，其不同处自不相妨，不可遽以己意横作主张，必欲挽而同之，以长私意、增衍说，终日驰骛于虚词浮辨之间，而于存养省察日用之功反有所损而无所益也。去岁承书之日，适有江西傅子渊在坐，盖喜闻足下之说，而以示之，子渊不善也。熹犹未以为然。然自今观之，则拙者之见果为有愧于子渊矣。愿贤者深思而有以反之，勿使熹为终有愧也。

示喻讷言敏行之意，甚善。然前书鄙论亦非谓都不讲究而专务力行也，正为圣言微指本自精约，不当如是支蔓以求之，恐其愈多而愈远耳。

示喻虚一之说，甚善。此本圣人所不言，今著一句便成赘语。来喻推说其理甚当，但以四十九蓍握而未分为太极之象，则恐亦未稳当。盖太极，形而上者也。两三四五，形而下者也。若四十九蓍可合而命之曰太极之象，则二三四五亦可合而命之曰太极之体矣。盖太极虽不外乎阴阳五行，而其体亦有不离乎阴阳五行者。熹于周子之图书之首固已发此意矣。若必其所象毫发之不差，则形而上下终不容强于匹配。若曰各随所指而言，则与其以握而未分者象太极，反不若以一策不用者象之之为无病也。明者试复思之，如何？

自反研几之喻，极感至意，不敢不勉。但他论有未能无疑者。如诗乐起调毕曲之法，乃自古所传如此，音调方有归宿，不可紊乱。温公《书仪》诚有未尽合古制处，然兼而存之，自可考见得失。今以其一词之不合便欲削去，似亦草率。且彼以俗尚而杂古礼，吾以臆见而改古乐，安知后之视今不犹今之视昔耶？堂室制度必已得其详实，因便早幸示及。方欲葺数椽之居，或可取以为法耳。子静后来得书，愈甚于前。大抵其学于心地工夫不为无所见，但便欲恃此陵跨古今，更不下穷理细密功夫，卒并与其所得者而失之。人欲横流，不自知觉，而高谈大论，以为天理尽在是也，则其所谓心地工夫者又安在哉？

礼图未暇详考，亦是素看此篇不熟，猝乍看未得。若更得冠、婚礼二图，容并考之，乃为幸耳。室户之牖并列于前，不知以几分为户，几分为牖？房在室东而无北壁，不知其南户有扉否^⑴？两阶当直东西序之中而上耶？近两楹而上耶？近两壁而上耶？须先定此地盘间架，乃可议其升降出入。幸亦并作一图，子细见示也。《易》说用意甚精，然鄙见却有未安处。似是为说太精，取义太密，或伤简易之趣。更俟详玩，别奉扣也。

熹数年来有更定旧书数种，欲得面论而不可得。大抵愚意常患近世学者道理太多，不能虚心退步，徐观圣贤之言以求其意，而直以己意强寘其中，所以不免穿凿破碎之弊，使圣贤之言不得自在而常为吾说之所使，以至劫持缚束而左右之，甚或伤其形体而不恤也。如此则自我作经可矣，何必曲躬俯首而读古人之书哉？不识明者以为如何？