所谕「致曲」，如此说于功夫无不可，但尽性乃是自然尽得，不可谓之直处用工耳。致曲只是于恻隐处扩充其仁，羞恶处扩充其义耳。虽在一偏，此却如何少得耶？大率来喻依旧有忽略细微，径趋高妙之意。子渊书来云：「显道于异说已自洗濯」，熹固疑之。今以此验之，乃知果如所疑也。

既未免读书，则不曾大段著力理会，复是何说？向见前举程文，从头骂去，如人醉酒发狂，当街打人，不可救劝，心甚疑之。今乃知其病之有在也。

详道资禀笃实，诚所爱重。前书云云，非以苟相悦也。但观所与显道讲论，窃恐却与去岁未相见时所见一般。盖熟处难忘，所骤闻者未能遽入而复失之耳。《大学》鄙说近看尚有未安处，却是未甚平正。方略窜定，恨未得奉呈。然使贤者见之，愈未必信。大抵如熹所见愈退而愈平，贤者所见愈进而愈险，彼此不同，终未易合。且当置之，各信其所信者，即看久远如何耳。显道根本处亦且是从前所见，但添得此中些说话。如敏道令弟，则立论又甚高，尤非熹之所敢知耳。

示喻为学之意，自信不疑如此，他人尚复何说？然观古人为学只是升高自下，步步踏实，渐次解剥，人欲自去，天理自明，无似此一般作捺纽捏底功夫，必要豁然顿悟，然后渐次修行也。曾子功夫，只是战兢临履是终身事。中间一唯，盖不期而会，偶然得之，非是别有一节功夫做得到此，而曾子本心蕲向，必欲得此，然后施下学之功也。所论当论是非，不当论平险者甚善，然是则必平正，缘不是，故有险耳。此说甚长，非幅纸可既也。

示喻曲折，足见进道之力。然若谓气质之偏，只得如此用力，则固不失为近本而于独善其身有得力处。今却便谓圣门之学只是如此，全然不须讲学，才读书穷理，便为障蔽，则无是理矣。颜子一问为邦，夫子便告以四代之礼乐。若平时都不讲学，如何晓得？《礼记》有《曾子问》一篇，于礼文之变纤悉曲尽，岂是块然都不讲学耶？东坡作《莲华漏铭》，讥卫朴以己之无目而欲废天下之视。来喻之云，无乃亦类此乎。

示喻已悉。求放心固是第一义，然如所谓轨则一定而浩然独存，使赤子之心全复于此，而明义之本先立于此，然后求闻其所未闻，求见其所未见，则亦可谓凌躐倒置而易其言矣。圣贤示人，模范具在。近世乃有窃取禅学之近似者，转为此说，以误后生。后生喜其为说之高，为力之易，便不肯下意读书，以求圣贤所示之门户，而口传此说，高自标致，乱道误人，莫此为甚。三复来喻，恐未免此。因便布闻，未知明者以为如何？第深僭率之愧而已。

承喻粗心浮气剥落向尽，闲居意味殊不浅，自许如此，他人复何所道？区区但觉欲寡其过而未能耳。

所喻已悉。但道既不同，不相为谋，不必更纷纷。今后但以故人相处，问讯往来足矣。九卦若如此说，却似与前幅自相矛盾也。一笑。

尝谓敬之一字乃圣学始终之要，未知者非敬无以知，已知者非敬无以守。若曰先知大体而后敬以守之，则夫不敬之人其心颠倒缪乱之不暇，亦将何以察夫大体而知之耶？

闻向道之意甚勤，向所喻义利之间，诚有难择者。但意所疑以为近利者，即便舍去可也。向后见得亲切，却看旧事，只有见未尽、舍未尽者，不解有过当也。见陆丈回书，其言明当。且就此持守，自见功效。不须多疑多问，却转迷惑也。

且读《易传》甚佳，但此书明白而精深，易读而难晓，须兼《论》、《孟》及《诗》、《书》明白处读之，乃有味耳。

辱书，具道为学之志，又见令叔为言曲折，甚善。既有此志，则穷理饬躬处且当勉力，未可便肆虚谈，厌末求本，恐或流于轻妄而反失之也。所需墓额，偶苦臂痛，不能写。然仁人孝子所以显其亲者，正亦不在此也。

示喻已悉。但既曰各勉其志以自立而有待于岁寒，则何必为此缕缕而烦执礼之恭哉！衰病比剧，舜功遣人行速，布此不及详。然亦无以详为矣。

示喻向来鄙论有未尽者，甚善甚善。但为学虽有阶渐，然合下立志，亦须略见义理大概规模，于自己方寸间若有个惕然愧惧、奋然勇决之志，然后可以加之讨论玩索之功、存养省察之力而期于有得。夫子所谓志学，所谓发愤，政为此也。若但悠悠泛泛，无个发端下手处，而便谓可以如此平做将去，则恐所谓庄敬持养、必有事焉者，亦且若存若亡，徒劳把捉，而无精明的确、亲切至到之效也。但如彼中诚是偏颇，向日之言正为渠辈之病，却是贤者之药恐可资以为益耳。以今观之，政不必尔，但将圣贤之言事理就己心上作一处看，随得随守，则久之须自有开明处也。

示喻已悉，但如此安排布置，都是病痛。又如必欲缪札安立标榜，尤是大病。若是真实做工夫底人，只此一念之间，便著实从脚根下做将去，何暇如此拟议妆点邪？不须深议他人得失，政恐未免反为彼所笑也。

示喻自觉已与旧时迥别，但未免间有小失，果能至此，甚慰所望。但向来商量及得近书所论，似于著实下功处犹未亲切，不知如何便得到此？恐可且更向里用心，将此等向外妆点安排底心一切扫去，久久或有长进耳。若如此说，今日用功，明日见效，则其不曾下功断可知矣。

七月九日，某顿首复书颜君足下：包显道在此，数称吾子之贤，每恨未获一见。辱书，备见雅志，亦足以当晤言矣。然所谓古人学问不在简编，必有所谓统之宗、会之元者，则仆之愚于此有未谕也。圣人教人博文约礼，学问思辨而力行之，自洒扫应对、章句诵说以至于精义入神、酬酢万变，其序不可诬也。若曰学以躬行心得为贵，而不专于简编则可，若曰不在简编而惟统宗会元之求，则是妄意躐等，以陷于邪说诐行之流，而非圣贤所传之正矣。抑观来书词气之间轻扬傲诞，殊无谨厚笃实之意，意者吾子于下学之功有未尝加之意者。不知往年见张、陆二君子，其所以相告者果何事也？又闻不念身体发肤之重，天叙天秩之隆，方将毁冠裂冕以从夷狄之教，则又深为惘然。不意吾子知尊敬夫而所趋者若是。岂亦所谓统宗会元者之为祟，而使吾子至于此邪？显道不能谏止，已失朋友之职。节夫更有助缘，尤非君子爱人之意也。闻已得祠曹牒，髡剃有期，急作此附递奉报。愿吾子于此更入思虑，或意已决，亦且更与子静谋之，必无异论而后为之，似亦未晚。如曰不然，则道不同不相为谋，仆不知所以为子计矣。秋气向凉，馀惟自爱。

天命谓性，充体谓气，感触谓情，主宰谓心，立趋向谓志，有所思谓意，有所逐谓欲。

此语或中或否，皆出臆度。要之未可遽论，且涵泳玩索，久之当自有见。

或云：「学者天资庸常，旧习未去，合令他学中，则怠堕废弛，循常习故去。须是奋发，有豪迈之气，出得旧习了，然后求中。所以孔子道『不得中行而与之，必也狂狷乎」』。窃谓所学少差，便只管偏去，恐无先狂后中之理。

或人之说非惟用力处有病，亦说坏了中字。后说得之。

或云：明道说「居处恭，执事敬，与人忠，了此便是彻上彻下语」，且道如何是彻下语？居处恭，执事敬，与人忠，此是形而下者。然于此须察其所以恭、所以敬、所以忠，其来由如何，以至耳、目、鼻、口、视、听、言、动皆然，了此便透顶上去，便是天命，天性，纯乎天理。此是形而上者，是彻上语，是一体浑然底事，元无两般。能了此，则他禅宗许多诡怪说话皆见破。

若如此说，是乃自陷于异端而不自知，又如何见得他破？

常学持敬，读书心在书，为事心在事，如此颇觉有力。只是瞑目静坐时，支遣思虑不去。或云只瞑目时，已是生妄想之端。读书心在书，为事心在事，只是收聚得心，未见敬之体。

静坐而不能遣思虑，便是静坐时不曾敬。敬则只是敬，更寻甚敬之体？似此支离，病痛愈多，更不曾得做功夫，只了得安排杜撰也。

每有喜好适意底事，便觉有自私之心。若欲见理，莫当便与克下？

此等事见得道理分明，自然消磨了。似此迫切，却生病痛。

上蔡对伊川也，只是去个「矜」字。上蔡才高，所以病痛尽在此。

此说是。

父母之于子，有无穷怜爱，欲其聪明，欲其成立，此谓之诚心耶？

父母爱其子，正也。爱之无穷，而必欲其如何，则邪矣。此天理人欲之间，正当审决。

待人接物之道如何？

知所以处心持己之道，则所以接人待物自有准则。

近专看《论语精义》，不知读之当有何法？

别无方法，但虚心熟读而审择之耳。

安老怀少，恐其间多有节目。今只统而言之，恐学者流为兼爱去。

此是大概规模，未说到节目处。

学者有志于仁，虽其趋向已正，而心念未必纯善，岂得言无恶也？

志于仁，则虽有过差，不谓之恶。惟其不志于仁，是以至于有恶。此「志」字不可草草看。

富贵贫贱不以道得不去处之说，此是为大贤已下设。若大贤以上，则处富贵贫贱只如一，更不消如此说。

圣贤之言多是为学者发，若是圣人分上，固是不须说，不但此章而已也。

圣人不勉不思，今《书》载传授之旨云：「允执厥中」，下一「执」字似亦大段吃力，如何？

圣人固不思不勉，然使圣人自有不思不勉之意，则罔念而作狂矣。经言此类非一，更细思之。

孔子言《关雎》乐而不淫，哀而不伤，是言乐不至于淫，哀不至于伤。今《诗》序将哀乐淫伤判作四事说，似错会《论语》意。以此疑大序非孔子作。

此说得之，大序未知果谁作也。

《大雅》、《小雅》，或谓言政事及道，故谓之《大雅》；止言政事，故谓之《小雅》。窃恐不可如此分别。

如此分别固非是，然但谓不可分别，则二《雅》之名又何以辨耶？

五伯，秦穆未尝主盟中夏，乃与其数；晋悼尝为盟主，却楚服郑，何故不与？

此等无所考，且依旧说。又有昆吾、豕韦、大彭之说，亦兼存之可也。

窃谓释氏之失，一是自私自利，厌死生，为学大体已非。二是灭绝人伦，三是径求上达，不务下学，偏而不该。其失固不止此，然其大处无越是三者。

未须如此立论。

释氏言轮回转化之说，所传禅长老去何处托生，其迹甚著，是谓气散而此性灵不灭。伊川闻之曰：「若谓既毙之气复为方伸之气，与造化殊不相似」。似与性灵之说不相干。如何？

此等处穷理精熟，自当见得，未可如此臆度论也。

去岁辱书，无便可报。今又承专人枉问，极感至意。且知志尚之高远，为可喜也。然三复来示，盖已自谓所得之深而自信不疑矣，复何取于老拙之无闻而勤恳若是耶？以为见教，则仆未尝有请于吾子；以为求知于仆，则易简理得，可久可大之君子，似不应若是其汲汲也。且仆于吾子初未相识，问之来使，则知吾子之齿甚少，而家有严君之尊焉。今书及诗序等，乃皆嵬岸倨肆，若老成人之为者。至于卒然以物馈其所不当馈之人，而不称其父兄之命，则于爱亲敬长之良知良能又若不相似也。吾子自谓已得是心而明是理，仆不知吾子之所谓心者果何心，所谓理者果何理也？夫颜子之乐未尝自道，曾晰之志，非夫子扣之再三而不置，亦未尝肯遽以告人也。岂若是其高自誉道而惟恐人之不我知也哉？相望之远，不知吾子师友渊源之所自。恐其所以相告者未得圣贤穷理修身之实，而徒以空言相误，使吾子陷于狂妄恣睢之域而不自知其非也。所惠纸简砚墨受之无说，不敢发封，复以授来使矣。吾子其于圣贤小学之教少加意焉，则其进有序而终亦无所不至矣。

足下求官得官，今所从宦又去亲庭不远，足以往来奉养，君亲之义为不薄矣。今乃无故幡然自谓弃一官如弃涕唾，何始虑之不审而乃为此傲睨之词耶？此鄙拙之所未喻也。荆门之讣，闻之惨怛。故旧凋落，自为可伤，不计平日议论之同异也。来喻又谓恨不及见其与熹论辨有所底止，此尤可笑。盖老拙之学虽极浅近，然其求之甚艰而察之甚审，视世之道听涂说于佛老之馀而遽自谓有得者，盖尝笑其陋而讥其僭。岂今垂老而肯以其千金易人之弊帚者哉？又况贤者之烛理似未甚精，其立心似未甚定，窃意且当虚心择善，求至当之归以自善其身，自此之外，盖不惟有所不暇，而亦非所当预也。向有安仁吴生书来，狂僭无礼，尝以数字答之。今谩录去，试一观之，或不为无补也。所喻写《孟子》，字多不暇。三大字适冗，亦未及作。然此亦何能有助于学，而徒使老者劳于挥染耶？