闻新阡尚未得卜，想今已有定。乡见说大门上世宅兆之胜，今日求之，未易可得。盖地有尽而求者无已，若欲立定等则，必求如此之地而后用之，则恐无时而已耳。熹衰病日益沈痼，数日来又加寒热之證，愈觉不可支吾。相见无期，亦势应尔，不足深念。犹恨党锢之祸四海横流，而贤者从容其间，独未有以自明者。此则拙者他日视而不瞑之深忧也。富贵易得，名节难保，此虽浅近之言，然亦岂可忽哉。便中寓此，以代面诀。

示喻竞辩之端，三复惘然。愚意比来深欲劝同志者兼取两家之长，不可轻相诋訾。就有未合，亦且置勿论，而姑勉力于吾之所急。不谓乃以曹表之故，反有所激，如来喻之云也。不敏之故，深以自咎。然吾人所学，吃紧著力处正在天理人欲二者相去之间耳。如今所论，则彼之因激而起者，于二者之间果何处也？子静平日所以自任，正欲身率学者一于天理，而不以一毫人欲杂于其间，恐决不至如贤者之所疑也。义理，天下之公，而人之所见有未能尽同者。正当虚心平气，相与熟讲而徐究之，以归于是，乃是吾党之责。而向来讲论之际，见诸贤往往皆有立我自是之意，厉色忿词，如对仇敌，无复长少之节、礼逊之容。盖尝窃笑，以为正使真是仇敌，亦何至此？但观诸贤之气方盛，未可遽以片辞取信，因默不言，至今常不满也。今因来喻辄复陈之，不审明者以为如何耳。

所喻子静不至深讳者，不知所讳何事？又云销融其隙者，不知隙从何生？愚意讲论义理只是大家商量，寻不是处，初无彼此之间，不容更似世俗遮掩回护，爱惜人情，才有异同，便成嫌隙也。如何如何？所云粗心害道自知明审，深所叹服。然不知此心何故粗了？恐不可不究其所自来也。

示喻此心元是圣贤，只要于未发时常常识得，已发时常常记得，此固持守之要。但圣人指示为学之方周遍详密，不靠一边，故曰敬义立而德不孤。若如今说，则只恃一个敬字，更不做集义工夫，其德亦孤立而易穷矣。须是精粗本末随处照管，不令工夫少有空阙不到之处，乃为善学也。此心固是圣贤本领，然学未讲，理未明，亦有错认人欲作天理处，不可不察。识得记得，不知所识所记指何物而言？若指此心，则识者记者复是何物？心有二主，自相攫拿，圣贤之教恐无此法也。持守之要，大抵只要得此心常自整顿，惺惺了了，即未发时不昏昧，已发时不放纵耳。愚见如此，不知子静相报如何？因风录示，或可以警所不逮也。伊川先生云：「涵养须用敬，进学则在致知」。此两句与从上圣贤相传指诀如合符契。但讲学更须宽平其心，深沉详细，以究义理要归处，乃为有补。若只草草领略，就名数训诂上著到，则不成次第耳。

所喻曲折及陆国正语，三复爽然，所警于昏惰者为厚矣。大抵子思以来教人之法惟以尊德性、道问学两事为用力之要。今子静所说，专是尊德性事，而熹平日所论，却是问学上多了。所以为彼学者多持守可观，而看得义理全不子细，又别说一种杜撰道理遮盖，不肯放下；而熹自觉虽于义理上不敢乱说，却于紧要为己为人上多不得力。今当反身用力，去短集长，庶几不堕一边耳。

官期遽满，当复西归，自此益相远，令人作恶也。骂坐之说，何乃至是？吾人为学别无巧妙，不过平心克己为要耳。天民闻又领乡邑赈贷之役，不以世俗好恶少改其度，深可敬服。朋友论议不同，不能下气虚心以求实是，此深可忧。诚之书来言之甚详，已略报之。可取一观，此不复云也。闻宗卿、子静旅榇，令人太息。然世道废兴，亦是运数。吾人正当勉其在己者以俟之耳。不必深愤叹，徒伤和气，损学力，无益于事也。

所谕读书次第甚善，但近世学者务反求者便以博观为外驰，务博观者又以内省为隘狭，左右佩剑，各主一偏，而道术分裂，不可复合。此学者之大病也。若谓尧、舜以来所谓兢兢业业便只是读书程课，窃恐有一向外驰之病也。如此用力，略无虚间意思，省察工夫，血气何由可平，忿欲何由可弭耶？无由面论，徒增耿耿耳。

录寄启书，尤以愧荷。称许之过，皆不敢当，但觉「难用」两字著题耳。至论为学次第，则更尽有商量。大抵人之一心万理具备，若能存得，便是圣贤，更有何事？然圣贤教人，所以有许多门路节次而未尝教人只守此心者，盖为此心此理虽本完具，却为气质之禀不能无偏。若不讲明体察，极精极密，往往随其所偏，堕于物欲之私而不自知^⑴。是以圣贤教人虽以恭敬持守为先，而于其中又必使之即事即物，考古验今，体会推寻，内外参合。盖必如此，然后见得此心之真，此理之正，而于世间万事、一切言语无不洞然了其白黑。《大学》所谓知至意诚，孟子所谓知言养气，正谓此也。若如来喻，乃是合下只守此心，全不穷理，故此心虽似明白，然却不能应事，此固已失之矣。后来知此是病，虽欲穷理，然又不曾将圣贤细密言语向自己分上精思熟察，而便务为涉猎书史、通晓世故之学，故于理之精微既不能及，又并与向来所守而失之，所以伥伥无所依据，虽于寻常浅近之说亦不能辨，而坐为所惑也。夫谓不必先分儒释者，此非实见彼此皆有所当取而不可偏废也，乃是不曾实做自家本分功夫，故亦不能知异端诐淫邪遁之害，茫然两无所见，而为是依违笼罩之说以自欺而欺人耳。若使自家日前曾做得穷理功夫，此岂难晓之病耶？然今所谓心无不体之物，物无不至之心，又似只是移出向来所守之心，便就日间所接事物上比较耳。其于古今圣贤指示剖析细密精微之蕴，又未尝入思议也。其所是非取舍，亦据己见为定耳。又何以察夫气禀之偏、物欲之蔽，而得其本心正理之全耶？便谓存诚愈固，养气愈充，吾恐其察之未审而自许过高，异日忽逢一夫之说，又将为所迁惑而不能自安也。中间得叶正则书，亦方似此依违笼罩而自处甚高，不自知其浅陋，殊可怜悯。以书告之，久不得报，恐未必能堪此苦口也。《大学章句》一本谩往，其言虽浅，然路脉不差，节序明审，便可行用。幸试详之。

所论义袭，犹未离乎旧见。大抵既为圣贤之学，须读圣贤之书；既读圣贤之书，须看得他所说本文上下意义字字融释，无窒碍处，方是会得圣贤立言指趣，识得如今为学功夫，固非可以悬空白撰而得之也。如孟子答公孙丑问气一节，专以浩然之气为主。其曰「是集义所生」者，言此气是积累行义之功而自生于内也。其曰「非义袭而取之也」，言此气非是所行之义潜往掩袭而取之于外也。其曰「行有不慊于心则馁矣」者，言心有不慊，即是不合于义而此气不生也。是岂可得而掩取哉？告子乃不知此，而以义为外，则其不动心也，直彊制之而顽然不动耳，非有此气而自然不动也。故又曰：「我故曰告子未尝知义，以其外之也」。然告子之病盖不知心之慊处即是义之所安，其不慊处即是不合于义，故直以义为外而不求。今人因孟子之言，却有见得此意而识义之在内者，然又不知心之慊与不慊亦有必待讲学省察而后能察其精微者。故于学聚问辨之所得皆指为外而以为非义之所在，遂一切弃置而不为。此与告子之言虽若小异，然其实则百步五十步之间耳。以此相笑，是同浴而讥裸裎也。由其所见之偏如此，故于义理之精微、气质之偏蔽皆所不察，而其发之暴悍狂率，无所不至。其所慨然自任，以为义之所在者，或未必不出于人欲之私也。来喻敬义二字功夫不同，固是如此。然敬即学之本，而穷理乃其事，亦不可全作两截看也。《洪范》「皇极」一章，乃九畴之本，不知曾子细看否？先儒训「皇极」为「大中」，近闻又有说「保极」为存心者，其说如何？幸推详之，复以见告。逐句详说，如注疏然，方见所论之得失。大抵为学但能于此等节目处看得十数条通透缜密，即见读书凡例。而圣贤传付不言之妙，皆可以渐得之言语之中矣。

所喻已悉。以平父之明敏，于此自不应有疑。所以未免纷纭，却是明敏太过，不能深潜密察，反复玩味，只略见一线路可通，便谓理只如此，所以为人所惑，虚度光阴也。孟子之意，须从上文看。「其为气也，配义与道，无是馁也。是集义所生者，非义袭而取之也」。此上三句本是说气，下两句「是」字与「非」字为对，「袭」字与「生」字为对，其意盖曰：「此气乃集义而自生于中，非行义而袭取之于外」云尔，非谓义不是外袭也。今人读书不子细，将圣贤言语都错看了，又复将此草本立一切法，横说竖说，诳罅众生，恐其罪不止如范宁之议王弼而已也。

熹一病四五十日，危死者数矣。今幸粗有生意，然不能饮食，其势亦难扶理。杜门屏息，听天所命，馀无可言者。所幸一生辛苦读书，微细揣摩，

碎括剔，及此暮年，略见从上圣贤所以垂世立教之意，枝枝相对，叶叶相当，无一字无下落处。若学者能虚心逊志，游泳其间，自不患不见入德门户。但相见无期，不得面讲，使平父尚不能无疑于当世诸儒之论，此为悢悢耳。

熹从士友间得足下之名而愿交焉，为日久矣。衰病屏伏，无从际会，每以为恨。而听于往来之言，亦知足下之不鄙我，而将有以辱况之也。年岁以来，私家多故，不获以声问先自通于隶人。兹承枉书，感愧亡量。顾陈义高远，虽古之贤人君子，惧不足以堪足下之意，而熹之愚，何敢当之以自取戾耶？然曩亦尝有闻于先生长者矣，勤劳半世，汩没于章句训诂之间，黾勉于规矩绳约之内，卒无高奇深眇之见可以惊世而骇俗者。独幸年来于圣贤遗训粗若见其坦易明白之不妄而必可行者，私窃以为傥得当世明达秀颖之士相与讲之，抑彼之过，彊此之不及，吾道庶其明且行乎。三复来书，果若有意于此，幸甚幸甚！窜伏穷山，未知见日，继此书疏之往来，犹足以见区区也。馀惟藏器勉学，慰此遐想。

太极之书，度所见不同，论未易合，故久不报。又思理之所在，终不可以不辨，近方以书复之。其说甚详，未知彼复以为如何也？「极」不训「中」，此义甚的。然自先儒失之久矣，未必今人之失也。德功浑象之说，诚如所喻。此公好学而病多，盖不专在言语文字之间也。来喻有志未勉，有见未彻，此见贤者自知之明。见子静曾扣之否？愚意则以为且当捐去浮华，还就自己分上切近著实处用功，庶几自有欲罢不能、积累贯通之效。若未得下手处，恐未免于臆度虚谈之弊也。

《大学》、《中庸》屡改，终未能到得无可改处。《大学》近方稍似少病。道理最是讲论时说得透，才涉纸墨，便觉不能及其一二。纵说得出，亦无精彩。以此见圣贤心事今只于纸上看，如何见得到底？每一念此，未尝不抚卷慨然也。

自几道来，闻欲相访，日伫来音。比归不至，深以惘然。后得吕子约书，乃知已尝经婺女，竟尔相失，尤以为恨。归来乃领向来三月所惠书，虽已远，犹足慰意也。比日秋冷，远惟德履佳胜。熹一出狼狈不可言，几道必已详言之矣。归来已决杜门之计，读书益有味，但祠请专人愆期未返，未知此事定复何如。度亦不出三五日，当见果决也。甚久欲一见贤者，今既不遂，因书有以见告者，切幸不外。《启蒙》、《小学》二书偶未有本，后便续寄去。《中庸》等书未敢刻，闻有盗印者，方此追究未定，甚以为挠也。因便布此，未能尽所欲言。正远，珍重！

熹衰病之馀，灾患复不可堪。赵氏聘币，无置之之所，故遣归之。今既不受，未有以处。欲如来喻纳之于圹，则今已葬。且此间之葬例薄，然亦时有意外之患。欲置少田以给墓户，则亦不必如此之多。欲以施诸乡人之为桥道者，则似于义亦无所当。反复思之，唯有别以它女再结姻好之为善。而家间诸女及孙虽多，而年岁无相当者，其最长者才十有二耳。似此再三筹度，皆未有计，不知贤者何以教之，使于义稍安而无所疑也？闻几道太夫人至为悲恸变食，此意尤不敢忘耳。熹出处之计未知所定，亦复类此。浙中士友亦颇有知其曲折者，要是杜门藏拙为上计耳。

久不闻问，小儿归被告，乃知向来体中尝不佳，證亦不轻，又喜只今已渐平复。窃计比日起居益快健，气体愈清实也。但累年命驾之约，未知能复践言否？熹亦益衰，精神筋力皆已非复昔时，势亦不能远适。何由一承晤语，以遂心期？念之令人悢悢，不能为怀也。礼书方了得《聘礼》已前，已送致道，令与四明一二朋友抄节疏义附入，计必转呈。有未安者，幸早见教，尚及改也。《觐礼》以后，黄婿携去庐陵，与江右一二朋友成之。尚未送来，计亦就草稿矣。前贤常患《仪礼》难读，以今观之，只是经不分章，记不随经，而注疏各为一书，故使读者不能遽晓。今定此本，尽去此诸弊，恨不得令韩文公见之也。《易本义》不谓遂达几下。旧读此书，每于先儒之说有所不快，因以妄意管窥一二，亦不自意推寻至此。尚恨古书放失，闻见单浅。今又衰惰，不能卒业，不知明者何以教之？更望详赐诲谕，毋使有待于后世之子云也。正远，切祈以道自重，益绥寿祉。千万至望！

久不闻问，辱书为慰。信后清和，恭惟求志从容，尊履多福。如闻亦苦目疾，莫不至甚妨事否？熹则左目全盲，右亦渐不见物矣。来日几何，学不加益而罪戾日闻，未知明者何以警策之也。惠许来访，固所幸愿。顾见属之意有所不敢承耳。何时披晤，讼此堙郁？更祈珍卫，副此真祷。

熹劝讲亡状，竟烦罢斥。杜门念咎，毕此馀生，为幸甚矣。比来衰悴，愈觉支离，加以耳重目盲，殊费医治，良以为挠。然亦老态之常，不足怪也。因便草草^⑴。

熹目盲，不能亲书。所喻编礼如此固佳，然却太移动本文，恐亦未便耳。老病益侵，而友朋相望，皆在千百里外，恐此事不能成，为终身之恨矣。向在长沙、临安，皆尝有意，欲藉官司之力为之，亦未及开口而罢。天于此学如此其厄之，何邪？可叹可叹！

应之甚恨未得相见，其为学规模次第如何？近来吕、陆门人互相排斥，此由各徇所见之偏，而不能公天下之心以观天下之理，甚觉不满人意。应之盖尝学于两家，不知其于此看得果如何？因话扣之，因书喻及为幸也。熹近日亦觉向来说话有太支离处，反身以求，正坐自己用功亦未切耳。因此减去文字功夫，觉得闲中气象甚适。每劝学者亦且看孟子道性善、求放心两章，著实体察收拾为要。其馀文字且大概讽诵涵养，未须大段著力考索也。