叔谨想且留彼，应之相聚，所讲何事？文字且虚心平看，自有意味，勿苦寻支蔓，旁生孔穴，以汩乱义理之正脉。《中庸》谨思之戒，盖为此也。子约书来，说得大段支离。要是义理太多，信口信笔纵横去得，说得转阔，病痛转深也。如所论功体二字太露之类，亦是此样。所云须如颜子，方无一毫之非礼，此说却是。但未知其意向在甚处。若云人须以颜子自期，不可便谓已至则可；若谓颜子方能至此，常人不可学他，即大不可。想渠必不至此误，但亦只是每事须著一句缠绕，令不直截耳。公谨来书依旧说得太多，更宜省约为佳也。祝汀州已成见次，不知赴官能入山否？朝廷方遣使命，行经界、议盐法，此亦振民革弊之秋，但恐不免少劳心力耳。彦章书来，云欲见访，却不见到，不知何故。所论二人外内之偏信然，此等处只是容易窄狭，自主张太早了，便生出无限病痛耳。彼既相信不及，势亦无如之何。莫若且就己分上著力之为急也。

丧礼前书已报大概。适再考《仪礼》，绖五服皆有之，一在首，一在要，大小有差。「斩衰」条下传中已言之，故不复言耳。要绖之下又有带，斩衰绞带、齐衰布带是也。盖绖带以象吉服之大带，此带则象吉服之革带，屈其一端立贯之，还以插于要间。非齐衰则止用布带而无要绖也。右本在上者，齐衰绖之制，以麻根处著头右边，而从额前向左围向头后，却就右边元麻根处相接，即以麻尾藏在麻根之下，麻根搭在麻尾之上缀杀之。有缨者，以其加于冠外，故须著缨，方不脱落也。辟领，《仪礼》注云：「辟领广四寸」，则与阔中八寸也，两之为尺六寸，与来书所言不同，不知何故。详此辟领是有辟积之义，虽广四寸，须用布阔四寸、长八寸者摺其两头，令就中相接，即方四寸。而缀定上边于领之旁，以所摺向里，平面向外，如今裙之有摺，即所谓辟积也。温公所谓裳每幅作三㡇者是也。如此即是一旁用八寸，两旁共尺六寸矣。管屦、疏屦，今不可考。今略以轻重推之，斩衰用今草鞋，齐衰用麻鞋可也。麻鞋，卒伍所著者^⑴。

示喻静中私意横生，此学者之通患。能自省察至此，甚不易得。此当以敬为主，而深察私意之萌多为何事，就其重处痛加惩窒，久之纯熟，自当见效。不可计功于旦暮，而多为说以害之也。《论语》别本未曾改定，俟便寄去。然且专意就日用处做涵养省察工夫，未必不胜读书也。

所示仁说差胜往时，但所引熹说亦有误字处，恐又错认了，更略契勘为佳。然书中所说收拾放心，乃是紧切下功夫处，讲学乃其中之一事。今但专一于此下功，不须思前算后，计较得失。讲学亦且看直截明白处，不要支蔓。来书所谓虽若小异，然亦不甚相远者，全是子约旧时句法也。

别幅之喻，具悉至意。尝谓道之在人初非外铄，而圣贤垂训又皆恳切明白，但能虚心熟读，深味其旨而反之于身，必有以信其在我而不容自已，则下学上达，自当有所至矣。但读书不可贪多，今当且以《大学》为先，逐段熟读精思，须令了了分明，方可改读后段。如此庶易见功，久久浃洽通贯，则无书不可读矣。

来示备悉。学者之志固不可不以远大自期，然观孔门之教，则其所从言之者至为卑近，不过孝弟忠信、持守诵习之间，而于所谓学问之全体初不察察言之也。若其高弟弟子，多亦仅得其一体。夫以夫子之圣，诸子之贤，其于道之全体岂不能一言尽之以相授纳，而顾为是拘拘者以狭道之传、画人之志，何哉？盖所谓道之全体虽高且大，而其实未尝不贯乎日用细微切近之间。苟悦其高而忽于近，慕于大而略于细，则无渐次经由之实而徒有悬想跂望之劳，亦终不能以自达矣。故圣人之教循循有序，不过使人反而求之至近至小之中，博之以文，以开其讲学之端；约之以礼，以严其践履之实，使之得寸则守其寸，得尺则守其尺，如是久之，日滋月益，然后道之全体乃有所乡望而渐可识，有所循习而渐可能。自是而往，俛焉孳孳，毙而后已。而其所造之浅深，所就之广狭，亦非可以必诣而预期也。故夫子尝谓先难后获为仁，又以先事后得为崇德，盖于此小差，则心失其正，虽有钻坚仰高之志，而反为谋利计功之私矣，仁何自而得，德何自而崇哉？聊诵所闻，以答下问之意。至于庵记大字之需，则非学之急，亦老懒之所不暇也。舒大夫向尝相见于会稽，所论未合。今想其学益有成矣。闻其政亦甚佳，有本者固如是也。不及为书，因见幸略道意。

荆州云亡，忽忽岁晚。比又得青田教授陆兄之讣，吾道不幸，乃至于此！每一念之，痛恨无穷。想平生师资之义，尤不能为怀也。所示江陵问答读之，敬夫之声容恍若相接，悲怆之馀，警策多矣。但其间尚有鄙意所未安者，更容熟复，续奉报归纳也。大抵贤者勇于进道而果于自信，未尝虚心以观圣贤师友之言，而壹取决于胸臆，气象言语，只似禅家，张皇斗怒，殊无宽平正大、沉浸醲郁之意。荆州所谓有拈搥竖拂意思者，可谓一言尽之。然左右初不领略，而渠亦无后语，此愚所深恨也。德起得资友益，书来甚激昂。已报之云，更须讲学封殖，不可专恃此矣。

示喻战栗之义，反复思之，终未能晓。岂以宰我如此注解便涉支离，不能简易故耶？熹看此章只是宰我错解了，故圣人深责之，不谓其才下注解，便成支离，如来喻之云也。细详来喻，是意外生说，附会穿凿，有不胜其支离者。举此一端，恐区区所见与贤者不同，不但此一事也。示及得朋进学之盛，深慰鄙怀。然二包、定夫书来，皆躐等好高之论，殊不可晓。显道本领只是旧闻，正苦其未能猛舍，不谓已见绝于旦评也。

示喻所以取舍于前日之论者甚悉。率尔之言，固不能保其无病，然道体规模、功夫节目只是一理，是则俱是，非则俱非，不容作两种商量，去彼取此也。暇日平心定气，试一思之，或有以变化气质而救一偏之弊，则于成己成物之际未必无小补耳。

示喻所得日益高妙，非复愚昧所能窥测。但愿更于小心密察处稍加意焉，则所谓主敬穷理者殆亦缉熙光明之所不可已者，而初亦不在涣然心喻者之外也。包、黄诸君各精进，捐去旧习，甚善。但恐似此一向掠虚，则又只是改换名目也。超宗远来，殊未有以副其意者。却似于己分著实处未知用力，又与诸兄大相反也。已喻其就彼商量，虽稍过于简约，亦无害耳。

往岁得吕东莱书，盛称贤者之为人，以为十数年来朋友中未始有也。以此心愿一见，而无从得。中间闻欲来访，甚以为喜。不久，乃闻遽遭闵凶，深为伤怛。顾以未尝通问，不欲遽修慰礼。今者辱书，荷意良厚。且审秋辰残暑，孝履支福，又以为慰。示喻为学大致及别纸数条，皆已深悉。但区区于此有不能无疑者。盖上为灵明之空见所持，而不得从事于博学笃志、切问近思之实；下为俊杰之豪气所动，而不暇用力于格物致知、诚意正心之本，是以所论尝有厌平实而趋高妙、轻道义而喜功名之心。其浮阳动侠之意，往往发于词气之间，绝不类圣门学者气象。不知向来伯恭亦尝以是相规否也。熹自年十四五时，即尝有志于此。中间非不用力，而所见终未端的。其言虽或误中，要是想像臆度。所幸内无空寂之诱，外无功利之贪，全此纯愚，以至今日，反复旧闻而有得焉。乃知明道先生所谓「天理二字，却是自家帖体出来」者真不妄也。冲漠无朕一段，恐未可轻议。若当此时万象未具，即是上面一截无形无兆，后来被人引入涂辙矣。贤者正作此见，何乃遽谓古今无人作此语耶？敬以直内，《近思录》注中别有一语，先生指意甚明。盖虽不以为无，然未尝以为即与吾之所谓敬以直内者无毫发之差也。许渤为人不可知其详，《语录》中又有一处说其人晨起，问人寒暖，加减衣服，加减一定，终日不易。即是天资笃厚之人，容有不闻隔窗事者，非必有寄寂之意而欲其不闻也。况此条之下一本注云：「曷尝有如此圣人」，则是先生盖亦未之许也。但叹美其纯德，与世间一种便儇皎厉之人气象悬隔，亦可尚耳。此等皆未可轻易立说，讪薄前贤也。注疏之学，却不须如此主张。苏子由议论自是一偏之说，亦何足为准的也哉。董仲舒所立甚高，恐未易以世儒诋之。今日病痛，正为不曾透得道义功利一重关耳。若处置匈奴一节，便使从来才智之士，如娄敬、贾谊亦未免此。来谕于此予夺之间不能无高下其手者，岂立意之偏而不自觉欤？近来浙中怪论蜂起，令人忧叹。不知伯恭若不死，见此以为如何也。

示喻缕缕，皆圣贤大业，熹何足以知之？然亦未得一观，即为朋友传玩，遂失所在。今不复能尽记，但觉所论不免将内外本末作两段事，而其轻重缓急又有颠倒舛逆之病。究观底里，恐只是后世一种智力功名之心，虽强以圣贤经世之说文之，而规模气象与其所谓存神过化、上下同流者大不侔矣。若戊子年间所见果与圣贤不异，即其所发不应如此。以故鄙意于此尤有不能无疑者。未得面论，徒增耿耿耳。

知读《大学》，甚善。大抵其说虽多，多是为学之题目次第，紧要是「格物」两字，却未曾说著下手处。故学者之读此而不得其要者，类如数遗弃之齿而求有获，亦没世穷年而无得矣。须著精神领略个大体规模，便寻个的当下手处，著实用功，始是会读《大学》也。

所与子约书甚善，但谓东莱遗言有涉于经济维持者别为一事而异于平日道学之意，则恐亦未免有累于东莱也。龟山尝讥王氏之学离内外、判心迹，使道常无用于天下而经世之务皆私智之凿，正谓此耳。又谓傥遇汉祖、唐宗，亦须有争不得、且放过处，亦是旧时意思尚在。方寸之地只有一毫此等见识，便是枉尺直寻底根株。直须见得正当道理分明，不容些儿走作，即自然无复此等意思。虽欲宛转回护，亦有所不可得矣。古之圣贤以枉尺直寻为大病，今日议论乃以枉尺直寻为根本，若果如此，即孟子果然迂阔而公孙衍、张仪真可谓大丈夫矣。德章已见大意，自不必如此说。因笔及之，亦恐馀證未解，聊复云云耳。《仪礼》编已收，此间朋友未有能办此者。《春秋》想亦不辍用工。此文字未为切己，然亦可惜中废。但稍减课程，令日力有馀，不至忙迫，即玩索涵养之功不至欠阙矣。

所喻水到渠成之说，意思毕竟在渠上，未放水东流时，已先作屈曲准备了矣。毫釐之差，千里之缪。孟子、程子所以为有功于天理，有力于圣门，有德于后学者，正在此处。不知何故前日直如此看倒了？今日虽欲回头，而尚为旧习所牵，不得自由也。

奉一日告，获闻安胜为慰。但闻忍穷益坚，未有卒岁之计，则未能不相为动心也。然详来喻，似所以处者亦有未尽善。盖若谓羞于出入，则不应去冬未觉而今夏方觉。谓厌请托，则此等以义裁之，一切不与，人自不能相干。谓所入不足自资，则又将去此而有求，其得失既未可期，而丰约亦未可料。此恐皆非所以决为去就之实。或者但以平日意气不能俯仰，而忽然有所激触，遂愤然为此而不暇顾计耳。大抵德章平日为学于文字议论上用功多，于性情义理上用功少，所以常有愤郁不平之意见于词气容貌之间。而所向者无非崎岖偪仄、不可容身之地。此在世俗苟且流徇之中观之，固亦足为高；然在吾辈学问义理上看，则岂非膏肓深锢之疾而不可以不早治者耶？即今且置此勿论，而以所喻读《论》、《孟》者言之，则所谓「不爱把来作口头说话，故不敢作问而堕于寡陋」者，岂亦不为愤郁不平之气所发耶？夫学者读书有疑而不能自决，故不得已而不能不问。今人无疑而饰问以资谈听者固不足道，然遂惩此而不问，则未知其果已洞然而无疑耶？抑有疑而耻自同于饰问，遂饮默以自愚？将未至乎有疑而不能问，遂发其愤闷，肆其忌克而托于不问以自欺也？若已洞然而无疑，则善矣，然非上智之资不能及。若不幸而彷佛于后两者之所谓，则吾恐其深有妨于进学而大有害于养心也。昨见编集《春秋》，盖尝奉劝此等得暇为之，不可以此而妨吾涵养之务，正为此尔。但当时又见所编功绪已成，精密可爱，他人决做不得，遂亦心利其成，不欲一向说杀。以今观之，则所谓为人谋而不忠者，无大于此。乃始惕然自悔自咎，盖不独为贤者惜之也。读书为学，本以治心，今乃不唯不能治之，而乃使向外奔驰，不得休息，以至于反为之害，是岂不为迷惑之甚乎？德章气节伟然，非流辈所可及，私心常所爱敬。而区区之怀犹有未得尽者，每窃以为愧且恨也。因风布问，辄尽言之。想所乐闻，不至以为罪也。

示喻缕缕备悉，然其大概皆自恕之词，以此存心，亦无惑乎德之不进而业之不脩也。吾人为贫，只有禄仕一途可以苟活，无害于义。彼中距临安不远，岂不能一为参选计而长此羁旅乎？此则未论义理，而只以利害计之，亦未得为是也。大抵是日前为学只是读史传、说世变，其治经亦不过是记诵编节，向外意多，而未尝反躬内省，以究义理之归，故其身心放纵，念虑粗浅，于自己分上无毫发得力处。此亦从前师友与有责焉。而自家受病比之它人尤更重害，此又姿禀不美而无以洗涤变化之罪也。今日正当痛自循省，向里消磨，庶几晚节救得一半。而一向如此苟简自恕，若不怨天，即是尤人，殊非平日所望于德章者也。来谕每谓熹有相弃之意，此亦尤人之论。区区所以苦口相告，正为不忍相弃耳。若已相弃，便可相忘于江湖，何至如此忉怛，愈增贤者忿怼不平之气耶？只今可且捺下身心，除了许多闲说话，多方擘画，去参了部，授一本等合入差遣归来，讨一歇泊处，将《论语》、《孟子》正文端坐熟读，口诵心惟；虽已晓得文义，亦须逐字忖过，洗涤了心肝五脏里许多忿憾怨毒之气，管取后日须有进步处，不但为今日之路德章而已也。向见伯恭说少时性气粗暴，嫌饮食不如意，便敢打破家事。后因久病，只将一册《论语》早晚闲看，忽然觉得意思一时平了，遂终身无暴怒。此可为变化气质之法。不知平时曾与朋友说及此事否？德章从学之久，不应不闻。如何全不学得些子？是可谓不善学矣。

阙期不远，便可得禄。襄阳古郡，多前贤遗迹，宦游得此，亦正自不恶也。示喻为学功夫，果充此言，何患不进？但读书亦须随章逐句子细研穷，方见意味。若只用粗心，但求快意，恐终无以涤荡尘埃，刬除麟甲也。直卿在此，问以来书所云，渠殊不省。然闻过则喜，吾人正当勉力，不须便怀不平之意，必求伸己而屈人也。踏雪之游，果能践约，幸甚！

所论学者之失由其但以致知为事，遂至陷溺，此于今日之弊诚若近之。然恐所谓致知者，正是要就事物上见得本来道理，即与今日讨论制度、较计权术者意思功夫迥然不同。若致得吾心本然之知，岂复有所陷溺耶？正坐论事而不求理，遂至生此病痛耳。熹于此非敢有所与夺，但见邪说横流，恐为吾道之害，故不得不极言之。信之与否，则在乎人焉。若既排辟之，又假借之，则恐其弊将有至于养虎而遗患者矣。然区区于此，亦固未尝有所绝于人而不与其进也。彼若幡然觉悟，去邪归正，又岂熹之所能拒哉？东莱文字须子细整顿成编，乃可商量。但此事亦不宜甚缓，盖人生不坚固，若过却眼前诸人，即此事无分付处矣。

示喻铭叙，此非有所爱，但老病心力衰耗，不能尽给四方之求，不得不自为性命计耳。鄙性拙直，向使可为，即已为之，何至今日更烦再喻然后作耶？况今又经一番悲恼，尤觉昏惫，决不能办此。且铭重于叙，既已作铭，若有馀力，何惜于叙而费许多词说分疏耶？诚之若是合下不肯承当，即不应为希吕移书，以其所不欲者施于人。若以其重而不敢为，则熹已任其重者矣，渠在今日必不容复有词也。恐此未必诚之之意，只是希吕不相亮，必欲熹自为之而故为此说耳。人之相知，贵相知心。而古之君子不尽人之欢，不竭人之忠，所以全交。千万深察乎此言，怜其衰老，勿破已成之例，以速其就于死地。幸甚幸甚！