桓灵之间，昏弱相仍，女后临朝，权移近习久矣。王甫、曹节以台厮之贱，便嬖宠昵之私，窃弄神器，固天下之所同疾也。窦武倚元舅之亲，操国重柄，招集天下名儒硕德布在王庭，相与仗义协谋，剿绝凶类，正犹因迅风之势以扬糠秕耳，岂不易哉！然而身败功颓，贻国后患者，几事不密，而祸成于犹豫也。方武之不受诏，驰入步军营，召会北军五校士数千人，势犹足以有为也。张奂北州之人豪，素非中人之党，可以义动也，不能乘机决策收为己用，而乃迟回达旦，使逆贼得与奂等合，岂不惜哉！何进亲见窦氏之败，而不用陈琳、郑公业之谏，躬蹈覆辙，引奸凶而授之柄，卒成移鼎之祸，进实兆之也。范晔乃引天废商之言，岂不谬哉！

厉王流彘，周、召二公共和为政，延及宣王，卒有中兴之功，天下之存亡，岂不以其人哉！当桓灵之衰，其祸未甚于流彘也；董卓之乱，天之未厌汉德，岂有异于共和之时乎？而议者谓曹公非取天下于汉，其说非也。方曹公以强忍之资，因乱假义，挟主威以令诸侯，其包藏祸心，天下庸人知之矣。而荀彧间关河冀，择其所归，卒从曹氏，志欲扶义奋谋，以舒倒悬之急。迹其行事，可谓勇智兼人矣，乃独不知曹氏之无君乎？其拒董昭之议何也？夫岂诚有忠贞之节欤？抑以晚节盖之欤？由前则不智，由后则不忠，不智不忠，而求免于乱臣，宜乎其难矣。呜呼，荀彧安得无罪欤！观其临大谋，操弄强敌于股掌之间，辅成曹氏霸业；至其威加海内，下陵上逼，乃欲潜杜其不轨，是犹狂澜溃堤，以成滔天之势，而后徐以一苇障之，尚可得乎？而范晔犹谓彧有杀身成仁之美，吾不知其说也。

汉武元鼎、元封之间，燕齐之士争言神仙祭祀致福之术者以万数，故淫祠于汉世为多。虽当时名儒硕德，继登宰辅，莫有能定正之者。元、成之际，衡、谭用事，始奋然欲尽去淫祠，正以古义，又幸世主从之，其志行矣。未几，以刘向一言而废祠复兴，岂不惜哉！盖人情狃于祸福而易动，鬼神隐于无形而难知，以易动之情，稽难知之理，而欲正百年之谬，宜乎其难矣。以刘向之贤，犹溺于习见，况馀人乎！

周勃起布衣，盖椎朴鄙人，以其重厚，故可属大事，则天下重任固非狷忿褊迫者所能胜也。武帝时，淮南王欲反，独畏汲黯之节义，至论公孙弘辈若发蒙尔。夫汲黯之直，为天下敬惮如此，予独疑其狷忿褊迫，临大事不能无轻动，轻动则失事机，难与成功。故武帝谓古有社稷臣，黯近之矣，其有得于此乎！

予读《周世宗家人传》，至守礼杀人，世宗不问，史氏以为知权。予窃思之，以谓父子者一人之私恩，法者天下之公义，二者相为轻重，不可偏举也。故恩胜义，则诎法以伸恩；义胜恩，则掩恩以从法；恩义轻重不足以相胜，则两尽其道而已。舜为天子，瞽瞍杀人，皋陶执之而不释。为舜者岂不能赦其父哉，盖杀人而释之则废法，诛其父则伤恩。其意若曰，天下不可一日而无法，人子亦不可一日而亡其父，民则不患乎无君也。故宁与其执之，以正天下之公义；窃负而逃，以伸己之私恩。此舜所以两全其道也。方守礼杀人，有司不能执之，而徒以闻，故世宗得而不问也。有如皋陶者执之而不释，则虽不问，得乎哉！然世宗取天下于百战之馀，未易以舜之事望之者。然则宜奈何？亦寘诸法而已矣。法有八议，而贵居一焉，为天子父可谓贵矣，此礼律之通议也。一寘诸法而两不伤焉，何为不可哉！

问：「克伐怨欲不行焉，可以为仁矣」。子曰：「可以为难矣，仁则吾不知也」。克谓其克人也，若颜子克己，然后可以不克人。伐谓伐其功也，伐其善也。虽大禹犹有待乎告戒，所谓「汝惟不伐」是已。怨，必如伯夷求仁而得仁，然后可以无怨。欲，必如公绰然后可以谓之不欲。夫颜子亚圣者也，禹入圣域者也，伯夷圣之清者也，而公绰不欲又为成人之质。今欲四者不行，宜可以为仁矣。今止谓之「可以为难」，不已轻乎？求其说而不得。

答：克伐怨欲，在常情易发难制。有而不行焉，可以为难矣。若夫仁，则又何克伐怨欲之有？

问：「思无邪」。思而后积，积而后满，满而后发。《诗》三百篇，大抵思之发也。思而无邪，《诗》何不然哉！或曰，有思皆邪也，无思则土木也。思无邪者，惟有思而无所思乎！佛语以迷真起妄，最初一念为念之正，此理合矣。然是说也，果圣人当时告门人之意乎？

答：《书》曰：「思曰睿，睿作圣」。孔子曰：「君子有九思」。夫思可以作圣，而君子于貌言视听必有思焉，而谓有思皆邪，可乎？《系辞》曰：「《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此」！夫自至神而下，盖未能无思也。惟无思为足以感通天下之故，而谓无思土木也，可乎？此非穷神知化，未足与议也。《诗》三百出于国史，固未能不思而得，然而皆止于礼义，以其所思无邪而已。

问：「夫子之言性与天道，不可得而闻也」。或谓性也，天也，道也，三者同出而异名。知性之未始有物也，虽天亦然；知天之未始有物也，虽性亦然。或曰不然，性明其理，天道明其事。明理之际，或疑其无；明事之际，或疑其有。必也理事俱融。此其说之难闻也。故经言天道皆以祸福善恶焉，异乎言性也。二说孰是？

答：天命之谓性，率性之谓道。性、命、道三者一体而异名，初无二致也。故在天曰命，在人曰性，率性而行曰道，特所从言之异耳。所谓天道者，率性是也，岂远乎哉！夫子之文章，乃所以言性与天道非有二也，闻者自异耳。子贡至是始与知焉，则将进乎此矣。

问：子曰：「回也，其心三月不违仁」。心不违仁，必不待见之言行也，然非行，何自而知之？仲尼知颜子，亦有说矣。

答：有不善未尝不知，知之未尝复行，则其不违可知矣。

问：「不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎」？逆其诈，将有不胜其诈；亿其不信，将有不胜其不信。先觉之人，所病在是。不逆诈，不亿不信，此其所贤也。不然，先觉适为智料隐匿者尔，非其贤也。或曰：不然，孔子谓先觉，君子亦以是为贤，非独我也。

答：君子一于诚而已。惟至诚为可以前知，故不逆诈，不亿不信，而常先觉也，抑亦以是为贤乎。若夫不逆不亿，而卒为小人所欺焉，斯亦不足观也已。

问：「回也其庶乎，屡空」。说者谓若庄周所谓忘仁义礼乐，与夫坐忘之谓也。然下文言「赐不受命而货殖焉」，则所谓空者，非忘仁义之类也。然空必谓之屡者何如？

答：「其心三月不违仁」，则盖有时而违也。然而其复不远，则其空也屡矣。空也者，不以一物置其胸中也。子贡货殖，未能无物也。孔门所谓货殖者，岂若世之营营者耶？特于物未能忘焉耳。

问：「子见南子，子路不说」。子路平居受教孔子者也。孔子见南子，虽如子路者且有不谕，他人何自而谕哉！盖圣人用权处，平居不以语学者，此子路所以疑而不说也。南子不可见审矣，今见所不见，不害为孔子者，何说？

答：南子，卫灵公之妾，以妾为妻，五霸之所不容，况孔子而可以见之乎？子路所以不说也。然当是时，穷为旅人，不得而正之者，天实厌之也。孔子而得位，固将正之也。然卫之人皆以为小君，而谓过吾国者必见吾寡小君，则孔子安得而不见？否之时，「包承，小人吉」，此大人处否而亨之道也。

问：「原壤夷俟」。以原壤为贤耶，圣人固以不逊弟罪之矣；以原壤为不贤耶，然于圣人敢以夷俟，圣人不绝之，又从而以杖叩其胫。则壤果何人者耶？或曰圣人如此，故者无失其为故也。然则仲尼故亦多矣，何独于壤见之？

答：原壤之母死，登木而歌，孔子为弗闻也者而过之，其置之礼法之外久矣。若原壤，盖庄生所谓游方之外者也，故敢以夷俟。孔子切责之，畏其乱俗也。然谓之为贼而叩其胫，不已甚乎？而彼皆受之而不辞，非自索于形骸之内，而不以毁誉经其心，孰能如是？盖惟原壤而后待之可以如此。

问：「一日克己复礼，天下归仁焉」。孔子终身行仁者也，当时学士大夫有不知，奈何颜子一日为仁而使天下归仁焉？或曰：不然，「天下归仁」，犹皇极之道，天下所共由也。颜子克己太过，其末将有墨氏之弊，人之乐于为仁者鲜矣，此仲尼所以救之。一日能然者，由一日而积也。后之知是说者惟孟子，其然乎？

答：吕与叔尝作《克己复礼颂》，曾见之否？其略曰：「洞然八荒，皆在我闼。孰曰天下，不归吾仁」？斯言得之。若未见，俟寻本录去。

问：「述而不作，信而好古，窃比于我老彭」。《论语》一书未尝及老氏，盖设教不伦也。或说此所谓老彭，乃老氏与彭篯，非谓彭之寿而谓之老彭也。然老氏之书果述而不作，信而好古者乎？

答：老氏以自然为宗，谓之不作可也。

问：「子在齐闻《韶》，三月不知肉味」。闻乐而至于忘味，有之矣，至于三月不知，岂近人情乎？或说：闻《韶》音不知肉味耳，盖「三月」者，「音」字之误也。

答：谓「音」字误为「三月」，伊川之说如此。

问：樊迟问仁，子曰：「居处恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃也」。子张问行，子曰：「言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣」。其意甚类。或说「问仁」乃「问行」尔，亦字之误。

答：学者求仁而已，行则由是而之焉者也。其语相似，无足疑者。世儒之论仁，不过乎博爱、自爱之类。孔子之言则异乎此，其告诸门人可谓详矣，然而犹曰「罕言」者，盖其所言皆求仁之方而已，仁之体未尝言故也。要当遍观而熟味之，而后隐之于心而安，则庶乎有得，非言论所及也。

问：子曰：「参乎，吾道一以贯之」。曾子曰：「唯」。子出，门人问曰：「何谓也」？曾子曰：「夫子之道，忠恕而已」。《庄子》言：「南郭子綦隐几而坐，仰天而嘘，嗒然似丧其耦」。曾子明夫子之道，亦在乎一「唯」之间，盖与仰天而嘘不异也。若尔，下文言「夫子之道忠恕而已矣」，理似不然。或谓忠恕亦自有理。

答：曾子未尝问，而夫子以是告之，盖当其可也。故曾子曰「唯」。子出，门人问，此曾子之门人也，未足以语此，故告之曰：「夫子之道，忠恕而已矣」。忠恕固不足以尽道，然其违道不远。由是求之，则于一以贯之，其庶矣乎。

问：「中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣」。说者谓有高明之至德，有中庸之至德。君子以高明者人所难勉，中庸者人所易行，故以人所难勉者立己，而以人所易行者同民，将使人人能之。其言「民鲜久矣」，盖上失其道非一日也。而考之《中庸》，则曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中」。又曰：「君子依乎中庸，遁世不见，知而不悔，惟圣者能之」。又曰：「舜其大知也与，执其两端，用其中于民」。又曰：「回之为人，择乎中庸，得一善则拳拳服膺而弗失之矣」。夫君子得是而时中，圣人依是而遁世，进为抚世莫如舜，退隐就閒莫如颜，然且有所执，有所择，如是果人之所可到。然圣人以「民鲜久矣」言之，则中庸者亦人之所易行矣。愿究言之，使学者有所适从。

答：道止于中而已矣，出乎中则过，未至则不及，故惟中为至。夫中也者，道之至极，故中又谓之极，屋极亦谓之极，盖中而高故也。极高明而不道乎中庸，则贤智者过之也；道中庸而不极乎高明，则愚不肖者之不及也。世儒以高明、中庸析为二致，非知中庸也。以谓圣人以高明处己，中庸待人，则圣人处己常过之，道终不明不行，与愚不肖者无以异矣。夫道若大路，行之则至，故孟子曰：「尧舜之道，孝悌而已矣」。其为孝悌，乃在乎行止疾徐之间，非有甚高难行之事，皆夫妇之愚所与知者，虽舜、颜不能离此而为圣贤也，百姓特日用而不知耳。

问：子曰：「衣敝缊袍，与衣狐貉者立而不耻者，其由也与」。或谓仲由服仲尼耻恶衣之戒，故至于是。方其言志，曰：「衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾」。岂能无狐貉之念哉？圣人许之，何说？

答：士志于道，于缊袍狐貉何容心哉？随所有而安之耳。衣缊袍，不以恶衣为耻；与朋友共敝之，不以小己自私，初不相妨也。

问：子曰：「语之而不惰者，其回也与」。语之而不惰，与子路「闻斯行诸」不异，然未得为颜子之徒，何也？

答：语之而不惰，于吾言无所不说是也，与闻斯行之异矣。子曰「吾与回言终日」，则所言非一二也。今《论语》所记无几，则孔子与回言盖有众人不得而闻者。圣人之教人，各当其可也，故子路虽闻斯行之，而孔子犹告之以有父兄在，则未得为颜子徒宜矣。

问：毋友不如己者，商也日进，以其好与胜己者处也。然我之不贤，人将拒我，如之何其可相友也？

答：所谓如己者，合志同方而已，不必胜己也。

问：「道不同不相为谋」，道一而已，不同者何说？

答：天下殊涂而同归，故道有不同者。途虽殊，其归则同；道不同，其趋则一也。若伯夷、伊尹之去就，则难相为谋矣。

问：「君子贞而不谅」，君子不谅，可乎？答：惟贞故可以不谅，所谓贞者，惟义所在也。

问：「君子矜而不争」。《书》曰：「汝惟不矜，天下莫与汝争能」。君子可矜乎？

答：矜者，矜庄之矜，非谓矜伐也。古人用字，各有所当，难以一说该也。

问：「君子泰而不骄」。孟子传食于诸侯，人或以为泰，君子可泰乎？

答：非侈泰之泰，若心广体胖是也。

问：「放郑声，远佞人」，言郑声而不及于慝礼，言佞人而不及于谗说，何也？

答：行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，无非礼者，则慝礼自放矣。佞人禦人以口给，则谗说在其中矣。

问：子路问成人，子曰：「若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣」。不欲者，成人之质也。人而有欲，虽知如武仲，勇如卞庄，艺如冉求，盖不足为成人。而仲尼之言不欲，必先之以知，何也？

答：虽有其质，不先于致知，则无自而入德矣。

问：「为仁由己，而由人乎哉」？或谓由己者，犹在我而已。颜子于仁，何待如是告戒？或人之说恐不然。

答：一视而同仁，则天下归仁矣，非由己而何？

问：祝鮀治宗庙，伯夷典天地，人之三礼，圣人命之，闻其直矣。祝鮀之佞，顾足以治宗庙者，何说？

答：笾豆之事，则有司存，虽圣人亦有不知者，故于入太庙，每事问。盖仪章器数，祝史之事，有司之职也。然礼藏于器，治之不得其人，亦不足以成礼矣。祝鮀所治，盖有司之职，非典礼之官也^⑴。

问：尧曰：「咨尔舜，天之历数在尔躬，允执其中」。《书》言「天之历数」，而继之以「人心惟危，道心惟微，惟精惟一」，然后至于「允执厥中」。仲尼所叙，其略如是。将所谓中者，已在乎人心道心之间，特在夫精一以执之耶？将当时之人不足语是，故略之耶？未谕其旨。

答：道心之微，非精一其孰能执之？惟道心之微，而验之于喜怒哀乐未发之际，则其义自见，非言论所及也。尧咨舜，舜命禹，三圣相授，惟中而已。孔子之言，非略也。

问：沈同问：「燕可伐与」？孟子对曰：「可」。尝观孟子对滕文公问为国，孟子对曰：「民事不可缓也」。又曰：「无常产者无常心；苟无常心，放僻邪侈无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也」？及沈同问燕可伐与，孟子曰可。及其败也，则曰：「为天吏则可以伐之」。民且不可罔，而问伐国如斯，何也？

答：燕固可伐矣，故孟子曰「可」。使齐王因孟子之言而遂伐之，诛其君而吊其民，何不可之有？而其虐至于系累其子弟，而后燕人叛之。以是而归罪孟子之言，非也。

问：孟子曰：「尧舜性之也，汤武身之也，五霸假之也。久假而不归，乌知其非有也」？说者以「久假而不归，乌知其非有也」，亦若固有之也。孟子尊王而卑霸。夫仁之为道，惟圣人然后能践之，而谓霸者为固有，果其然乎？意以谓外虽久假，勉而行之，非其本心，然谁知其中本无有也？愿详教之。

答曰：管仲伐楚，以包茅不入为辞，所谓假之也。初非有勤王之诚心，卒能以正天下，假而不归者也，乌知其非有？故孔子以仁与之，盖其功可录也。

问：《书》曰：「惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣」。孚先窃谓所谓圣者，谓有圣人资质，一不念，则流入于狂，狂者进取，曾晰之徒是也。借如颜子，不能拳拳服膺，亦必至于此。若是圣人，则从心所欲不踰矩，虽不念，亦无害也。

答曰：六德：知、仁、圣、义、中、和。圣，通明之称；狂，狂愚之称。

问：孔子曰：「知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿」。孚先窃谓乐山乐水，状仁智之体，动与静述仁智之用，乐与寿明仁智之效。智则能知之，能知之，则务穷物理，务穷物理则运用不息，故乐水。水谓其周流也，故动。动谓其理之无穷也，故乐，乐谓其无所疑也。仁则能体之，能体之则有得于所性，有得于所性则循理而行之，故乐山。山谓其安止也，故静。静谓其无待于外也，故寿，寿谓其达生理也。

答：言意未能体仁智，且宜潜思。

问：孔子曰：「知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也」。孚先窃谓此语是告学者，亦是入道之序。故知及之者，见得到也。仁能守之者，孳孳于此也。庄以莅之者，外设藩垣以远暴慢也。动之以礼，观时应用，皆欲中节也。或者谓此是事君。

答：临政处己，莫不皆然。所谓仁能守之者，孳孳于此也。此言未能体仁，且宜致思，仁则安矣，所谓仁守也。

问：先生旧常语门人云：「天下至忙者无如禅客。市井之人虽曰营利，犹有休息时。禅客行住坐卧无不在道；存无不在道之心，便是常忙」。孚先窃谓此语如孟子所谓「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也」。若正、若助长，即是忙也。或者谓，此语非为学者设，谓以圣方之，则是禅客未尝闲。若学者，须是行住坐卧在道。

答：存无不在道之心，便是助长。方其学也，固当有事，亦当知助长之非。

书契之兴，至数千百岁，其间圣帝明王、公侯、贤士大夫、暴君污吏、梼杌嵬琐之人、贤妃淑女、艳妻嬖妾，与夫山林居穷处独之士，隐德潜耀，见于载籍，盖不可胜记焉。然历世绵远，编脱简去，其存而略可知者亦未易一二数也。班固表古今人，列为九等之序，究极经传，旁质诸子，驰骋数千岁之中，如度量权衡之较物，铢分不遗也。抑其书有所受欤？将亦奋私智而为之欤？何其说之详明也？夫由千载而下，而上论千载之人，智愚贤否，俦列等降，若亲觌焉，斯亦难哉！其是非得失，亦将必有在矣。诸君试考而折衷之。

孟子没，圣学失传，六经之旨晦蚀于异端，诸子之书名家而传后世者，非一人也，然而论不诡于圣人者无几焉。扬雄之《太玄》，王通之《续经》，皆拟圣人之作也。二人者亦以斯文为己任，其为书宜有异于诸子焉。然当时之论尚或以雄非圣人而作经，犹吴楚之君僭号而称王，盖贬绝之罪也。后之论通者亦然。予以谓为此论者，是特以名讥之，未究其实也。使其书不谬于圣人，而有补于六经，则二子也奚罪焉？学者审其是而已，又奚以名为然？观雄之书，三摹、四分、九据，极八十首、七百二十九赞。其用自天元推一昼一夜，阴阳气候，星日度数，律历之纪，无不备具。其闳意妙旨，驰骋乎有无之际，可谓至矣，其于《易》也何准焉？通之《续经》，其始终之义，四名五志，策命诰诏，赞议诫谏，断疑褒贬之法，具载于其书，可考而知。诸君试明其所以准《易》之旨，与夫《续经》之作，是非得失，详择而折衷之，以释论者之疑焉，毋或谓其僭拟而不足道也。

古者士不患无名，而患实之不至；不患无位，而患德之不孚。故公卿大夫士至于抱关击柝、乘田委吏之贱，皆因实与名，量能授位。其养之有素，考之有渐，而贤愚善否，不容相淆。此三代所以直道而行，而士亦无觊觎于其间也。周衰，教养选士之法废，而纵横之士始相与乘时射利，观时君之好，因其刚柔缓急、喜怒爱恶之变，阳开阴阖，以迁惑其志，摇吻动喙，卒取卿相者，无国无之。自是朝无常度，而士亦鲜克有廉耻之行矣。汉初，刬除前弊，诏举贤良方正，州郡察孝廉，中兴以后，复增四行，以网罗遗逸。其规范虽未足方古，其犹庶几乎。唐以六科取士，至杨绾举词藻宏丽，又加诗赋，国家因之，专用声律。熙宁更新法度，登延儒臣，讲明六经之旨，尽革雕虫之习。未十馀年间，士之应科举者类皆剽掠补缀，迭相祖袭，有司眩于铨择。识者患之，欲复加诗赋，而国论未一，诸君究观前世得失，试详明之，无或隐焉。

宗庙之制尚矣。汉兴至本始间，凡祖宗庙与在郡国者合百六十七所，其岁时祠祀，与卫士、祝宰、乐人皆以钜万数。至元帝时，贡禹始议罢郡国庙，定迭毁之礼，未及施行而禹卒。其后天子追用其议，然而通儒或非之，异论纷如也。而班固述父彪之言，则独称刘歆之论博而笃，其是非安在？幸详明之。

羿，天下之善射也，而弓拨矢钩，则虽羿不能取中。造父，天下之善御者也，而舆脱马疲，则虽造父不能以致远。人主，天下之利势也，而辅之以庸人小夫，则虽有利势，其能为治乎？予观虞、周之间，何其盛哉！以舜、武之为君，后稷、周、召之为臣，而相与共成帝王之业，岂不易欤？孔子称曰才难，则自古豪杰俊伟之人固不可多得，而后可以为治也。西汉之初，承暴秦残刻之馀，高惠之间，卒至太平，其佐命之臣，则若有萧、曹而已；孝宣中兴，丙、魏有声。兹四人者，皆卓然一代之良弼也。唐兴垂三百年，则亦前称房、杜，后称姚、宋而已。所谓豪杰俊伟之人自古不可多得者，岂不信然欤？然汉唐之治，号称近古，而文采足以表见于后世者，抑亦兹数人之力。其致治之方，所操之术，亦必有可言者。然卒不能追复舜、武之盛，以自附于伊、周、禹、稷之列者，其故何哉？岂所操之术有未尽欤？然是数人者之器业远近优劣，亦可以概见，诸君其悉著于篇，以观所学。

《传》曰「财用足故百志成，百志成故礼乐兴」，自古帝王不易之道也。熙宁更新百度，无非以理财为务，其知此乎。故谓之青苗以宽民之财，免役以宽民之力，立市易以权货贿之与通。使兼并无所侵渔，而穷乏者安其生，农得尽力于耕，而游惰兼有所事。其施设之意厚矣。然未十有年间，羡馀之息充溢府库，而民反有受其弊者，其故何哉？是岂立法之方未尽与？主上锐意于为治，凡法有害于民者，一切蠲除之，可谓善矣；然抑兼并，振穷乏，宽民力，役游惰，其可无术乎？将欲数者之利，而无其害，学者宜知其说也。幸悉陈之，以俟采择焉。

光武不以功臣任职，议者多非之，史氏谓深图远算，将有以焉，其说安在？

周德衰，圣王不作，寇攘争取之祸起，而名实不加于天下久矣。孔子惧而作《春秋》，以明先王之法。纲条大小，罔不毕举，善善恶恶，因实称情，而轻重长短，各中权度，无锱铢分毫之差，振幽显微，而乱臣贼子知惧焉。孔子没，更战国至秦，遂焚书坑学，微言中绝。汉兴，六艺残缺，盖久而后完，而《春秋》之学列为三家，虽异端竞起，然自通才博识，未有不由此而学也。国家崇尚经术，以训释之，造极其精微，而于《春秋》独废而不讲，是何耶？议者欲置博士，与诸经比，或者其可乎？幸明言之，将以告于有司。

三代之政亡，而暴君污吏慢其经界，天下无常产，自战国以来尚矣。民无常产则无常心，乘之以饥馑，则老弱者操瓢囊，转乎沟壑，壮者则聚而为盗，此其常也。国家兴利脩废，务以保民为心，独能无意于此乎？然乘千载之弊，将欲追复三代之政，使天下之人各有常产，宜何施而可？幸明言之，抑亦观诸君之所蕴。

三代教学废，而礼义之泽竭，士无中行，非特今日也。熙宁之初，天子尤锐意于辟雍成均之法，以作新人材为务，其有不在于兹乎？然士虽无卑近之习，而忠信之道微；革雕虫之弊，而浮诞诡异之风炽，薄廉耻而敦进取。则士之失又不特无中行也。今将欲追三代教学之法，以渐磨士类，使无过行，宜何施而可？博古之君子，幸详言之毋隐。

荆江合蜀，众水所委，源高而流下。自夷陵以东，地多沮洳陂泽，无高山大陵以为阻固，所恃以禦水者，堤防而已。人力一不至，则靡溃千里，潴为平流，不见涯涘。昔人有支为九河以疏瀹之者，而后水之为患消，荆人利之，非一日矣。濒河之民，玩习久安，乃始盗河为田，而河之故道湮没无复存者。比年以来，水患浸剧，而今岁为尤甚，意者其职此之由乎！国家修明百度，置丞以贰令，正以变移水陆为先务，苟可以除民患者，亦无不举也。诸君亲被其害者，知其所自矣，愿详言之，将以告于有司。

孔子曰：「足食足兵，民信之矣」。于斯三者，不得已而去之，则先兵；又不得已而去之，则先食，而信不可去。夫圣人恃民之信如此其重也！国家遴选儒臣镇抚兹土，师出有名，士以义奋，投甲徒扬，以趋敌也。鴃舌之酋，系颈束手，为地千里，绍成先志，可谓盛矣。议者犹患兵食之不足，而有戍役转输之劳，不可以持久。诸君境地相邻，宜习知其利害，而承学之久，孔子所谓去兵去食而恃民之信，亦必有说也。幸详言之毋隐。

孟子没，圣人之道不传。六经微言晦蚀于异论，士不知所以学，非一日也。自熙宁以来，训明经术，以风多士，所以迪之，可谓至矣。然大学之道，必先知所止，知所止然后能定，能定然后能应。不知所止而欲应酬曲当，是犹射者未知正鹄之所在而欲取中也，其可得乎？诸君承学之久，宜知所止矣。异时施于有政，将必有道也。愿试言之，以观攸趋。