窃惟朝廷兴建学官，以养天下之士，使州之士以学于州，县之士以学于县，以便其仰事俯育之私，而非以别异之也。然其制财用之法，所谓赡学钱者，盖州县通得用之。今执事之议于提学司曰：业于州者得食于县官，而业于县者无与焉。以熹观之，朝廷立学养士之意与夫制财用之法，似皆不如此。今且置此，而以私言之。盖朝廷以执事宜为人师，故以执事教泉之人为士者，执事固不得而尽教之。虽使教，不能尽，亦不愈于坐而弃之乎？今执事之议曰：使县之任其费，执事以为县将焉取之？县之取之于民者悉矣。今兹民力困竭，官吏愁劳，日不暇给，而责之以此，是其不能有以教而将直弃之明甚。于执事不为有补，执事何苦而必行之，以弃此县之人也？如曰县学所以教者不能如州，则诸县者熹所不能知，如熹所领学，其诵说课试大小条科，熹自以为亦无甚愧于执事之门。而其师生相接之勤，则窃自隐度，以为虽执事，力或有所未能也。谓宜得在假借之域，而反以例削之，使不得自尽，此何说哉？熹已具公状申禀，而以此私于左右。伏惟思究朝廷立学养士之意，而考其制财用之法，痛念吏民之艰弊，而深察熹之所领，其于州县有异焉，于不可与之中捐而与之，亦所以视高明之意有在，而不专于己胜，足以劝其能者，而不能者知所厉焉，又况理法有可与者乎？干冒威严，不胜皇恐。

昨夕坐间，蒙出示广文公书，似未见察者，聊陈其一二。李君兄弟之贤，闻于闽中。熹少时见诸老先生道语其故，心甚慕之。及来此，道过三山，乃识其兄迂仲，即之粹然而温，无诸矜争之色。时未识李君，以谓其犹兄也。至官未久，闻其分教是邦，心甚喜，以为所领县学事有相关者，当大得其力助，故事有可不可，未尝不因书文以喻意指，而不意其怒至此也。熹所辨七事如左：李君书以为熹有少年锐气，尝谓论事者当以事理之长短曲直，而不当以其年之先后。若直以年长者为胜，则是生后于人者，理虽长而终不可以自伸也。又谓奚不于监司郡守前论列，此李君之所能而熹诚不敢也。所以然者，直不欲以监司郡守之势胁持上下耳。此李君之所能，而熹诚不敢也。李君又自谓本无欲胜人之心，止是推车欲前耳。异哉！李君之欲前其车也，独不思夫郡县之学本一车耶？譬则郡其轸盖而县其衡轭也，后其衡轭，而独以盖轸者驱驰之，曰吾欲前此耳，此熹所不晓也。又谓四分钱乃郡县学通得用，熹既留其二，而归其二于郡学矣，尚何言？使县不得用其二分，是犹州不得用其二分也。假粮于道，是乃前所谓自备钱粮者，奚独县学则可，而郡学则不可乎？推此言之，前李君所自谓无胜人之心者，熹不信也。又谓郡学，泉州学也；同安学，同安县学也，各尽力于其中耳。此又不然。熹前疏所陈云云者，非以自高，乃所以极论究心一二而求见哀于李君耳。岂有一州之教官，上为丞相所自择用，下与大府部刺史分庭抗礼，而熹铨曹所拟一县小吏，而敢有胜之之心乎？今李君所云，无乃与熹之私指谬也。又谓熹不能有所养，而于此未能自克，此则中其病。但熹所争，乃公家事，无毫发私意于其间。此固官长之所深知，而其戒熹敢不思也。熹已谢学事，但此色官钱终不可失。盖此乃同安一县久远利害，非吾人所得用以徇一旦之私。伏惟持之不变，以幸此县之人，而以熹所陈者晓李君无深怒也。李君书与熹前所为劄并封纳呈，他尚容面究。

窃闻虏酋陨命，种人遁走，淮北遗民悉降我师，此盖天命眷顾宗庙社稷之灵，廓清中原，以全畀付，莫大之庆，海内同之。然熹之愚虑，独不胜私忧过计，敢以布于下执事。盖自戊午讲和以至于今，二十馀年，朝政不纲，兵备弛废，国势衰弱，内外空虚。近岁以来，天启圣心，稍加振理，始复渐有条绪。然宿弊已深，非得同心同德之臣，素为海内所属望者为之辅佐，进贤退奸，修滞补弊，要之以尽而持之以久，使其势翕然而大变，则未可以有为也。前日不量事势，亟下亲征之诏，则既失之易矣。然理直言顺，庶几有成，事同发机，有进无退。而旷日引月，不闻进发之期，任国政者，不闻有寇忠悯之谋，典宿卫者，不闻有高烈武之请，使诸将惰心，六军解体，虏骑横突，深入两淮，兵少而敌益彊，事急而粮已匮。于是戒严未及两月，而募兵科借之祸已及民矣。向非天佑皇家，降罚于彼，则胜负之决，盖未可知。今日之事，其不可谓诸公谋于庙堂之效、群帅攻城野战之功亦已明矣。愚谓正宜君臣相戒，兢慎祗肃，改图柄任，益脩政理，以答扬上天眷顾之命，不宜坐虞邻国之难，以幸为利，而遽自以为安也。抑今中原之地幅员万里，虏人奔走震骇之馀，力未能争，朝廷坐视而不取则非计，取之则功绪广而劳费多，此正安危得失之机，差之毫釐，缪以千里，不可以不审也。熹窃以为必能因其人以守，因其粮以食，使东南之力不困，然后根本固而不摇；必有以大慰其来苏之望而深结其同济之心，使西北之情益坚，然后藩篱密而可恃；必使虏人他日痛定力全之后，不能复窥吾卢龙之塞，然后朝谒陵庙、还反旧京之事乃可言也。不知今日朝廷之上，侍从之列谁为能办此者？独旧人之贤，起而未用者一二公，使之出则重于今日视师之人，授之政，则贤于今日秉钧之士，独恐朝廷终不听用，则无如之何耳。失今不早为计，虏人士马精彊，固未有损，今兹所失，独完颜亮一夫耳。万一旬月之间，复悉其众，挟其丧君之耻以来，脩怨于我，不知朝廷之议复以何计禦之？敛民则民憔悴而不堪，募兵则兵脆弱而无用，将据中原而与之争，则形势未习；将弃中原而守淮、泗，则恢复无期，不知议者何以处此？苟处之未审，而曰姑又以待天幸之来，则非愚之所敢知者。是以私忧过计，夙夜拳拳而不能已也。顾衰病之馀，气短辞拙，不能言利害之实。然其大要不远是矣。阁下以道学履践致身庙堂，在诸公间最有人望，故熹敢以此言进。触冒威尊，皇恐无地。狂妄之罪，惟左右者裁之。

熹昨承垂示盐法利害，累日究观，窃以为适今之宜，莫便于此。及询诸乡人，则其说不无同异，不敢不以闻。盖问之崇安之人，则比其旧费略有所省，无不以为便者。问之建阳之人，则云千金之产，今日买盐，所折不过千钱，而新法输钱半倍其旧，又须出钱买引盐食之，计引盐至建溪上流，比之今价，亦不能甚贱，则其为利为害未可知也。两邑之数，具之别纸，可见其实。又不知他邑如何尔。然熹窃谓法之大体，实已利便。盖彊弱均敷，已宽下贫，应役之民便省陪费。又凡种种弊倖，皆无所自而作，固不可以轻变。但更须博尽众谋，多方措置，使输钱之数比旧稍轻，买盐之价比旧顿减，即公私两便，法可久行。若其不然，则官户豪宗昔幸免而今例输者，横议纷纷，必有所缘而起，虽有良法美意，不可行矣。窃尝思之，引价之所以贵，以引额之数拘之也。本钱之所以多，以所支之数取之也。此盐之所以贵也。卖引之额所以狭，以所运之数拘之也。海船之钱所以取，以般运之费计之也。此计产输钱之所以重也。欲致二利，去二害，在乎罢海仓之买纳而已矣。诚能罢海仓及下四州诸县之买纳，而使客人请引，南自漳、泉，北至长溪，各从便路，径就埕户买盐兴贩，则引价可减，本钱可轻而盐贱矣。引额可增，海船可罢，而计产所输亦薄矣。夫海仓为盐法蠹害之根本，使台知之详矣。下四州诸县买纳之弊不异乎海仓，而漳州以盗卖合支产盐，重为民害，使台知之亦详矣。使其无害于今日所议之法，犹将废置以蠲积弊，况所以增官盐之价而厚私盐之利者，皆在乎此，岂可以不罢而改图其新乎？夫卖引之额，以上四州逐年运到一千万斤者为率，而海仓每岁所取亦止此数，尚有乏绝不继，停留纲运之时，故引价至于二十三文而患其贵，引钱止得二十三万而患其少，皆此之由也。熹窃谓夫一千万斤者，官运之正数也。若夫出于埕户，搭于纲船，漏于步担而散于四郡之间，食之无馀者，一岁又何啻数百万斤？此乃埕户所煎、民间所食之实数。而前日弃之，以为私贩之资者，正以海仓侵盗本钱，稽留割剥，使埕户不愿输官，而宁私为贱鬻，以救目前之急故也。今若罢去海仓而收此数百万斤者并入引额，则引价每斤可减数钱，而所以收引钱大数反增于旧矣^⑴。又使埕户更无私盐可卖而官盐益快，何惮而久不为此？夫所以使客人纳盐本钱每斤十二文者，将以给埕户为循环本也。今官收而官给之，在客人则为枉费，在埕户则无实利，曷若使埕户客人自为贸易而官封之（沿海逐县专委令丞或簿尉。），则客人不费四五文可得盐一斤，每斤所省数钱，足以具舟楫、资往来；埕户售盐一斤，实得四五文，比之请于官司，名为十二文，而经过官吏揽子之手，什不得其一二者，大相远矣。所以使州县桩海船钱五万馀贯者，本为漕司自海仓运至怀安，以待客贩也。若罢海仓，而使客人径从便路兴贩，则此钱固已在所蠲矣。行此数者，使引价可减，本钱可省，则官盐自贱而私贩自戢；引额可增，海船钱可罢，则此两项所增所罢之数，以减计产所输之数，亦不啻什四五矣。下四州人户则使径就埕户买盐，不限引法，但立法以防其兴贩透入上四州界可也。此外非熹闻见思虑所及。但议者见使司自王侍郎以来，三四年间代纳上供，其数不少，或谓增盐尚有可减之数。更望计度，如其可减，则愿更减分数，于三项立法之中，均退几钱，尤为久远之利。使闽中之人相与称曰：盐法之利于吾民，自陈公始，子孙不忘，岂不休哉！鄙见如此，未知当否？以下问之勤，不敢虚辱。既采民言，又竭愚虑，以称塞万分。狂妄之罪，尚冀高明矜而恕之。幸甚幸甚！

闻已遣两使议和，虏人待遇甚厚，或疑虏势实衰，故欲且缓我师耳。所遣乃归正人也，杨已罢御营，用周元特之言也。周已还南榻矣。山中已闻否？伯崇兄不及别上状，想且留屏山。比日读何书？讲论切磋之益，想不但文字间也。上蔡帖中儒异于禅一节，道间省记，颇觉有警。试相与究之，见日面论也。

与陈书谩写去，只可呈大兄一读，而焚之勿留也。此言之发，其不能受也固宜，然万一成行，则所言必有甚于此者，又将何以堪之耶？观此气象，不若杜门之为愈，下计终当出此耳。元履云，若为贫，即不妨。己以行道自任，而以为贫处人，此正吴材老之论古音也，可以一笑。

熹拜违侍右，倏忽月馀，顷尝附两书于建宁，窃计已获关听矣。熹十八日离膝下，道路留滞，二十四日到铅山，馆于六十兄官舍。路中幸无大病。今日戴君来诊脉，其言极有理，许示药方矣。云无他病，只是禀受气弱，失汗多，心血少，气不升降，上下各为一人。其他曲折，皆非俗医所及。顷在建阳，惟见大湖一亲戚语近此耳。至于心意隐微，亦颇得之，信乎其不可掩也。熹向蒙指喻二说，其一已叙次成文，惟义利之说见得未分明，说得不快。今且以泛论时事者代之，大略如中前书中之意。到阙万一得对，毕即录呈也。但义利之说乃儒者第一义，平时岂不讲论及此？今欲措辞断事，而茫然不知所以为说，无乃此身自坐在里许而不之察乎？此深可惧者。此间亦未有便，姑留此幅书，以俟附行。若蒙赐教，只以附建宁陈丈处可也。天气未寒，更乞为道保重，以慰瞻仰。九月二十六日拜状，不备。

熹六日登对，初读第一奏，论致知格物之道，天颜温粹，酬酢如响。次读第二奏，论复雠之义，第三奏论言路壅塞，佞幸鸱张，则不复闻圣语矣。副本已送平甫，托写呈，当已有之矣。十二日有旨除此官，非始望所及，幸幸甚甚。然阙尚远，恐不能待，已具请祠之劄，辞日投之。更属凌丈催促，必可得也。和议已决，邪说横流，非一苇可杭。前日见周葵，面质责之，乃云此皆处士大言，今姑为目前计耳。熹语之曰：「国家亿万斯年之业，参政乃为目前之计耶」！大率议论皆此类。韩无咎、李德远皆不复寻「遂初赋」矣，庶寮唯王嘉叟诸人尚持正论，然皆在閒处，空复尔为。两日从官过堂诣府第，不知所论云何。欲少赞之，辄不值，未知渠所处也。言路惟小坡论甚正，但恐其发不勇，不能胜众楚尔。王之望、龙大渊已差使副，不知尚能挽回否。诸非笔札可尽。

共父之出，中批所命，朝野不知所坐。本欲作先生一书，醉矣不能，因书及之。亦令平甫写其劄副稿寄呈矣。

近时一种议论出于正人之口，而含糊鹘突，听之使人愦愦。似此气象规模，如何抵当得？王之望、尹穑辈更何足挂齿牙间也。

昨者伏蒙还赐手书，慰藉甚厚，拜领感激，不知所言。而奉祠冒昧之请，又蒙台慈引重再三，卒以得其所欲。所示堂帖，谨以祗受，仰荷恩眷，尤不敢忘，而不知所以报也。盖熹赋性朴愚，惟知自守，间一发口，枘凿顿乖。度终未能有以自振于当世，退守丘园，坐待沟壑而已。今以閤下之力得窃廪假，以供水菽之养，其为私幸，亦已大矣。顾于义分犹有侥冒之嫌，而閤下推挽之初心犹以为不止于此，此则岂熹所敢闻哉！又蒙垂喻今日之事，慨然有戛戛乎其难哉之叹。且承任职以来屡有建白，去处之义自处甚明。熹也虽未获与闻其详，然有以见贤人君子立乎人之本朝，未尝一日而忘天下之忧，亦不肯以一日居其位而旷其职盖如此。然犹不鄙迂愚疏贱之人而语之及此，其意岂徒然哉！熹诚不足以奉承教令，然窃不自胜其慕用之私，是以忘其不佞而试效一言焉，执事者其亦听之。熹尝谓天下之事有本有末，正其本者，虽若迂缓而实易为力；救其末者，虽若切至而实难为功。是以昔之善论事者，必深明夫本末之所在而先正其本，本正则末之不治非所忧矣。且以今日天下之事论之，上则天心未豫而饥馑荐臻，下则民力已殚而赋敛方急，盗贼四起，人心动摇。将一二以究其弊，而求所以为图回之术，则岂可以胜言哉？然语其大患之本，则固有在矣。盖讲和之计决而三纲颓、万事隳，独断之言进而主意骄于上，国是之说行而公论郁于下，此三者，其大患之本也。然为是说者，苟不乘乎人主心术之蔽，则亦无自而入。此熹所以于前日之书不暇及他，而深以夫格君心之非者有望于明公。盖是三说者不破，则天下之事无可为之理，而君心不正，则是三说者又岂有可破之理哉？不审閤下前日之论，其亦尝及是乎？抑又有大于此者，而山野之所弗闻弗知者乎？閤下诚得其本而论之，则天下之事一举而归之于正，殆无难者，而吾之去就亦易以决矣。熹窃不自胜其愤懑之积，请复得而详言之。夫沮国家恢复之大计者，讲和之说也。坏边陲备禦之常规者，讲和之说也。内咈吾民忠义之心，而外绝故国来苏之望者，讲和之说也。苟逭目前宵旰之忧，而养成异日宴安之毒者，亦讲和之说也。此其为祸，固已不可胜言，而议者言之固已详矣。若熹之所言，则又有大于此者。盖以祖宗之雠，万世臣子之所必报而不忘者。苟曰力未足以报，则姑为自守之计，而蓄憾积怨以有待焉，犹之可也。今也进不能攻，退不能守，顾为卑辞厚礼以乞怜于仇雠之戎狄，幸而得之，则又君臣相庆，而肆然以令于天下曰：凡前日之薄物细故，吾既捐之矣，欣欣焉无复豪分忍痛，含冤、迫不得已之言，以存天下之防者。呜呼！孰有大于祖宗陵庙之雠者？而忍以薄物细故捐之哉！夫君臣之义，父子之恩，天理民彝之大，有国有家者所以维系民心，纪纲政事，本根之要也。今所以造端建极者如此，所以发号施令者如此，而欲人心固结于我而不离，庶事始终有条而不紊，此亦不待知者而凛然以寒心矣。而为此说者之徒惧夫公论之沸腾而上心之或悟也，则又相与作为独断之说，傅会经训，文致奸言，以深中人主之所欲，而阴以自托其私焉。本其为说，虽原于讲和之一言，然其为祸则又不止于讲和之一事而已，是盖将重误吾君，使之傲然自圣，上不畏皇天之谴告，下不畏公论之是非，挟其雷霆之威、万钧之重以肆于民上，而莫之敢撄者，必此之由也。呜呼！其亦不仁也哉！甚于作俑者矣。仁人君子其可以坐视其然，而恬然不为之一言以正之乎？此则既然矣，而旬日之间，又有造为国是之说以应之者，其欺天罔人，包藏险慝，抑又甚焉。主上既可其奏，而群公亦不闻有以为不然者，熹请有以诘之。夫所谓国是者，岂不谓夫顺天理、合人心而天下之所同是者耶？诚天下之所同是也，则虽无尺土一民之柄，而天下莫得以为非，况有天下之利势者哉？惟其不合乎天下之所同是而彊欲天下之是之也，故必悬赏以诱之，严刑以督之，然后仅足以劫制士夫不齐之口，而天下之真是非则有终不可诬者矣。不识今日之所为若和议之比，果顺乎天理否耶？合乎人心否耶？诚顺天理、合人心，则固天下之所同是也，异论何自而生乎？若犹未也，而欲主其偏见，济其私心，彊为之名，号曰国是，假人主之威以战天下万口一辞之公论，吾恐古人所谓德惟一者似不如是，而子思所称「具曰予圣，谁知乌之雌雄」者，不幸而近之矣。昔在熙宁之初，王安石之徒尝为此论矣，其后章惇、蔡京之徒又从而绍述之，前后五十馀年之间，士大夫出而议于朝，退而语乎家，一言之不合乎此，则指以为邦朋邦诬，而以四凶之罪随之。盖近世主张国是之严，凛乎其不可犯，未有过于斯时者。而卒以公论不行，驯致大祸，其遗毒馀烈至今未已。夫岂国是之不定而然哉？惟其所是者非天下之真是，而守之太过，是以上下相徇，直言不闻，卒以至于危亡而不悟也。传曰：「差之毫釐，缪以千里」，况所差非特毫釐哉！呜呼，其可畏也已！柰何其又欲以是重误吾君，使之寻乱亡之辙迹而躬驾以随之也？呜呼！此三说者，其为今日大患之本明矣。然求所以破其说者，则又不在乎他，特在乎格君心之非而已。明公不在朝廷则已，一日立乎其位，则天下之责四面而至。与其颠沛于末流而未知所济，孰若汲汲焉以勉于大人之事，而成己成物之功一举而两得之也？熹杜门求志，不敢复论天下之事久矣。于閤下之言窃有感焉，不能自已，而复发其狂言如此，不审高明以为如何也。尚书王公计就职已久，方群邪竞逐，正论消亡之际，而二公在朝，天下望之，屹然若中流之底柱，有所恃而不恐。虽然，时难得而易失，事易毁而难成。更愿合谋同力，早悟上心，以图天下之事。此非独熹之愿，实海内生灵之愿也。

崇安有范芑通判者，顷从郑资政镇蜀，能言当时汉中屯田之利，所以实边郡、纾民力、省岁费者，甚有条理。不知其幕府文书犹有存于今日者否？就使不完，当日官吏必尚有可访者。今之所谓和好，岂可长保？万一可保，而在我者亦岂当但为安坐以守所保之计乎？聚人之本，财用为急。与其卖度牒，责财于民而髡其首，以绝生聚之源，卖官告，使入仕之流猥滥讹杂，以为吾民之病，孰若因天时、分地利，借力于饱食安坐之兵，而坐收富彊之实效乎？况前人已试之验未远，在博访而亟行之尔。稼穑之功，经岁乃成。然当可为之时，缓之一日，则失一岁之事。今以閤下之明，乘此边事少休、岁收大稔之际，兵民皆有馀力，可以就事。况诸司又皆通情，则事之在汉中者，亦可委曲审议而共为之。失今不为，恐后难复值此可为之会矣。熹在远僻，不能深得利病之详。然得于传闻，参以简册所记载，窃以为此最当今边防之急务。而申军律、练士卒、备器械抑又次之，皆不可不先事预谋以为之备。不审台意以为如何？

熹此月八日抵长沙，今半月矣。荷敬夫爱予甚笃，相与讲明其所未闻，日有问学之益，至幸至幸。敬夫学问愈高，所见卓然，议论出人意表。近读其《语》说，不觉胸中洒然，诚可叹服。岳麓学者渐多，其间亦有气质醇粹，志趣确实者，只是未知向方，往往骋空言而远实理。告语之责，敬夫不可辞也。长沙使君豪爽俊迈，今之奇士，但喜于立异，不肯入于道德，可惜。屡询近况，似深念尊兄者，曾得近书否？共父到阙之后，言事者数矣，其言又皆慷慨劲正，近世之所未有，圣主聪明，无不容纳。然所忧者一薛居州，若得三五人赞助之，国事或可扶持也。此岂人力所能参哉，看上苍如何耳。

被教，备悉至意，大概只放税、廪穷两事尔。放税是秋冬间事，且与诸公商量未晚。廪穷亦是州县间合行事，似不必闻之朝廷。朝廷每事如此降指挥，恐不是体面。昨日已作芮书，今录呈，不知且如此可否？

第五等是五百文以下，其间极有得过之人。若物业全被水伤，固不可不全放；若但伤些小，如何一例放得？但百十钱以下产户，即不能如此分别，与全放不妨尔。西府书旦夕遣去，熹亦当作书，且以老兄所说与熹鄙意告之，惟其所择。但一两县灾伤，似只是监司州郡事。若执政者切切然只专为乡里理会事，似属偏颇，道理亦不如此。芮漕之书相咨问如此，若以诚告，岂有不行？徐任亦方留意此事，尽得商量。若商量到十数日间，亦须有定议矣。朝廷在千里外，其为报应，岂不缓耶？但商量事须酌中合宜，教人行得，即无不可告之理。其或不入，咎乃在彼。若自家所说过当，教人信不及，行不得，则是自家未是，安得专咎他人耶？况禹、稷、颜子事体不同，吾人已是出位犯分了。若合告州府监司者告州府监司，合告朝廷者告朝廷，尽诚以告之，而行与不行付之于彼，犹未为大失。今一向如此，却似未是道理。盖此事一发，使朝廷失虑四方之体，州郡监司失其职，吾辈失其守，虽活千人，不可为也。如何如何？不若更度事理之所宜，力告诸公，有合朝廷应副者，令自申明，而约以助其请，则庶几或可尔。谢诸公书必已有定论，顷见伊川集中《谢韩康公启》，乃是除讲官后方谢之。吴宪既得书，却难不答，且答其书，因谢其意，似无不可。但诸公无书来者，则未须尔。将来谢帅之辞，不过自叙己意，谢其荐扬而已（横渠有数篇谢人荐举书，甚佳。），何必作佞语，亦何必作惷辞？但荐书中有此人姓名，亦是人生不幸事，此古人所以难受爵位也。养源小批如此，而遂竟去，何耶？熹看得今日之事，只是士大夫不肯索性尽底里说话，不可专咎人主。柳子厚曰：「食君之禄畏不厚兮，惮得位之不昌。退自服以默默兮，曰吾言之不行」。今人多是此般见识也。得汪丈六月十九日九江书云，六月末可到玉山，于彼俟请祠之报，已作书速其行矣。一请犹是礼数，若又再请，则无谓矣。熹与书云：「有如再请，忽遂雅怀，而治乱消长由此遂分，岂惟公终身恨之，天下后世亦且有所归责矣」。不知渠又以为如何。所欲言甚众，亟遣人，草草。

里中大稔，数年所无，幸事。然小民债负亦倍常年，比收敛已，想亦无馀矣。昨得赵推书云，漕司已备录熹劄子行下府中，未知后来如何。王守、赵漕都未通书，盖亦懒与此事矣。共父前月二十间因论王琪专被密旨筑真州城，不经由三省密院，大忤上旨，批与端殿宫观，次日又批与知隆兴。乞放谢，却令朝辞；乞以念八日，又令初四日，却似悔前举之失。然共父书云，陈丈力争此事，恐亦不能久。两公在朝虽做大事不得，然善类不无所恃。今各辞去，亦可虑也。书中令致意尊兄，云事体与昔不同，陈丈若去，则此事当自审处。平父亟遣人至云际，人立俟书，草此为报。集议文字上内，钦夫他文未暇检。然多取而不究其旨，此乃尊兄旧病，何为未能去耶？芮老书中相告戒，切中拙病，荷其相爱之意，不敢忘也。

恭闻制书延拜，进秉国均，凡在陶镕，孰不欣赖？伏惟明公以大忠壮节早负天下之望，自知政事赞襄密勿，凡所论执，皆系安危。至其甚者，辄以身之去就争之，虽未即从，而天子之信公也益笃，天下之望公也益深，懔懔然惟惧其一旦必去而不可留也。夫明公所以得此于上下者，岂徒然哉！今也进而位乎天子之宰，中外之望莫不欣然，咸曰陈公前日之言，天下之言也。争之不得，危于去矣，而今乃为相，则是天子有味乎陈公之言而将卒从之也。陈公其必以是要说上前，而决辞受之几矣。且天下之事，其大且急者又不特此，陈公果不得谢而立乎其位，必且次第为上言之，为上行之，其不默然而受，兀然而居也明矣。熹虽至愚，亦有是说。然今也听于下风亦既馀月，政令之出，黜陟之施，未有卓然大异于前日，则是明公盖未尝以中外之望于公者自任，而苟焉以就其位矣。熹受知之深，窃所愧叹，未知明公且将何以善其后也。请得少效其愚，而明公择焉。盖闻古之君子居大臣之位者，其于天下之事知之不惑，任之有馀，则汲汲乎及其时而勇为之。知有所未明，力有所不足，则咨访讲求以进其知，扳援汲引以求其助，如救火追亡，尤不敢以少缓。上不敢愚其君，以为不足与言仁义；下不敢鄙其民，以为不足以兴教化；中不敢薄其士大夫，以为不足共成事功。一日立乎其位，则一日业乎其官；一日不得乎其官，则不敢一日立乎其位。有所爱而不肯为者，私也；有所畏而不敢为者，亦私也。屹然中立，无一毫私情之累，而惟知为其职之所当为者，夫如是，是以志足以行道，道足以济时，而于大臣之责可以无愧。不审明公图所以善其后者，其有合于此乎？其有近于此乎？无乃复有进于此者，而熹之愚不足以知之乎？愿亟图之，庶乎犹足以终慰天下之望，毋使前日之欣然者，更为今日之悒然也。抑熹又有请焉：盖熹尝辱明公赐之书矣，其言有曰：「前辈为大臣，不过持循法度，主张公道，知无不言，复君以德，公行赏罚，进贤退不肖而已。今日事有至难，风俗败坏，官吏苟且，彊敌在前，边备未立，如之何其可为也」？熹愚不肖，深有所疑。盖凡明公之所易者，皆古人之所难；而明公所难者，乃古人之所易也。反复思虑，不得其说，将以质之左右而未暇也。今者敢因修庆而冒以为请，伏惟明公试反诸心，而以事理之轻重本末权之。诚知夫真难易之所在而有以用其心焉，则亦无难之不易矣。《诗》曰：「伐柯伐柯，其则不远」。愿明公留意，则天下幸甚！

所喻杜征南语，此固切论。然今日之事，恐异于此。盖彼以彊大兼人之国，故其计谋规画不得不然。今以弱小自守，而义当有为，乃其义理事势不得不尔。今日虽无征南之明略，而天下之事当得但已耶？愚谓孟子所谓成功则天，董子所谓明道正义，武侯所谓鞠躬尽力，死而后已，成败利钝非所逆料者，正是今日用处。若以征南之言为正，窃恐落第二义也。前日答书，思虑偶不及此，见来书又言之，聊发其愚，不知老兄以为如何也。顷见林黄中说在宫邸读《史记》秦伐楚，王剪、李信争兵多少处，偶及近事，因云：「今乃欲以数万之卒横行中原，何其虑事之不详也」。熹因为言此事正不尔，秦灭六国，楚最无罪，故楚既亡，而其国人悲思，有三户之谣。则当时秦人之攻，楚人之守，势可知矣。今日之事与此正相反，柰何以为比乎？此与所论亦稍相似，因谩及之。大抵议论先要根本正当，然后纪纲条目有所依而立。近看《论语》说及为儿辈说《唐鉴》，因得究观范太史之学，不知此人胸中如何，其议论乃尔。暇日试熟观数过，当见古人论事轻重缓急之方矣。每读至会心处，未尝不废卷而叹也。

熹启：中夏毒热，恭惟仆射平章枢使相公钧候起居万福。熹昨奉咫尺之书，修致庆问，因以愚虑上渎高明，自揣妄庸，宜得谴斥之罪，乃蒙钧慈还赐手教，抚存开纳，礼意勤厚。伏读三叹，有以见明公位愈高而心愈下，德弥盛而礼弥恭，果非小人之腹所能料也。台司礼绝，不敢复致启谢，惟是区区归心黄閤之下，未始一日而忘。忽又奉承堂帖，戒以祗事之期，囊封疾置，似亦非常制所当得者。自顾何人，可以当此？尤窃恐惧，不能自安。然熹之狂獧朴愚，不堪世用，明公知之盖有素矣。顷自祠官叨被除目，闻命之初，即惕然有不敢当之意。顾以近制不应辞避之科，因欲复求祠官，几得斗升之禄，以共水菽之养，则又以待次尚远，惧有贪躁之嫌，是以因仍寝嘿，以至于今。幸官期已及，而庙堂又特为下书以招徕之，则熹之不获已而有求，似亦不为甚无谓者。已别具劄子一通，道其所欲。伏惟明公哀怜而幸听之，不使轻犯世故，以贻亲忧，则明公之赐于熹厚矣。或恐未即遽蒙矜许，则熹请得复罄其说。盖熹虽愚不肖，无所短长，然区区用力于古人之学，阅天下之义理，亦庶几不为懵然者。岂不知外有君臣之义，内有母子之情？而平生知己如明公者，待之又不为不厚，岂不愿及明时，效尺寸以报君亲，酬知遇，而直逡巡退缩，以求守此东冈之陂乎？此其中必有甚不得已者，惟明公幸察焉，而听其所欲，使得窃祠官之禄以养其亲，而自放于荒閒寂寞之境，以益求其所志。庶乎动心忍性，涵泳中和，赖天之灵，得遂变化其狂獧朴愚之质。则异时明公未忍终弃，犹欲熏沐而器使之，其或可以奉令承教而不敢辞也。明公亦宜自谋所以清化原、革流弊者，使乾刚不亢而君道下济，忠谠竞劝而臣道上行，则天地交泰，上下志同，而天下之士虽有嚣嚣然处畎亩而乐尧舜者，犹将为明公出，况如熹者，又岂足道也哉！伏惟明公勉焉，则天下幸甚。自馀加护鼎食，以慰具瞻。熹不胜恳祷拳拳之至。谨奉手启以闻，伏惟照察。

自顷拆号，日望登庸，尚此滞留，不省所谓。海内有识之士，盖莫不为明公迟之，而熹之愚，独有为明公喜者。盖以省闱之取舍观之，则疑明公于天下之义理尚有当讲求者，而喜其犹及此閒暇之时也。自道学不明之久，为士者狃于偷薄浮华之习，而诈欺巧伪之奸作焉。上之人知厌之矣，然欲遂变而复于古，一以经行迪之，则古道未胜，而旧习之奸已纷然出于其间而不可制。世之人本乐纵恣而惮绳检，于是乘其隙而力攻之，以为古道不可复行，因以遂其自恣苟简之计。俗固已薄，为法者又从而薄之，日甚一日，岁深一岁，而古道真若不可行矣。譬之病人，下寒而客热炽于上，治其寒则热复大作。俗工不求所以治寒之术，遂以为真热而妄以寒药下之，其不杀人也者几希矣。苏氏贡举之议正如此，至其诋东州二先生为矫诞无实，不可施诸政事之间，则其悖理伤化，抑又甚焉。而省闱盗用此文者两人，明公皆擢而寘之众人之上，是明公之意盖不以其说为非也。生于其心，害于其政，发于其政，害于其事。明公未为政于天下，而天下之士已知明公之心，争诵其书，以求速化，耳濡目染，以陷溺其良心而不自知，遂以偷薄浮华为真足尚，而敢肆诋欺于昔之躬行君子者不为非也。况于一旦坐庙堂之上，而以宰相行之，其害又当如何哉？明公前者駮正张纲之谥，深诋王氏之失，识者韪之。而今日之取舍乃如此，死者有知，得无为纲所笑？不审明公亦尝悔之否乎？熹愚无知，辱知奖甚厚，往者亦尝关说及此，而今略验矣。故独不敢以延拜之迟为恨，而以犹得及此暇时，讲所未至为深喜。明公若察其愿忠之意，而宽其忘分之诛，则愿深考圣贤所传之正，非孔子、子思、孟、程之书不列于前，晨夜览观，穷其指趣而反诸身，以求天理之所在。既以自正其心，而推之以正君心，又推而见于言语政事之间，以正天下之心，则明公之功名德业，且将与三代王佐比隆，而近世所谓名相者，其规模盖不足道，况苏氏浮靡机变之术，又其每下者哉！熹忽被堂帖，戒以官期，本不欲行，今乃得遂初心。有书恳丞相，求祠禄以供水菽之奉。恐或怒其不来，未易遽得，即乞从容一言之赐，早遂所求，幸甚幸甚！参政梁公之门，初无洒扫之旧，不敢以书请。又恐疑于简己也，有劄子一通，乞转致之，且及此意，则又幸甚。熹不敢复论时事，盖亦有不待论而白者，明公尚勉之哉。

徐倅转致五月二十七日所赐教帖，恭审比日暑雨润溽，台候起居万福，感慰之深。伏蒙劝行，尤荷眷念。熹近拜手启并申省状，自崇安附递，恳请祠禄，不审已得彻台听否？熹孤贱无庸，学不加进，而戆愚日甚，与世背驰，自度不堪当世之用久矣。往者犹意明公来归，必将有以上正君心，下起颓俗，庶几或可效其尺寸，以佐下风，是以未敢决然遂为自屏之计。而今也明公之归亦既累月矣，似又未有以大慰区区平昔之望，则熹也尚复何望于他人，而可辄渝素守，以从彼之昏昏哉？所以深不获已，而有前书之请。非独自为，亦欲明公识察此意而图其新耳。今承诲饬之勤，敢不深体至意。然熹愚窃谓明公必欲引内其身，不若听用其言，言行矣，则其身之出也可以无所愧，其不出也可以无所恨。若言不用，道不合，顾踽踽然冒利禄而一来，前有厚颜之愧，后有骇机之祸，熹虽至愚，独何乐乎此而必为之，而明公亦何取乎熹而必致之也？抑明公之教熹曰：「既到之后，若有未安，则在我矣」。两得元履书，亦以公言见告如此。此则明公爱熹之深，而所以为熹谋者反未尽也。夫事之可否，方杂乎冥冥之中而未知所决，则姑为之以观其后可也。今此身之不可仕，仕路之不见容已昭然矣，尚何待于既至然后有所未安耶？古之君子量而后入，不入而后量。今身在山林，尚恐不能自主，况市朝胶扰之域，当世之大人君子，至是而失其本心者踵相寻也。若熹者，又可保其不失耶？故熹深有所不能无疑于明公之计，惟前书之恳，敢因是而复有请焉。如蒙矜许，固为大幸；若其不遂，则熹岂敢坐违朝命而不一行？但老人年来多病，既不敢劳动登途，又不敢远去膝下，只此一事，便自难处。藉令单行，至彼就职，则便被拘縻，不就则重遭指目。就职之后遽去，则又似无说，不去则自违素心。凡此曲折，皆已思之烂熟，其势必至颠沛，无可疑者。伏惟明公以其所以见爱之心施之于此而为之谋，则必有有所处矣。然熹亦非必欲祠禄，若荒僻无士人处教官，少公事处县令之属，似亦可以藏拙养亲，但恐无见阙耳。穷空已甚，若有数月之阙，即不可待，又不若且作祠官之为便也。复因徐倅便人拜启，区区底蕴，敢尽布之，伏惟明公察焉。进见未期，伏乞进德修业，为主眷人望千万自重，不宣。谨启。

国史侍读内翰尚书丈台席：去月十一日，徐倅转致台翰之赐，即已具启，尽布腹心，今当彻听闻久矣。今日得崇安递中十八日所赐教帖，伏读再三，仰认至意，感服之馀，得以窃闻比日暑中，台候起居万福，又以为慰。熹学不加进，而迂戾日甚，特以去违门墙之久，明公不深知，犹复以故意期之，移书招徕，词旨笃厚。此见高明好贤乐善之意有加于前，而熹无以堪之，徒自惧耳。区区之怀所欲陈者，所附徐倅书已索言之。但不知向托元履致丞相书及申省状等，曾一一投之否？度可否之报，必已有所定。然未知诸公所以必欲其来，何谓也哉？以为欲行其道，则熹学未自信，固无可行之道；今日所处，人得为之，又非可行之官；且诸公皆以耆德隽望服在大僚，而纪纲日紊，奸倖肆行，未有能遏之者，又非有可行之效也。以为欲荣其身，则使熹捐亲而仕，舍灵龟而观朵颐，随行逐队，则有持禄之讥；卬首信眉，则有出位之戒，是亦何荣之有哉？凡此数者，久已判然于胸中。往时犹欲以明公卜之，是以未敢决然为长往之计。今明公还朝期年，诸事又且如此，则熹亦岂待视一魏元履而为去就哉？然闻元履数有论建，最后者尤切。至若一旦真以此去，则有志之士虽欲不视之以为去就亦不可得矣。盖出处语默固不必同，然亦有不得不同者，皆适于义而已。熹累蒙敦譬，固已不敢辄徇匹夫之守。今只俟前日之报，若已得请，固为幸甚，无所复言；若犹未也，而诸公果能协成元履之论，使圣德日新，谗佞屏远，逆耳利行之言日至于前而无所忤焉，则熹失所望于前者，犹或可以收之于后，又何说之辞哉？程、张二先生固可仕而仕，然亦未尝不可止而止也。熹则何敢议此？特因来教而及之。至于前日冒进瞽言，明公不以为谴，而欲与之上下其论，且将推是而益省察焉，明公进德不倦之意可谓盛矣。然事变无穷，几会易失，酬酢之间，盖有未及省察而谬以千里者。是以君子贵明理也。理明则异端不能惑，流俗不能乱，而德可久，业可大矣。若熹前日所请，欲明公致一于孔、孟、程子之书者，乃穷理之要，不审高明果以为何如也。近见吕申公家一二议论，殊乖僻悖理，不谓原明亲炙有道，而所见乃尔。向见明公笃信之，今亦觉其非否？盖天下无二道，今两是相持于胸中，所以临事多疑，而当疑者反不察也。所欲言者无穷，薄暮，欲遣书入递，不能尽怀。伏惟益为此道千万自重，不宣。

熹昨以愚恳，冒渎威尊，似闻钧慈怜念，未许遽就闲退，区区感激，何可具言！实以鄙性惷愚，触事妄发，窃观近事，深恐一旦不能自抑，以取罪戾。不肖之身非敢自爱，诚惧仰负相公手书招徕之意，重玷听言待士之美，则其为罪大矣。伏况老亲行年七十，旁无兼侍，尤不欲其至于如此，日夕忧烦，几废寝食，人子之心，深所不遑。是敢再沥悃诚，仰干大造。欲乞检会前状，特与陶铸岳庙一次，俾得婆娑丘林，母子相保，遂其麋鹿之性，实为莫大之幸。情迫意切，不知所言，伏望钧慈俯赐怜察。