三山之别，阔焉累年，跧伏穷山，不复得通左右之问。而亲友自北来者，无人不能道盛德，足以慰瞻仰也。比日冬寒，伏惟侍奉吉庆，尊候万福。熹不自知其学之未能自信，冒昧此来，宜为有识者鄙弃。而老兄不忘一日之雅，念之过厚。昨日韩丈出示家信，见及枉诲甚勤，不知所以得此。顾无以堪之，三复愧汗，无所容措。区区已审察，一两日当得对，恐未能无负所以见期之意。而心欲一见，面论肺腑，不知如何可得。自度恐非能久于此者，故专裁此，以谢盛意，并致下怀。馀惟进德自爱为祷。

前日因还人上状，不审达否？暑气浸剧，伏惟道养有相，尊候万福。《易传》六册，今作书托刘衢州达左右。此书今数处有本，但皆不甚精。此本雠正稍精矣，须更得一言喻书肆，令子细依此誊写，勘覆数四为佳。曲折数条，别纸具之。或老兄能自为一读，尤善也。前书所禀语录，渠若欲之，令来取尤幸。近世道学衰息，售伪假真之说肆行而莫之禁。比见婺中所刻无垢《日新》之书，尤诞幻无根，甚可怪也。己事未明，无力可救，但窃恐惧而已。不知老兄以为如何？因书幸语及。前此附便所予书，至今未拜领也。未即承教，万望以时为道加重。

郎中丈伏惟安问日至，熹近亦领赐书，即已附便拜答。今有妻兄一书，烦为附的便。有报章，只托漕台递下建阳可也。右司韩丈因见，为道区区，幸幸。昨承惠教，便遽不及拜状。赵卿所刻尹论甚精，鄙意却于跋语有疑，不知赵守曾扣其说否？盖尹公本是告君之言，今跋但以诲人为说，恐不类耳。又云伊川出《易》说七十馀家，不知伊川教人果如此周遮否？语次试为扣之为幸。谨严之诲，敬闻命矣。但以是心至者，无拒而不受之理。极知其间气质不无偏駮，然亦未尝不痛箴警之，庶几不负友朋之责。却闻门下多得文士之有时名者，其议论乖僻，流闻四方，大为学者心术之害，使人忧叹不自已。不知亦尝擿其邪伪否？久欲奉闻，复忘记，今辄布之。然其曲折，非面莫能究也。

窃承进学之意甚笃，深所望于左右。至于见属过勤，则非区区浅陋所堪。然不敢不竭所闻，以塞厚意。熹旧读程子之书有年矣，而不得其要。比因讲究《中庸》首章之指，乃知所谓「涵养须用敬，进学则在致知」者，两言虽约，其实入德之门无踰于此。方窃洗心以事斯语，而未有得也，不敢自外，辄以为献。以左右之明，尊而行之，不为异端荒虚浮诞之谈所迁惑，不为世俗卑近苟简之论所拘牵，加以岁月，久而不舍，窃意其将高明光大，不可量矣。承喻所疑，为赐甚厚。所未安者，别纸求教。然其大概，则有可以一言举者。其病在乎略知道体之浑然无所不具，而不知浑然无所不具之中，精粗本末、宾主内外盖有不可以豪发差者，是以其言常喜合而恶离，却不知虽文理密察，缕析豪分而初不害乎其本体之浑然也。往年见汪丈举张子韶语明道至诚无内外之句，以为「至诚」二字有病，不若只下个「中」字。大抵近世一种似是而非之说，皆是此个意见，惟恐说得不鹘突，真是谩人自谩，误人自误。士大夫无意于学，则恬不知觉；有志于学，则必入于此，此熹之所以深忧永叹，不量轻弱而极力以排之。虽以得罪于当世，而不敢辞也。注中改字，两说皆有之。盖其初正是失于契勘凡例，后来却因汪丈之说，更欲正名，以破其惑耳。然谓之因激增怒则不可。且如孟子平时论杨墨，亦平平耳。及公都子一为好辩之问，则遂极言之，以至于禽兽。盖彼之惑既愈深，则此之辩当愈力。其禽纵低昂，自有准则，盖亦不期然而然。然禽兽之云，乃其分内，非因激而增之也。来教又谓吾道无对，不当与世俗较胜负，此说美则美矣，而亦非鄙意之所安也。夫道固无对者也，然其中却著不得许多异端邪说，直须一一剔拨出后，方晓然见得个精明纯粹底无对之道。若和泥合水，便只著个「无对」包了，窃恐此无对中却多藏得病痛也。孟子言杨墨之道不熄，孔子之道不著，而《大易》于君子小人之际，其较量胜负，尤为详密，岂其未知无对之道邪？盖无对之中，有阴则有阳，有善则有恶，阳消则阴长，君子进则小人退，循环无穷，而初不害其为无对也。况熹前说已自云，「非欲较两家已往之胜负，乃欲审学者今日趣向之邪正」，此意尤分明也。康节所著《渔樵对问》，论天地自相依附，形有涯而气无涯，极有条理。当时想是如此说，故伊川然之。今欲分明，即更注此段于其下，如何？科举之教无益，诚如所喻。然谓欲以此致学者而告语之，是乃释氏所谓「先以欲勾牵，后令入佛智」者，无乃枉寻直尺之甚，尤非浅陋之所敢闻也。伊川学制固不必一二以循其迹，然郡学以私试分数较计餔啜，尤为猥屑，似亦当罢之。若新除已下，则上说下教，使先生之说不遂终废于时，乃吾伯恭之责，又不特施于一州而已也。

示喻曲折，深所望于左右。顾其间有未契处，不得不极论，以求至当之归。至于立彼我、较胜负之嫌，则熹虽甚陋，岂复以此疑于左右者哉？持养敛藏之诲，敢不服膺。然有所不得已者，世衰道微，邪诐交作，其他纷纷者固所不论，而贤如吾伯恭者，亦尚安于习熟见闻之地，见人之诡经诬圣，肆为异说，而不甚以为非，则如熹者，诚亦何心安于独善，而不为极言覈论，以晓一世之昏昏也？使世有任其责者，熹亦何苦而譊譊若是耶？设使颜子之时上无孔子，则彼其所以明道而救世者，亦必有道，决不退然安坐陋巷之中以独善其身而已。故孟子言禹、稷、颜子易地则皆然。惟孟子见此道理，如扬子云之徒，盖未免将颜子只做个块然自守底好人看。若近世，则又甚焉。其所论颜子者，几于释老之空寂矣。熹窃谓学者固当学颜子者，如克己复礼，不迁怒贰过，不伐善施劳之类，造次颠沛，所不可忘。但亦须审时措之宜，使体用兼举，无所偏废，乃为尽善。若用有所不周，则所谓体者，乃是块然死物而已，岂真所谓体哉？观伊川先生十八岁时上书所论颜子、武侯所以不同，与上蔡论《韶》、《武》异处，便见圣贤之心无些私意，只是畏天命、循天理而已。此义与近世论内修外攘之说者亦相贯：夫吾之所以自治者，虽或有所未足，然岂可以是而遂废其讨贼之心哉？示喻苏氏于吾道不能为杨墨，乃唐、景之流耳，向见汪丈亦有此说。熹窃以为此最不察夫理者。夫文与道，果同耶？异耶？若道外有物，则为文者可以肆意妄言而无害于道。惟夫道外无物，则言而一有不合于道者，则于道为有害，但其害有缓急深浅耳。屈、宋、唐、景之文，熹旧亦尝好之矣。既而思之，其言虽侈，然其实不过悲愁、放旷二端而已。日诵此言，与之俱化，岂不大为心害？于是屏绝，不敢复观。今因左右之言，又窃意其一时作于荆楚之间，亦未必闻于孟子之耳也。若使流传四方，学者家传而人诵之，如今苏氏之说，则为孟子者亦岂得而已哉？况今苏氏之学上谈性命，下述政理，其所言者，非特屈、宋、唐、景而已。学者始则以其文而悦之，以苟一朝之利，及其既久，则渐涵入骨髓，不复能自解免。其坏人材、败风俗，盖不少矣。伯恭尚欲左右之，岂其未之思邪？其贬而置之唐、景之列，殆欲阳挤而阴予之耳。向见正献公家传语及苏氏，直以浮薄谈目之，而舍人丈所著《童蒙训》，则极论诗文必以苏、黄为法，尝窃叹息，以为若正献、荥阳，可谓能恶人者，而独恨于舍人丈之微旨有所未喻也。然则老兄今日之论，未论其它，至于家学，亦可谓蔽于近而违于远矣。更愿思之，以求至当之归，不可自误而复误人也。前书奉问谢公之说，正疑其不能无病。详考从上圣贤以及程氏之说论下学处，莫不以正衣冠、肃容貌为先。盖必如此，然后心得所存而不流于邪僻。《易》所谓「闲邪存其诚」，程氏所谓「制之于外，所以养其中」者，此也。但不可一向溺于仪章器数之末耳。若言所以正、所以谨者，乃礼之本，便只是释氏所见，徒然横却个所以然者在胸中，其实却无端的下功夫处。儒者之学，正不如此。更惟详之。

学校之政，名存实亡，徒以陷溺人心，败坏风俗，不若无之为愈。闻尝有所釐正，而苟且放纵者多不悦其事，亦可想而知矣。然当留意于立教厉俗之本，乃为有补。若课试末流，小小得失之间，则亦不足深较也。向见所与诸生论说左氏之书，极为详博。然遣词命意，亦颇伤巧矣。恐后生传习，益以浇漓，重为心术之害。愿亟思所以反之，则学者之幸也。前书所引「文理密察」，初看得不子细。近详考之，似以「密」为秘密之「密」，「察」为观察之「察」。若果如此，则似非本指也。盖「密」乃细密之「密」，「察」乃著察之「察」，正谓毫釐之间一一有分别耳。故曰「文理密察，足以有别」，只是一事，非相反以相成之说也。若道理合有分别，便自显然，不可掩覆，何必潜形匿迹以求之，然后为得邪？大抵圣贤之心正大光明，洞然四达，故能春生秋杀，过化存神，而莫知为之者。学者须识得此气象而求之，庶无差失。若如世俗常情，支离巧曲，瞻前顾后之不暇，则又安能有此等气象邪？不审高明以为如何？

所论孟子论二子之勇处，文意似未然。盖「贤」字只似「胜」字，言此二人之勇，未知其孰胜，但孟施舍所守得其要耳。盖不论其勇之孰胜，但论其守之孰约，亦文势之常，非以为二子各有所似而委曲回互也。且二子之似曾子、子夏，亦岂以其德为似之哉？直以其守气养勇之分量浅深为有所似耳。此亦非孟子之所避也。大抵伯恭天资温厚，故其论平恕委曲之意多；而熹之质失之暴悍，故凡所论皆有奋发直前之气。窃以天理揆之，二者恐皆非中道。但熹之发，足以自挠而伤物，尤为可恶。而伯恭似亦不可专以所偏为至当也。无以报箴诲之益，敢效其愚，不审然否？因来及之，幸甚幸甚。钦夫书来，具道近事曲折，少释忧懑。想赞助之力为多。「出入无疾，朋来无咎」，大率致意，此语尤切当然，想已有成规。更愿凡百毖重，以图万全。最是人材难全，惩其所短则遗其所长，取其所长则杂其所短，此须大段子细著眼力，乃可无悔吝耳。

所喻「闲先圣之道」，窃谓只当如「闲邪」之「闲」，方与上下文意贯通。若作「闲习」，意思固佳，然恐非孟子意也。政使必如是说，则闲习先圣之道者，岂不辨析是非，反复同异，以为致知格物之事？若便以为务为攘斥，无敛藏持养之功而不敢为，则恐其所闲习者终不免乎豪釐之差也。若颜子则自不须如此，所以都无此痕迹耳。此事本无可疑，但人自以其气质之偏，缘情立义，故见得许多窒碍。若大其心，以天下至公之理观之，自不须如此回互费力也。所论智、仁、勇之意，则甚精密。然龟山之说亦不可废，盖以其理言之，则所至虽不同，而皆不可阙，如左右之说是也。若以其所至之地言之，则仁者安之，知者利之，勇者强焉，又自各有所主，如龟山之说矣。然此两说者，要之皆不可废，经纬以观，其意始足。如何？动静阴阳之说，竟未了然，何耶？岂非向来奉答者未得其要，有以致贤者之疑乎？比再观之，方以为病，欲别为说以奉报。今以来喻所引者推明之，似却更分明也。夫谓人生而静是也，然其感于物者，则亦岂能终不动乎？今指其未发而谓之中，指其全体而谓之仁，则皆未离乎静者而言之。至于处物之宜谓之义，处得其位谓之正，则皆以感物而动之际为言矣。是则安得不有阴阳体用、动静宾主之分乎？故程子曰：「仁体，义用也。知义之为用而不外焉者，可以语道矣。世之论义者多外之，不尔则混然而无别，非知仁义之说者也」。此意极分明矣。且体用之所以名，政以其对待而不相离也。今以静为中正仁义之体，而又谓中正仁义非静之用，不亦矛盾杌棿之甚乎？意者专以知觉名仁者，似疑其不得为静。恐当因此更加究察，所谓仁者，似不专为知觉之义也。

久不闻问，方切怀仰，得元履书，乃知贤阁安人奄忽丧逝，惊愕良深。伏惟伉俪义重，伤悼难堪。区区所愿约情就礼，为君亲德业千万自重，幸甚。钦夫去国，闻之骇然。想骤失讲论之益，无佳况也。道远，不敢请其说。然吾道之难行，亦可知矣。奈何奈何！因便草此奉慰，不敢别具状疏，谅蒙识察，不次。

国器云亡，极可伤。今日又闻宾之亦逝去，善类凋残，甚可虑也。《知言疑义》再写，欲奉呈，又偶有长沙便，且寄钦夫处，属渠转寄。若到，千万勿示人，但痛为指摘为幸。功夫易间断，义理难推寻，而岁月如流，甚可忧惧。奈何奈何！

前日因便附书，今既达否？比日冬深，气候暄燠，伏惟进德有相，尊候万福。熹去丧不死，痛慕亡穷，它无可言者。但尘务汩没，旧学芜废，思得从容，少资警益而不可得。钦夫又一向不得书，怀想既深，忧惧亦甚。奈何！今以舅氏之葬，当走尤溪，魏应仲来墓次，得以略闻动静。因其行附讯，匆匆，不及究所欲言者。岁晚，愿言为道学自重。因便来时枉书，有以警策疲懦者不惮烦，深所愿望。前书许寄条对之文，亦幸早得之也。

近因元履之子附状，必达。比日冬温，伏惟德业有相，尊候万福。建人刘氏兄弟爚、炳同预荐送，乃翁亦以免举试礼部，皆欲见于门下。熹新阡与其居密迩，两年相从甚熟，知其嗜学可教。因其行复附此为先容，幸与之进。馀已具前书，此不缕缕，幸察。

便中辱书，感慰。信后已经新岁，伏惟君子履端，多纳福祐。熹免丧不死，无足言者。去冬以舅氏之丧再走尤溪，逼岁方归。而目前俗冗事状殊迫猝，无佳思，旧学益荒芜矣。向所附呈诸说，幸反覆痛箴药之，区区犹有望也。立论相高，吾人固无此疑，然只要得是当，亦良不易耳。论治固有序，然体、用亦非判然各为一事，无今日言此而明日言彼之理。如孟子论爱牛制产，本末虽殊，然亦罄其说于立谈之间。大抵圣贤之言随机应物，初无理事精粗之别。其所以格君心者，自其精神力量有感动人处，非为恐彼逆疑吾说之迂，而姑论无事之理以尝试之也。若必如此，则便是世俗较计利害之私，何处更有圣贤气象耶？愚见如此，更惟精思而可否之。区区之论所以每不同于左右者，前后虽多，要其归宿，只此毫釐之间，讲而通之，将必有日矣。奏篇伏读，感发良多。愚意尚恐其词有未达者，此人立俟，未暇详叩。临书倾想无已，正远，惟益进德业，自爱重，是所愿望。

慰问之诚，谨具前幅。比日中夏久雨，伏惟纯孝感格，体力支胜。熹自泉、福间得侍郎中丈教诲，蒙以契旧之故，爱予甚厚。比年以来，阔别虽久，而书疏相继，奖厉警饬，皆盛德之言。感激铭佩，何日敢忘！区区尚冀异时得奉几杖于寂寞之滨，以毕馀诲，岂谓不淑，遽至于此！闻讣悲咽，不能为怀。而山居深僻，无婺女之便，以故至今不能致一书以道此怀，且候左右哀疚以来兴寝之状，往来于心，如食物之不下也。不审能亮之否？左右孝诚切至，何以堪此？然门户之寄，朋友之望，实不为轻，千万节抑，以慰远怀。人物眇然，伏纸增涕。

襄奉卜吉，定在何时？只就婺女否？熹贫窭之甚，不能致一奠之礼，又以地远，不得伏哭柩前，楚怆之怀，无以自见。奈何！此书因赵守转示韩丈书，始得宛转附此，却托韩丈致之，不知达在何时。过此又复悠悠，无通问处矣。熹向以召命不置，欲自载一至近县，庶几得以一见。寻念无益，且亦贫甚，无办裹粮处，遂复中辍。已沥恳哀祈诸公，傥得报闻，何幸如之。所欲言者无穷，此书亦未敢旁及也。

便中伏奉手疏，伏读感怆不能已。且审反虞之久，又恨不得从执绋者之后也。即日霜寒，伏惟哀慕有相，孝履支福。熹穷陋如昔，比复遭叔母之丧，忧悴之外，无可言者。旧学虽不敢废，然章句诵说之间，亦未见一安稳处。所欲相与讲评反覆者，非书札所能寄也。示喻深知前此汗漫之非，幸甚。比来讲究必已加详密矣。累得钦夫书，亦深欲伯恭更于此用力也。别纸数事求教，幸一一批诲。比日读书，此类甚多，少冗，不能详录，当俟后便耳。《祭礼》略已成书，欲俟之一两年，徐于其间察所未至。今又遭此期丧，势须卒哭后乃可权宜行礼，考其实而修之，续奉寄求订正也。因便附此，复因韩丈致之。未由承晤，千万以时节哀，为遗体自爱。幸甚幸甚！

专使奉教，承新春以来孝履支福，感慰深矣。教告谆复，警策殊多。离群索居，其害至此，良可警惧。盖初心之善未始不明，但失照管，即随事汩没，不自觉耳。来介市书未还，偶有便人，亦欲令持此书以往，因复附此，未暇它及，先此少谢厚意。《言行》二书，亦当时草草为之，其间自知尚多谬误，编次亦无法，初不成文字。因看得，为订正示及为幸。馀俟盛价还日，别得奉问。便遽草草。

伏奉近告，窃审已经祥祭，追慕无穷，尊体神相多福。买茶人书尚未领，当是已径之府中矣。谢遣学徒，杜门自治，深为得策，所造诣想日深矣。恨未有承教之期，为怅恨耳。但为举子辈抄录文字，流传太多，稽其所敝，似亦有可议者。自此恐亦当少讱其出也。如何如何？《礼运》以五帝之世为大道之行，三代以下为小康之世，亦略有些意思。此必粗有来历，而传者附益，失其正意耳。如程子论尧舜事业非圣人不能，三王之事大贤可为也，恐亦微有此意。但《记》中分裂太甚，几以二帝三王为有二道，此则有病耳。胡公援引太深，诚似未察也。鄙见如此，高明复以为如何？因便附问，草草。

眷集伏惟均庆。山中有委，勿外。熹拜问。

薛湖州昨日又得书，其相与之意甚勤。闻其学有用，甚恨不得一见之。然似亦有好高之病，至谓义理之学不必深穷，如此则几何而不流于异端也耶？其进为甚骤，亦所未晓。因书幸见告以其所自。熹又拜。

密庵主僧从穆近已死，其徒法舟见权管干。此庵元只作右丞庄屋，如可且令看守，即求一榜并帖付之。恐或别有可令住者，遣来尤佳。但此庵所入亦薄，非复谦老之时矣，只令法舟守之亦便也。

便中累辱手书，伏审已经练祭，哀慕如新，即日溽暑，孝履支福，感慰之至。熹昨已作书，欲遣儿子诣席下，会连雨未果行，俟梅断看如何也。但此儿懒惰之甚，在家读书绝不成伦理，到彼冀亲警诲，或肯向前。万一只如在家时，即乞飞书一报，当呼之使归，不令久奉累也。「仁」字之说，钦夫得书云已无疑矣。所谕「爱之理犹曰动之端、生之道云尔」者，似颇未亲。盖「仁者爱之理」，此「理」字重；「动之端」，「端」字却轻。试更以此意秤停之，即无侵过用处之嫌矣。如何？刘博士墓志不曾收得，早录寄幸甚。欲作《渊源录》一书，尽载周、程以来诸君子行实文字，正苦未有此及永嘉诸人事迹首末。因书士龙，告为托其搜访见寄也。士龙相款，所论大者幸喻及一二，亦甚恨无因缘得相见。渠更待阙耶？其改命必有以也。前时湖州买茶人回，曾附书，不知收得否？因书烦扣之，并为致千万意也。庵榜已付之，其僧有状，今附此便去。择之来此相聚甚乐，有书纳上。元履春间不幸不起疾，甚可伤。近方为卜得地，旦夕往与谋葬也。承问及之。因便拜状，草草，馀已具所遣儿子书矣。

潘守附致所予书，得闻近况，感慰之深。信后暑毒异常，伏惟读《礼》之馀，孝履支福。熹穷居碌碌，无可言。召命竟未能免，近被堂帖，督趣逾峻，势须一行，至衢婺间恭俟罢遣。或得承晤，何幸如之！子澄过此两三日，诸况具能言之。因其行附此，不复缕缕。馀惟以时保卫，区区至恳。

眷集伏惟钧安，此间有骫勿外。儿子寓食之计，似终未稳，岂可终岁扰人耶？幸更为处之，使宾主之间可久处而不厌，乃佳耳。与叔度书不欲深言此，但老兄以意裁之，则善矣。叔度惠书，观其论说气质良厚，不易得也。闻薛士龙物故，可骇可叹。且恨竟不识斯人也。

昨以召旨之严，不免为造朝计，意经由必获一见。子澄之行，草草附问，已尝及其故矣。既而忽有改秩奉祠之命，知获遂退藏之愿。然褒宠过厚，又有所不敢当者。力为恳辞，未知诸公颇见亮否。万一再三不如所请，其将何以为计？有以见教，幸甚。儿子久欲遣去，以此扰扰，未得行，谨令扣师席。此儿绝懒惰，既不知学，又不能随分刻苦作举子文。今不远千里以累高明，切望痛加鞭勒，俾稍知自厉。至于择交游、谨出入，尤望垂意警察。如其不可教，亦几早以见报，或便遣还为荷，千万勿以形迹为嫌也。贱迹如此，又未有承晤之日，临风恍然。惟以时节哀，为道自爱。