人至，辱手书，得闻春来尊体益轻健，放杖徐行，又有问花随柳之乐，甚慰。记文定本辞约义正，三复叹仰，已送山间，属黄子厚隶书，到即入石矣。钦夫竟不起疾，极可痛伤。盖缘初得疾时，误服转下之药，遂致虚损，一向不可扶持。从初得疾，又缘奏请数事例遭谴却，而同寮无助之者，种种不快而然。虽云天数，亦人事有以致之，此尤可痛耳。熹前月初遣人请祠，至今未还，今又专人再恳，势必可得。只俟命下，便自此便道一过长沙哭之也。《诗传》已领，《小雅》何为未见？此但记得曾遣去，即不记所附何人。或已到，幸早批喻也。《纲目》此中正自难得人写，亦苦无专一子细工夫，所修未必是当，请更须后也。雷频失威之喻，敬闻命矣。诸喻皆一一切当，谨当佩服。但小序之说，更有商量。此人亟欲遣请祠者，不欲稽留之，别得奉扣耳。塾蒙收拾教诲，感幸不可言。望更赐程督文字之外，因语及检束身心大要，幸甚幸甚。子寿学生又有兴国万人杰，字正纯者，亦佳。见来此相聚，云子静却教人读书讲学。亦得江西朋友书，亦云然，此亦皆济事也。匆匆作此，未及详，唯为道珍重。

久不拜书，适潘复州来，略闻动静，粗足为慰。比日春晚清和，伏惟尊候万福。熹祠请竟未闻命，昨再遣人，亦无消息，不知何故如此？此心已去，住此殊无好况，百事皆懒。虽彊为一日必葺之计，终是无十分功夫。吏民知其不久，亦不驯服，倍费心力驾驭。细思何苦造此恶业？以此思归益切，不知所以为计也。荆州之讣，前书想已奉闻。两月来，每一念及之，辄为之泫然。朋旧书来，无不相吊。吾道之衰乃至于此，为将奈何？得江西书，传闻其柩已径归魏公坟所祔葬矣。昨遣人致奠，亦未归，未知端的也。江州皇甫帅之子岁前至彼，见其未病时奏请多不遂，且多为人所卖，中语亦不与之；团教义勇，亦不与支例物钱，放散之日，人得五百金而去，以此上下之情不甚和辑，驯致疾病，端亦由此，益令人痛愤。又以知今日仕宦之不可为也。但其身后所上遗奏，乃为人摹刻石本，流传四出，极为非便。或云是定叟意，其不解事不应至此，殊不可晓也。遗奏想已见之，更不录去。想闻此曲折，亦深为慨然耳。洞记专人托子厚隶书未到，甚以为挠。然虽去此，同官必能为成其事也。十八日已入院开讲，以落其成矣。讲义只是《中庸》首章《或问》中语，更不录呈也。向来所喻《诗序》之说，不知后来尊意看得如何？「雅郑」二字，「雅」恐便是大、小《雅》，「郑」恐便是《郑风》，不应概以《风》为《雅》，又于《郑风》之外别求郑声也。圣人删录，取其善者以为法，存其恶者以为戒，无非教者，岂必灭其籍哉？看此意思甚觉通达，无所滞碍，气象亦自公平正大，无许多回互费力处。不审高明竟以为如何也？得韩丈上饶书及尤延之书，皆令劝老兄且屏人事，捐书册，专精神，近医药，区区之意亦深念此。幸更于此少留意焉，千万之望。学者之来，略随分量接之，不可更似前日命题改课，为此无益而有损也。塾子在彼，不能无望于此。然不敢以私计妨此至情，尤当蒙见亮耳。因杨教授遣人，草此为问。子约老友不及别书。前日书尾之戒甚有警发，近日更不敢申请，已忍却一两事，但惜乎闻命之晚耳。

元范人回，承手字，获闻比日尊体益轻健，为慰之剧。又承诲谕数条，尤荷爱念。信后雨馀蒸郁，伏惟玩心有相，起处享福。熹自被报闻之命，不敢复有请。但前日妄发，本蕲密赞圣聪，昨日乃闻降付后省。不密失身，从是始矣。然业已致身事主，生死祸福惟其所制，非己所得专也。此间只有三五担行李及儿甥一两人，去住亦不费力，但屏息以俟雷霆之威耳。前日如自明诸人文字及近习者，皆不降出，此乃付外，又不可晓。区区愚忠，犹不能无冀幸于万一耳。钦夫之逝，忽忽半载，每一念之，未尝不酸噎。同志书来，亦无不相吊者，益使人慨叹。盖不惟吾道之衰，于当世亦大有利害也。自向来人还，至今不得定叟书，今日方再遣人往致葬奠。临风哽怆，殆不自胜。计海内独尊兄为同此怀也。援笔至此，为之泪落。痛哉痛哉！祭文真实中有他人所形容不到处，叹服。今此人去，亦有一篇，谨录呈。盖钦夫向来尝有书来，云见熹诸经说，乃知闲中得就此业，殆天意也。因此略述向来讲学与所以相期之意，而叹吾道之孤且穷，于钦夫则不能有所发明也。盛文所叙从善受言，使言者得自尽，施于褊狭，所警尤多。平日亦知敬服渠此一节，而不能学。今老矣，而旧病依然，未知所以药之也。不唯如此，近日觉得凡百应接，每事须有些过当处，不知如何整顿得此身心四亭八当，无许多凹凸也。耐烦忍垢之诲，敬闻矣。今大纲固未尝敢放倒，但不免时有偷心，以为何为自苦如此？故事有经心而旋即遗忘者，亦有不敢甚劳心力而委之于人者，亦有上说不从，下教不入而意思阑珊，因循废弛者。此两月来，既得不允指挥，不敢作此念。又为狂妄之举，准备窜谪，尤不敢为久计。身寄郡舍，而意只似燕之巢于幕上也。言事本只欲依元降指挥条具民间利病，亦坐意思过当，遂杀不住，不免索性说了。从头彻尾，只是此一个病根也。狱讼极不敢草草，然见人说亦多过处，乃与塾子所论诸葛政刑相似。然欲一切姑息，保养奸凶，以扰良善而沽流俗一时之誉，则平生素心深窃耻之，亦未知其果如何而得其中也。所论荆州从游之士多不得力，此固当深警。然彼犹是他人不得力，今自循省，乃是自己不曾得力，此尤为可惧也。不知老兄看得此病合作如何医治？幸以一言就紧切处见教，千万之望。子寿兄弟得书，子静约秋凉来游庐阜，但恐此时已换却主人耳。渠兄弟今日岂易得？但子静似犹有些旧来意思。闻其门人说子寿，言其虽已转步而未曾移身，然其势久之亦必自转。回思鹅湖讲论时是甚气势？今何止什去七八耶？元范立碑之说，向曾见告。尝语之云：「熹固不足道，但恐人笑老兄耳」。意其已罢此议，不谓乃复为之，闻之令人汗下。幸已蒙喻止，必且罢休矣。平生性直，不解微词广譬，道人于善，故见人有小失，每忍而不欲言。至于不得已而有言，则冲口而出，必至于伤事而后已，此亦太阳之馀證也。塾书说近建家庙，立宗法，此正所欲讨论者，便中得以见行条目子细见教为幸。白鹿书院承为记述，非惟使事之本末后有考焉，而所以发明学问始终深浅之序，尤为至切。此邦之士蒙益既多，而传之四方，私淑之幸又不少矣。谨以十一本投纳书几。内一本装褾与《濂溪祠堂记》为对，又有杂刻数种并往。伊川先生与尹和靖者可背作一卷，此人亟行不暇也。然伊川先生才说病便有药，和靖却似合下便作死马医。此道之传，真未易以属人也。观书实非养病所宜，若不能已，当有以程之，日读若干以下也。因人往永嘉督新签赴任附此。其人姓薛名洪，不是士龙之宗族否？中间旱甚，田几不可耕。今幸数得雨，然郁蒸未解，亭午挥汗。未能尽所欲言，惟千万为道自重，不宣。六月六日，熹顿首再拜，上启伯恭武夷直阁大著契兄坐下。

令子想日佳茂。周子充遂参大政，不知尝有以告之否？至此若复喑默，则更无可说，不知其计安出也。熹又拜。

此专遣人至叔度处，令便归告，早批数字或口授子约见报。盖至彼问儿妇消息，望其速还也^⑴。

享：宋浙本作「万」。

承局回，承书，得闻比日尊候万福。细观笔札，又比前日不同，深以为慰。熹前被不允指挥，今已三月，方始再上祠请。适此旱灾，祈祷未能感格。今早禾已不可救，若更数日不雨，即晚禾亦不可保。观此事势，必致大段狼狈，遂不敢言去，只得竭尽驽力。若自以旷败抵罪，则无可奈何耳。窃观事势，万一不稔，即军食所须是第一义，而后可及赈恤。已多方擘画，未知其济否如何。切幸因风有以见教于其思虑之所不及者，幸甚幸甚。囊封付出，乃邸吏云尔。方窃怪之，当时诚亦轻发，然今已不可悔矣。积其诚意，待时而发，固所当然。但恐如谚所谓「今年自家雪里冻杀，不知明年甚人吃大碗不托」耳。言之痛心，苦事苦事！谨密之戒，乃今闻之。初但不敢以草本示人及与人说其中所论，不谓乃并此题目不得漏泄也。数年前风俗尚不如此，自今当深戒之耳。既云有调护者，即是尝有谴怒之意，亦幸密见告也。近缘旱虐，百事放宽，又觉得雨露太胜雪霜。然亦且得如此，前日诚有过当处也。二陆后来未再得信，救荒方急，未暇遣人问之。子静欲来游山，闻此中火色如此，又未知能来否耳。立庙等事甚善，他时脩定，当得求教也。康节刻成甚久，何故不曾寄去耶？今往五本。他刻恐欲分人，亦各并致一二也。塾不知果能渐解事否？人家后生，只得自有意做好人，便有可望。此即正坐无此根本，使人忧心耳。今令归乡应举，临行更望丁宁之也。试罢略令此来，有可见教，书不能尽者，幸以语之。但恐亦不是寄附处耳。知看书不多，甚善。《诗》不知竟作如何看？近来看得前日之说犹是泥里洗土块，毕竟心下未安稳清脱。便中求所定者节目处一二篇一观，恐或有所警发也。尤延之见祭敬夫文，以为意到而词语不若平日之温润，鄙意亦颇疑其如此。渠令深劝且省思虑，意甚拳拳也。新参近通问否？大承气證，却下四君子汤，如何得相当？然尚幸其不发病耳。老兄与之分厚，须痛箴之。吾辈与百万生灵性命尽在此漏船上，若唤得副手梢工不至沉醉，缓急犹可恃也。再去长沙人未回，前日因便又作书与定叟，略致盛意矣。与说今日请祠，便是奉行敬夫遗戒第一义，时时勿忘此心而充扩之，则甚善。老兄因书更自劝勉之为佳耳。承教未期，临风引领，千万为道自重。

久不辱问，向仰良深。比日秋雨稍凉，伏惟尊候万福。熹夏秋以来，以旱暵祈禳奔走，日日暴露，不得少休。既无所效，又不得不为救荒之备，郡小财匮，无擘画处，日夕究心，遂发心疾，上炎下潦，势甚可畏。已急遣人呼二儿及约子澄，恐有不测，无人主宰。既而饮药，仅得少定。又苦脚跟痛，不能履地，此两日方能移步，然亦终未脱然。郡中赈助检放等事，却已稍有绪。但军粮无所指拟，不免具奏祈哀，并以衰病之实丐求罢免，未知复如何。但欲退缩省事，以俟终更，而事势驱迫，有不自由者。今且信缘，未知果安所税驾也。夏秋以来，今日方得竟日之雨，民间遂可种麦莳蔬，庶几有以系其心志而不至于流移。此后公私多方接济，到得春来，则麦可食而无所事矣。但其间日月尚多，又未知果能如人所料否耳。其间随事措置，曲折甚多，未暇一一求教。所幸民间却稍相信，乡村士人有事便可来说，上下之情稍通，官吏不敢十分相罔，凡事省力。但一味无钱，没撰处耳。今日见省符并致文字，有相及者。此固不足为重轻，亦殊可笑也。比来计益轻健，《诗》说可见示一二大节目处否？不似《书》说，又被人传印也。别有论著可见教者，勿吝幸甚。子约不及别书。儿辈计今日方终场，度后月十间可到此也。所欲言者甚众，急遣此人，不暇。正远，惟千万保重，不宣。八月十九日，熹顿首再拜上启。

长沙人至今未还，亦不得明信，令人悬心耳。子寿兄弟久不得书，子静欲来，想以旱故，未必能动。旦夕或遣人候之也。自明之亡，极可痛惜，天亦为此曹复雠也耶？不可晓。

昨专人去拜状，想达。比日秋冷，伏惟尊候万福。熹彊勉于此，精力日衰，大抵罔罔，如梦寐间度日耳。救荒不得不经心，然亦失前忘后，不成伦理。告归已三请，未知可得否，方以为忧。近再得大农曾丈报云必可得，幸甚。不知今已命下未也。大儿来自里中，懒慢如故，令诵程文，仅能记三两句耳。数日乡间寂然，必是又遭黜矣。且令往挈妇孙归家，但恐自此远去师席，愈益怠惰，奈何？此中事渠亦略能言之，偶作书多，心忡目涩，不能详布。昨日答胡伯逢书，戏语之云：「元来禹稷如此不好做」。今日作此，又思尊兄之病未必不为福也。子约老友承书多感，病倦不及别状。正远，千万加意摄理，以慰远怀。幸甚幸甚。

久不奉问，向来微恙计已平复矣。著庭议幕之命相继而下，殊不可晓。不知果彊起承上意否？熹衰病日益昏耗，恐不堪郡事。目下民间虽未告饥，然盗贼颇已有端，日夕忧窘，不知所以为计，惟望祠请之果遂耳。昨曾丈报甚的，既而复不然，造物之意果难测也。陆子寿复为古人，可痛可伤。不知今年是何气数？而吾党不利如此也。赵景昭官满过此，甚款，意思甚好。今日如此等人亦难得也。塾到复何如？近得叔度书，似未许其归。此番破戒，差人借请，糜费公私不少，若不成行，不惟枉费，向后恐亦无人可使，转见费力。幸为一言及此，令其早归为望。元范归，偶连日冗甚，夜作此书，未暇他及。惟千万为道自重。

熹近因塾行，已拜状。今日求得西山地黄五斤，恰毛掾有便，谨以附内。向见塾说药裹所须也。冗甚目昏，不容他及。十月九日，熹再拜。

子约不及别书。曾丈闻已过京口，欲遣人致问，尚未暇也。但所报祠请殊不效耳。

再祭敬夫之文，语意轻脱，寻亦觉之，则已不及改矣。诲谕之意微婉深切，铭佩何敢忘也！「弘大平粹」四字，谨书坐隅以为终身之念。禀赋之偏，前日实是不曾用力消磨，岂敢便论分数？然自今不敢不勉，更望时有以提撕警策之也。专此布谢，言不尽意。熹再拜。

熹既不得去，景望之事可以为法。值此灾伤，恐有合理会事，不得不通政府书。然非甚不得已，亦不敢发也。此间幸亦无大龃龉，诸司颇亦相悉。泉司近为奏请，减得三县人户木炭钱二千缗，殊非始望所及。却是漕司不识好恶，虽当予者或反夺之。前日作书，已大骂之。复思老兄之言，且忍须臾，只细与条析事理，庶几其或悟耳。

久不拜状，日以驰情。比闻已遂祠官之请，良以为慰。即日霜寒，伏惟尊候万福。熹黾俛于此，再见岁晚。祠请未报，然去替只百馀日，今亦不复请矣。幸再乞旱馀苗米，已尽得之。所遣人犹未还，而已被堂帖之命，计此周参之力为多也。得此不唯军士得食，官吏免责，民间亦免将来县道预借之扰，上恩此为厚也。赈济当自元旦举行，民间岁前有阙食处，稍已赈济之。但闻颇苦乏钱，此则无如之何。然见脩江堤，役工买木，亦足以散钱于民间，但不多耳。子寿云亡，深可痛惜。近遣人酹之。吾道不振，此天也，奈何奈何！钦夫遗文见令抄写，其间极有卓绝不可及处。然亦有旧说不必传者，今便不令抄矣。每一开卷，令人惨然。只俟解印，径往哭之，小泄此哀也。遣人迓子重，草草附此，此亦是小三昧矣。未即承晤，惟千万为道自重，不宣。

熹幸粗安，已遣人迓子重，至即合符而行矣。赈恤之备，粗有支吾。奏请数事，悉蒙朝廷应副，衰拙之幸。大抵今岁江东诸郡放旱分数稍宽，缘此民间未至流徙。此间诸县乡村四十里置一场，粜官米及劝喻到富民米谷。元日初粜，殊未有来籴者。以赏格募得三家米近二万石赈济，当得官者四人，而饥民受惠不少矣。然今未敢散，须俟深春也。昨杨教授人还，领至日批示，具晓至意，不复有他请矣。子寿之亡极可痛惜，诚如所喻。近得子静书云，已求铭于门下，属熹书之。此不敢辞，但渠作得行状殊不满人意，恐须别为抒思，始足有发明也。毛仲益自江西来，逼岁方领前此所惠书，已久，犹足慰意。又得细询昨来动静，如著书日有课程，甚恨未得一窥草稿。然朋友之论多以为病中未可劳心，深不欲老兄之就此编也。《大事记》想尤奇尤有益，然尤费力，此更望斟酌也。二书告令人录一二卷多发明处见寄，甚幸。只送潘卿处，令付郡吏以来。汝昭过此小款，渠当时自合请祠，此行极费力，于义亦觉未安，不审尊意以为如何？因奇卿人还附此，雪寒手冻，未能详悉，惟益自爱，以慰惓惓之望。

熹在此支撑甚费力，子重不来，已遣人通吴守书，速其来矣。境内目今幸未至流殍，未知将来复如何。但愿早去，庶免疏脱耳。即今觉阙雨，若更数日如此，即可虑也。少恳：向来刘枢之亡，以其儿女为托。今其女年渐长，未有许婚之所。来议者多，往往未满人意，不敢轻诺。与平父议，恐今年新进士中有佳士，老兄所素知者，得为物色一人报刘氏，与之定议。平父欲自拜书，专人致恳。幸与留念推择，使其家得佳婿，而熹不孤逝者之托，千万幸甚幸甚。此书恐未遽达，不复他及。正远，惟以时加卫，幸甚幸甚。子约不及书，叔度亦然，并烦为道意。塾子望时赐检责，不至怠惰为望。

便中伏奉近书，笔迹轻利，视前有异，深以为喜。比日春和，伏想日益佳健。熹疾病幸不至剧，饥民亦幸未至流徙，军食想可支吾。比连得雨雪，麦秀土膏，人情似有乐生之望矣。子重不来，可恨。吴守度闰月初可到，到即合符而南矣。去年之旱非常，幸赖朝廷留意得早，诸处奏请，悉皆应副，故得不至大段狼狈。此于国计所损几何？而其利甚博。此间即是周参政调护之力为多也。钦夫遗文俟抄出寄去。子静到此数日，所作子寿埋铭已见之。叙述发明，此极有功，卒章微婉，尤见用意深处，叹服叹服。子静近日讲论比旧亦不同，但终有未尽合处。幸其却好商量，亦彼此有益也。《诗说》、《大事记》便中切幸垂示。子约不及别书，意不殊前。正远，切冀为道自重。

自顷谋归，即无暇奉问，而辱书至三四，感慰不可言。近书报及饮食衣服已不须人，尤以为喜。吾道之衰，日以益甚，天意亦不应如此之恝然也。比日庚暑，伏惟尊候益轻健。熹一出两年，无补公私，而精神困弊，学业荒废，既往之悔，有不可言者。自去年秋冬灾伤之后，不能求去，以及今春，遂有江西之命。又俟代者，至闰月二十七日方得合符而归。初欲乘此一走长沙，自彼取道分宁，往还甚径。寻以女弟之讣，悲伤殊甚，谊不可以他适，遂罢前议。替后只走山南山北旬日，拜谒濂溪书堂而归。以四月十九日至家，虽幸息肩，又苦人事纷冗，老幼病患，未能有好况。然大概已是入清凉境界中矣。道中看《中庸》，觉得旧说有费力处，略加修订，稍觉胜前。计他书亦须如此。义理无穷，知识有限，求之言语之间，尚乃不能无差，况体之身、见诸事业哉？稍定，从头整顿一过，会须更略长进也。子静旧日规模终在，其论为学之病，多说如此即只是意见，如此即只是议论，如此即只是定本。熹因与说既是思索，即不容无意见；既是讲学，即不容无议论；统论为学规模，亦岂容无定本？但随人材质病痛而救药之，即不可有定本耳。渠却云正为多是邪意见、闲议论，故为学者之病。熹云如此即是自家呵叱亦过分了，须著「邪」字、「闲」字方始分明，不教人作禅会耳。又教人恐须先立定本，却就上面整顿，方始说得无定本底道理。今如此一概挥斥，其不为禅学者几希矣。渠虽唯唯，然终亦未竟穷也。来喻十分是当之说，岂所敢当？功夫未到，则乃是全不曾下功夫，不但未到而已也。子静之病，恐未必是看人不看理，自是渠合下有些禅底意思，又自主张太过，须说我不是禅，而诸生错会了，故其流至此。如所喻陈正己，亦其所诃，以为溺于禅者。熹未识之，不知其果然否也。大抵两头三绪，东出西没，无提撮处。从上圣贤，无此样辙。方拟湖南，欲归途过之，再与子细商订，偶复蹉跌，未知久远竟如何也。然其好处自不可掩覆，可敬服也。他时或约与俱诣见，相与剧论尤佳。俟寄书扣之，或是来春始可动也。敬夫遗文不曾誊得，俟旦夕略为整次写出，却并寄元本求是正也。詹体仁寄得新刻钦夫《论语》来，比旧本甚不干事。若天假之年，又应不止于此，令人益伤悼也。刘家事极感垂念。渠家为闲人来问者多，颇费应酬，又招怨怒，亦欲早闻定论也。塾子蒙招撝，令写《纲目》大字。渠懒甚，向令写一二年《大事记》及他文字一两篇，竟不写来，不知竟能为办此否耳。意绪本自不佳，见此等事，益令人叹惋，奈何奈何！子澄相聚月馀，意思尽好，直至湖口渡头，方分手也。闻浙中水潦疾疫，死者甚众，闻之令人酸鼻。诸公直是放得下，可叹服也。未即承教，引领驰情，切冀厚自爱重，以幸斯人。

夏中潘家人还奉问，无便，不能嗣音，良以向仰。比日新秋已半，天气渐凉，伏惟尊体益胜健。熹衰病如昨，非但人事萦绊，不得一意读书为恨。比一至郡中，郑守时已久病，应接甚费力，又放不下。觉其精力凋耗而郡事不理，诸司数有谴问，劝其力请引去，渠甚以为然，未及用而已不起矣。如此人材，用之违其所长，中道夭丧，甚可伤也。熹一出两年，仙洲久不到。前日方得一往，会大雨竟日，瀑水甚壮。既而复霁，遂得穷搜涧壑，水石可观处非止一二，悉已疏薙而聚土累石，为台以临之。自此往游，观赏益富，不但如前日矣。但恨不能致杖屦之一来。论著当益有次第，每书各得数段见教为幸。比看《文鉴》目录，无书者固不论，其可检者尚有不能无疑处，恨不得面扣其说，当有深意也。数时绝无学者讲学，便觉颓惰，无提撕警策之助。旦夕亦欲作一课社，未必有益于人，庶几自有益耳。但塾子归家，读书殊无头绪，未有以处之。因来幸有以教督之，并令如何度此光阴也。归自山中，倦甚，草草布此。子约未暇别书，亦不能异此。惟千万自爱为祷。

龟山《中庸》首章之语，往者盖以为疑，钦夫亦深不取。自今观之，却未有病。但集中云「喜怒哀乐未发之际，以心体之，则中之体自见。执而勿失，无人欲之私焉，发必中节矣」，此则不可。

天地之所以位，万物之所以育，虽出一理，然亦各有所从来。玩其气象，自可见龟山之语亦不为病。如《孟子》语，始终条理，则亦岂不分别而言耶？

「达道达德」一章，婺本因有两「达德」字，而脱去中间数句，以故不成文理。今以为胜严本，是亦喜合而恶离之过耳。

成己成物之道无不备，故能合内外之道而得时措之宜。盖融彻洞达，一以贯之而然也。然细分之，亦有龟山之意。但不当专以此为说，却无总统耳。

「诚自成也」，此说恐是。盖此是道理自然如此，但人却只要诚之耳。

「尊德性」一章，龟山从上说下，吕与叔从下说上，盖无所不通。

「不尊不信」，此段未得其说。向见伊川亦只如此说，且当从之。有说胜此，乃可易耳。

龟山《中庸》有可疑处，如论中庸不可能，不可以为道，鬼神之为德等章，实有病。而来教所指，却不为疵也。

圣贤之言，离合弛张各有次序，不容一句都道得尽。故《中庸》首章言中和之所以异，一则为大本，一则为达道。是虽有善辨者，不能合之而为一矣。故伊川先生云：「大本言其体，达道言其用」。体用自殊，安得不为二乎？学者须是于未发已发之际识得一一分明，然后可以言体用一源处。然亦只是一源耳，体用之不同，则固自若也。天地位便是大本立处，万物育便是达道行处，此事灼然分明。但二者常相须，无有能此而不能彼者耳。子思之言与龟山气象固不同，然若使龟山又只道个致中和、天地位、万物育，则不成解书矣。释氏便要如此，尝见其徒说李遵勖请某僧注《信心铭》，其人每句大书而再注本句于其下，便是只要如此鹘突也。

「中庸不可能」，明道但云克己最难，故曰中庸不可能也。此言贯彻上下，不若龟山之奇险也。龟山之说，乃是佛老绪馀，决非孔子、子思本意。兼「人之为道而远人，不可以为道」两句，若如龟山之意，则文理自不通。但人悦其新奇，不觉其碍耳。若今人依本分做文字，则「而远人」处下「而」字不得，须下「则」字方成文理。后面虽有求仁之说，然其言自道言之，自学者言之，又似王氏说话。道若果不可为，则学者又安可求仁以为道？若学者可求，则不可为之说又赘矣。枉费说词，无益学者，而反有害于义理之正，不可从也。向见李先生亦自不守此说，又言罗先生、陈几叟诸人尝以为龟山《中庸》语意枯燥，不若吕与叔之浃洽，此又可见公论之不可掩矣。吕与叔说道不远人处记得尽好，可更检看。

「鸢鱼」、「鬼神」两章，却是上蔡说得通透，有省发人处。如此说虽是排著一片好言语，然却无个贯穿处也。

智、仁、勇须做有轻重看，若言仁者必有勇，则仁勇一而已，岂有轻重？然言勇者不必有仁，则又岂可便言无轻重乎？此三者，天下之达德，然逐人禀赋成就不同，故有生知安行、学知利行、困知勉行之异。然仁则浑然全体，智、勇固在其中。生知安行则从容中道，而学利、困勉不足言矣。「其动以天，圣人之事」，龟山此章若以上章「诚者天之道」言之，则「以」字不为害。若直指道体而言，则「以」字下不得矣。

「近而不尊」者，谓何等事？试举一二以證之。要之此章说得常不快人意也。

承喻整顿收敛则入于著力，从容游泳又堕于悠悠，此正学者之通患。然程子尝论之曰：「亦须且自此去，到德盛后，自然左右逢其原」。今亦当且就整顿收敛处著力，但不可用意安排等候，即成病耳。「勿正」之「正」，其字义正如今人所谓等候指准。《春秋传》云：「师出不正反，战不正胜」，用字之意亦正如此耳。

「川上」之论甚当，「不逝」之云，极知非是。然须如此说破，乃可以释学者之疑耳。

以「修道之谓教」为设教，此固有诸儒之说。以程子之言为为此而设教，则恐微有牵合之弊。大抵诸先生解经不同处多，虽明道、伊川亦自有不同处。盖或有先后得失之殊，或是一时意各有指，不可彊牵合为一说也。「修道之谓教」，疑只与「自明诚谓之教」之「教」皆同言由教而入者耳。所谓「以失其性，故修而求复」，只是直解此文，非有为此设教之曲折也。故下文遂言戒慎恐惧，及致中和，乃修道之始终也。近得侯氏《中庸》，亦正如此说，不知高明以为如何（先生自注云：「此说非是。」）？

中和、中庸，如所论得之。然「中和」之「中」专指未发而言，「中庸」之「中」则兼体用而言。

参前倚衡之说甚简当。尹公云：「此只是收拾心，令有顿放处」，此意亦好。

艮背之用固在于止其所，然能止其所，乃知至物格以后事，始学者还便可用否？更告喻及也。「仁」字之义，孟子言心，该贯体用，统性情而合言之也。程子言性，剖析疑似，分体用而对言之也。其他已具别说。如来喻之云固好，然恐未为直截分明耳。

学者推求言句工夫常多，点检日用工夫常少，今日此等人极多。然或资质敏利，其言往往有可采者，则不免资其讲论之益。而在我者躬行无力，又无以深矫其弊，方此愧惧。今得来喻，敬当遍以警告常所与往来者，使自省察耳。却是老成敦笃，志行可保之人，往往又却迟钝，看道理不透。求其有精神而醇者，真难得耳。

近看《中庸》古注，极有好处。如说篇首一句，便以五行五常言之。后来杂佛老而言之者，岂能如是之悫实耶？因此方知摆落传注，须是两程先生方始开得这口。若后学未到此地位，便承虚接响，容易呵叱，恐属僭越，气象不好，不可以不戒耳。又注「仁者，人也」云：「人也，读如『相人偶』之人，以人意相存问之言相人偶」。此句不知出于何书，疏中亦不说破，幸以见告。所谓人意相存问者，却似说得字义有意思也。

泰伯夷齐事，鄙意正如此。盖逃父非正，但事须如此，必用权然后得中，故虽变而不失其正也。然以《左传》为据，便谓泰伯未尝断发文身，此则未可知。正使断发文身，亦何害也？

「富而可求」，以文义推之，恐只得依谢杨说。伊川说虽于义理为长，恐文义不妥帖，似硬说也。

上蔡本说学《诗》者不得以章句横在胸中，因有尧舜事业横在胸中之说。然则非为「有其善」之意矣。窃疑此乃习忘养心之馀病，而《遗书》中上蔡所记亦多此等说话（如「玩物丧志」之类。）。此恐须更有合商量处，不可草草看过也。

「谁毁谁誉」一章，所论得之。但只说得三代直道而行意思，更有「斯民也之所以」六字未有下落。疑「斯民也」是指当时之人而言，今世虽是习俗不美，直道难行，然三代盛时所以直道而行者，亦只是行之于此人耳，不待易民而化也。诸儒之说，于此文义殊不分明，却是班固《景赞》引得有意思，注中说得亦好。大抵圣人之意，止是说直道可行，无古今之异耳。言誉而不及毁之意，来喻亦善。但「毁誉」两字更须细看。誉者，善未显而亟称之也；毁者，恶未著而遽诋之也，「试」亦验其将然而未见其已然之辞。圣人之心欲人之善，故但有所试而知其贤，则善虽未显已进而誉之矣。不欲人之恶，故恶之未著者，虽有以决知其不善，而亦未尝遽诋之也。此所以言誉而不及毁，盖非全不别白是非，但有先褒之善而无预诋之恶，是则圣人之心耳。

周教授《语解》诚如所喻，愚意其笃实似尹公，谨严过之而纯熟不及，高明以为如何？

新刻小本《易传》甚佳，但签题不若依官本，作《周易程氏传》。旧尝有意，凡经解皆当如此，不以传先乎经，乃见尊经之意。汉晋诸儒经注皆如此也。后见朋友说晁景迂亦有此论，乃知前辈意已及此矣。今日又得景迂《语解》，亦有好处。大抵北方之学终是近本实也。