方念久不闻动静，使至，忽辱手书，获闻近况，深以为喜。且承雅词下逮，郑重有加，副以蜀缣、佳果、吴笺，益见眷存之厚。顾衰病支离，霜露悽恻，无可以称盛意者，第增愧怍耳。「吃紧些儿」之句，尤荷高明假借之重，然鄙儒俗生，何足语此？咏叹以还，不知所以报也。熹今年夏中粗似小康，涉秋，两为乡人牵挽，蔬食请雨，积伤脾胃，遂不能食，食亦不化。中间调理稍似复常，又为脚气发动，用药过冷，今遂大病，疲乏不可言。丹附乳石，平日不敢向口者，今皆杂进，尚未见效。意气摧颓，如日将暮，恐不得久为世上人矣。来喻衮衮，读之惘然。反复数过，尚不能该其首末。盖神思之衰落如此，况能相与往复，上下其论哉？向来读书颇务精熟，中间亦幸了得数书，自谓略能窥见古人用心处，未觉千岁之为远。然亦无可告语者，时一思之以自笑耳。其间一二有业未就，今病已矣，不能复成书矣。不知后世之子云、尧夫复有能成吾志者否？然亦已置之，不能复措意间也。只今日用功夫，养病之馀，却且收拾身心，从事于古人所谓小学者，以补前日粗疏脱略之咎，盖亦心庶几焉，而力或有所未能也。仝父闻之，当复见笑。然韩子所谓「敛退就新懦，趋营悼前猛」者，区区故人之意，尚不能不以此有望于高明也。如何如何？此外世俗是非毁誉，何足挂齿牙间？细读来书，似于此未能无小芥蒂也。大风吹倒亭子，却似天公会事发，彼洛阳亭馆又何足深羡也？尝论孟子「说大人则藐之」，孟子固未尝不畏大人，但藐其巍巍然者耳。辨得此心，即更掀却卧房，亦且露地睡，似此方是真正大英雄人。然此一种英雄，却是从战战兢兢、临深履薄处做将出来。若是血气粗豪，却一点使不著也。伯恭平时亦尝说及此否？此公今日何处得来！然其于朋友不肯尽情，亦使人不能无遗恨也。《抱膝吟》久做不成，盖不合先寄陈、叶二诗来，田地都被占却，教人无下手处也。况今病思如此，是安能复有好语，道得老兄意中事耶？承欲为武夷之游，甚慰所望。但此山冬寒夏热，不可居。惟春暖秋凉，红绿纷葩，霜清木脱，此两时节为胜游耳。今春才得一到，而不暇宿。秋来以病，未能再往，职事甚觉弛废。若得来春命驾，当往为数日款也。但有一事处之不安，不敢不布闻。私居贫约，无由遣人往问动静，而岁烦遣介存问生死，遂为故事。既又阙然不报，而坐受此过当之礼，虽兄不以为谴，而实非愚昧所敢安也。自此幸损此礼，因人入城时，以一二字付叔度、子约俾转以来，亦足以道情素，不为莫往莫来者矣。如何如何？

熹衰病如昨，不足言。但所见浅滞，只是旧时人。承喻正则自以为进，后生可畏，非虚言也。想已相见，必深得其要领，恨不得与闻一二。然自度愚暗，于老兄之言尚多未解，政使得闻，决是晓会不得。如前书所报一二条，计于盛意必是未契。又如今书所喻「过分不止」之说，亦区区所未喻。如仆所见，却是自家所以自处者未能尽绝私意之累，而于所以开导聪明者未尽其力尔。故《夬》以五阳之盛而比一阴，犹欲决之，故其繇曰：「扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往」。盖虽危惧自修，不极其武，而扬庭孚号，利有攸往，初不顾后患而小却也。拙诗前已拜禀，大字固当如戒，但恨未识钱君，不知其所谓「正」与「大」者为如何，未敢容易下笔也。来诗有「大正志学」之语，逢时报主，深悉雅志。此在高明必已有定论，非他人所得预。然所谓「不能自为时」者，则又非区区所敢闻也。但愿老兄毋出于先圣规矩准绳之外，而用力于四端之微，以求乎兖公之所乐，如其所以告于巍巍当坐之时之心，则其行止忤合付之时命，有不足言矣。就其不遇，独善其身，以明大义于天下，使天下之学者皆知吾道之正而守之以待上之使令，是乃所以报不报之恩者，亦岂必进为而抚世哉。佛者之言曰：「将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩」。而杜子美亦云：「四邻耒耜出，何必吾家操」？此言皆有味也。夫圣贤固不能自为时，然其仕久止速，皆当其可，则其所以自为时者亦非他人之所能夺矣。岂以时之不合而变吾所守以徇之哉？

自闻荣归，日欲遣人致问，未能，然亦尝附邻舍陈君一书于城中转达，不知已到未也？专使之来，伏奉手诲，且有新词厚币佳实之况。感认不忘之意，愧怍亡喻。然衰晚病疾之馀，霜露永感，每辱记存始生，过为之礼，秪益悲怆，自此告略去之也。比日秋阴，伏惟尊候万福。熹既老而病，无复彊健之理。比灼艾后，始粗能食，然亦未能如旧。且少宽旬月，未即死耳。新词宛转，说尽风物好处。但未知「常程正路」与「奇遇」是同是别，「进御」与「不进御」相去又多少？此处更须得长者自下一转语耳。老兄志大宇宙，勇迈终古，伯恭之论无复改评。今日始于后生丛中出一口气，盖未足为深贺。然出身事主，由此权舆，便不碌碌，则异时事业亦可卜矣。但来书诸论，鄙意颇未尽晓。如云「无动何以示易」，不知今欲如何其动？如何其易？此其区处必有成规，恨未得闻其详也。又如「二者相似而实不同」处，亦所未喻。若如鄙意，则须是先得吾身好，党类亦好，方能得吾君好，天下国家好。而所谓好者，又有虚实、大小、久近之不同。若自吾身之好而推之，则凡所谓好者皆实、皆大而又久远。若不自吾身推之，则弥缝掩覆，虽可以苟合于一时，而凡所谓好者，皆为他日不可之病根矣。盖修身事君，初非二事，不可作两般看。此是千圣相传正法眼藏，平日所闻于师友而窃守之。今老且死，不容改易。如来喻者，或是诸人事宜，非老仆所敢闻也。不知象先所论与此如何？向见此公差彊人意，恨未得款曲，尽所怀耳。此中今夏不雨，早稻多损。秋初一雨，意晚稻可望。今又不雨多日，山间得霜又早，次第亦无全功。幸日下米价低平，且尔遣日，未知向后如何耳。《抱膝》之约，非敢食言。正为前此所论未定，不容草草下语。须俟他时相逢，弹指无言可说，方敢通个消息。但恐彼时又不须更作这般闲言语耳。人还，姑此为报。未即会晤，千万以时自爱，倚俟诏除。

熹拜覆正字丈丈尊前：熹拜违教席，忽已月馀，瞻慕之诚，食息不置。即日秋暑未阑，伏惟秘府清暇，尊候动止万福。熹侍亲养疾，幸粗遣，不烦赐念。但自别后，殊不闻动静。今日拜省二十姑，亦云未得到在所消息，不胜悬想耳。计程月初可到，今想视事久矣。官居廪食之况不敢问，物情时变，必已了然于胸中矣。「如有用我而将奚先」，此则区区所欲闻也。因来赐书，愿以开示，少纾畎亩之忧。幸甚幸甚！吾道不幸，范丈前月十八日遂不起疾。忧时深切，信道笃诚，世岂复有斯人哉！前此往哭其殡，视其家生理萧然，未知所税。众议葬于渭曲，从其卜居之志，甚善。但闻其家欲居泰宁，似非良计。然伯修乐之，人不得而间也。熹初与元履诸人议，以为居建阳一则便于坟墓，二则便于讲学，三则便于生事，言之甚详，未有见从之意。窃惟范丈平日教诲之谊，未敢默然，故敢复言于左右。伏想一恸之馀，亦当念之至此。因书一提其耳，或能改辙东来，则甚善也。八哥此月亦物故，其重不幸如此，可伤！伯逢令侄自崇安径趋邵武，闻留止数日，想今已行矣。不得一见，甚以为恨。共父数相见否？迎侍乍到，不知为况又如何。旬父后月初可归，到时恐尚留邵武，旦夕亦当归也。山中绝无事，早粳收熟，斗谷售十五钱，小民无他恙，幸可宁息，谩恐欲知之。熹衰疾幸不作，气体似亦差胜。向欲得真齐州半夏合固真丹，不知都下有之否？如可寻访，乞为置得一二两，便中寄示，幸甚！盖病虽小愈，不得不过为堤防也。伯诚仙尉尊兄想非晚可归矣，不敢别状。天气向凉，伏乞顺时保重，行奋壮猷，以慰人望。谨启，不备。

熹拜覆正字丈丈尊前：前月附便拜书，不知已达尊视否？自拜违后，一向不闻问。数日前拜省二十姑宜人，蒙出示家问，获闻详实，深以为喜。承尝有赐书，然亦未拜领也。即日秋气澄明，伏惟尊候动止万福。熹奉亲养疾，幸安田里，不敢上勤纪录。但里中秋来阙雨，此数日来晚稻秀而将实，尤觉焦渴为患。方议祈祷，谩恐欲知。范丈卜以重阳日葬，近得伯崇书，令为处葬礼一二变节，一日为检阅，今日方略定矣。远地，不得求正于丈丈。及有为撰圹中志石文，并俟他日请教。倦甚，拜书不能详。范家事于共父书中言之颇子细，乞转询之也。熹前书所议谋居一事，与前日所见家问中意偶合。此事势难复与，盖其家已目元履与熹为伯崇之党矣，可叹之甚！然不能息意者，政以范丈平日教诲之德不敢忘耳。得丈丈因书告语之，甚善。秋已向深，江上消息如何？得且平善，甚幸。然愚意反以为忧，盖今出师防戍，转输科敛所不能免，闻沿江海州县已骚然矣。岁岁如此，何以支吾？此不待两兵相加而坐受弊之势也。前日刘子源来此，道岭上拜别所闻诲言，以为必极论天下事，至于慷慨洒涕，有以见仁人之心不能忘世如此。近又见共父家兵士说丈丈至彼耳听渐聪，天其或者将一试大儒之效乎？闻之喜而不寐，伏计必有规模素定于胸中。熹窃谓天下形势如前所云者，亦当路所不可不知也。救之之术，独在救其本根而已。若随其变而一一应之，则其变无穷，岂可胜救也哉？而所谓救其本根之术，不过视天下人望之所属者，举而用之，使其举措用舍必当于人心，则天下之心翕然聚于朝廷之上，其气力易以鼓动。如羸病之人，针药所不能及，焫其丹田气海，则气血萃于本根而耳目手足利矣。不审丈丈以为如何？因笔不觉及此。灯下作书，目力方倦，极草草不如法，伏乞尊察。未拜侍间，伏乞保重，以俟休命。中秋前一日，谨拜启，不备。熹拜覆。

胡丈书中复主前日一贯之说甚力，但云若理会得向上一著，则无有内外、上下、远近边际，廓然四通八达矣。熹窃谓此语深符鄙意。盖既无有内外边际，则何往而非一贯哉？忠恕盖指其近而言之，而其意则在言外矣。闻子直说吾丈犹未以卑论为然，敢复其说如此，幸垂教其是非焉。熹顷至延平，见李愿中丈，问以一贯忠恕之说。见谓忠恕正曾子见处，及门人有问，则亦以其所见谕之而已，岂有二言哉。熹复问以近世儒者之说如何，曰：「如此则道有二致矣，非也」。其言适与卑意不约而合，谩以布闻。李丈名侗，师事罗仲素先生。罗尝见伊川，后卒业龟山之门，深见称许，其弃后学久矣。李丈独深得其阃奥，经学纯明，涵养精粹。延平士人甚尊事之，请以为郡学正。虽不复应举，而温谦悫厚，人与之处久而不见其涯，郁然君子人也。先子与之游数十年，道谊之契甚深。

伏奉赐教，获闻迩日起居之详，慰感亡以喻。信后暑雨应候，伏惟盛德所临，百神劳相，台候万福。熹亲旁粗遣，未有可言者。伏蒙教谕忠恕之说，自非爱予之深，不鄙其愚，岂肯勤勤反复如此？感幸深矣。但伏思之，终未有契处，不敢隐默，请毕其词，以求正于左右。熹前书所论忠恕则一，而在圣人、在学者，则不能无异，此正犹孟子言「由仁义行」与「行仁义」之别耳。孟子之言不可谓以仁义为有二，则熹之言亦非谓忠恕为有二也。但圣贤所论，各有所为而发，故当随事而释之。虽明道先生见道之明，亦不能合二者而为一也。非不能合，盖不可合也。彊而合之，不降高以就卑，即推近以为远，始倚一偏，终必乖戾。盖非理之本然，是乃所以为不一也。盖曾子专为发明圣人「一贯」之旨，所谓「由忠恕行」者也。子思专为指示学者入德之方，所谓「行忠恕」者也。所指既殊，安得不以为二？然核其所以为忠恕者，则其本体盖未尝不同也。以此而论，今所被教问曲折，可以无疑矣。不识尊意以为然否？若夫曾子所言发明一贯之旨，熹前书一再论之，皆未蒙决其可否。熹又有以明之。盖「忠恕」二字，自众人观之，于圣人分上极为小事，然圣人分上无非极致，盖既曰一贯，则无小大之殊故也。犹天道至教、四时行、百物生，莫非造化之神，不可专以太虚无形为道体，而判形而下者为粗迹也。此孔子所谓「吾无隐乎尔」者，不离日用之间。二三子知之未至而疑其有隐，则是正以道为无形，以日用忠恕为粗迹，故曾子于此指以示之耳。此说虽陋，乃二程先生之旧说，上蔡谢先生又发明之。顾熹之愚，实未及此。但以闻见之知推衍为说，是以不自知其当否而每有请焉。更望详览前书，重赐提诲，不胜幸甚！前日诸疑，亦望早赐镌譬，俾毋疑为望。时序向热，伏乞为道保重，以须环召。区区不胜大愿，不备。

四月一日，领所赐教帖，伏读再三，仰佩眷予之厚，感慰不可以言。前日因平甫遣人，亦尝拜状矣，不审已达台听否？即日初夏清和，伏惟班布多暇，台候起居万福。熹奉亲屏处，幸粗遣免。山间深僻，亦可观书。又得胡丈来归，朝夕有就正之所，穷约之中，此亦足乐矣。迫于亲养，夏末须为武林之行，计不三四月，未得定居也。伏蒙别纸垂谕忠恕义，仰荷不弃其愚，与之反复，为赐甚厚。谨以来教所示熟思之矣，敢复为说以请益焉。熹所谓忠恕者，乃曾子于「一贯」之语默有所契，因门人之问，故于所见道体之中，指此二事日用最切者以明道之无所不在；所谓「已矣」者，又以见随寓各足，无非全体也。「忠恕」两字，在圣人有圣人之用，在学者有学者之用。如曾子所言，则圣人之忠恕也，无非极致。二程所谓「维天之命，于穆不已，天地变化，草木蕃」者，正所以发明此义也。如夫子所以告学者与子思《中庸》之说，则为学者言之也。故明道先生谓曾子所言与「违道不远」异者，动以天尔。盖动以天者，事皆处极，曾子之所言者是也。学者之于忠恕，未免参校彼己，推己及人，则宜其未能诚一于天，安得与圣人之忠恕者同日而语也？若曾子之所言，则以圣人之忠恕言之，而见其与性、与天道者未尝有二，所以为一贯也。然此所谓异者，亦以所至之不同言之，犹《中庸》安行、利行、勉行之别耳。苟下学而上达焉，则亦岂有所隔阂哉？愚见如此，更乞教其不至者，重赐镌晓，使得所正焉，不胜幸甚！他疑义尚多，蒙谕使得请教，此宿昔之愿。但今日方闻伯崇欲以初三四日行，迫遽，未暇抄录所记。俟暇日料理，有便即附行也。前日在共父处见直阁丈还朝陛对副本，读之不能舍去。爱君敬主之义，盖终篇三致意焉。然久矣，莫以此言謦欬吾君之侧者矣。近日所用虽不能尽满人望，其间若亦有一二端士焉。前言傥见思乎？思其言必用其人，延登之命，计亦非晚矣。愿为斯道斯民厚自保重，副此归依。谨上状，不备^⑴。

右引「所」下有「召」字。

熹向尝以忠恕一贯之说质疑于函丈，伏蒙镌晓切至，但于愚见尚有未安。比因玩索，遂于旧说益有发明，乃知前者请教之时虽略窥大义，然涵泳未久，说词未莹，致烦辨析之勤如此。今再录近所训义一段拜呈，乞赐批凿可否示下，容更思索，续具咨请也。去岁在同安独居几阅岁，看《论语》近十篇，其间疑处极多，笔札不能载以求教，伏纸但切驰仰。

熹辄有愚见，初欲面禀，今既不成行，敢此布之。五哥岳庙近自春中以来，顿减游燕，复近书册。若常能如此，寡过可期。更望因书褒劝，以奖成之。且闻尊意欲为经营干官差遣，不知然否？熹则窃以为不可。近世人家子弟多因为此坏却心性，一生仕官费力。盖其生长富贵，本不知艰难，一旦仕官，便为此官逐司只有使长一人可相拘辖，又间有宽厚长者，即以贵游子弟相待，不欲以法度见绳，上无职事了办之责，下无吏民窥伺之忧，而州县守倅势反出己下，可以凌轹，故后生子弟为此官者无不傲慢纵恣，席势凌人。其谨饬者虽不至此，亦缘不亲民事，触事懵然，非如州县小吏等级相承，职事相辖，一日废慢则罪戾及之，故仕于州县者常晓事而少过。愚意以为平父可且令参部，受簿尉之属，乃为正当。若不欲如此，即舍人兄为营一稍在人下、有职事、吃人打骂差遣，乃所以成就之。若必欲与求干官，乃是置之有过之地，误其终身，恐非太硕人高明教子之本意也。受恩深厚，冒昧及此。皇恐皇恐！

熹所禀大概如此，更有曲折意度，纸尽写不得。舍人兄长必深委悉，只乞因其侍次，试以问之，必以为然也。熹又覆。

八月十一日，具位熹敢斋沐裁书，请纳再拜之礼于致政尚书端明文丈台座：熹闻之，孟子有言，天下有达尊三：爵一，齿一，德一。此言三者之尊达于天下，人所当敬而不可以慢焉者也。虽然，爵也，齿也，盖有偶然而得之者，是以其尊施于朝廷者则不及于乡党，施于乡党者则不及于朝廷，而人之敬之也亦或以貌而不以心。惟德也者，得于心，充于身，刑于家而推于乡党，而达于朝廷者也。有是而兼夫二者之尊焉，则通行天下，人莫不贵。虽敛然退避，不以自居，而人之所以心悦而诚服者，盖不可解矣。恭惟明公以两朝侍从元老上还印绶而退处于家，自天子不敢烦以政，赐之几杖而乞言焉，其位与年固非偶然而得之者矣。而明公则未尝以是而自异于人，其所以默而成之，不言而信者，则日新又新而未尝有止也。此天下知德之士所以莫不窃慕下风之义，俱有执鞭之愿，而熹之愚则有甚焉者。盖其平生气禀偏驳，治己则不能谨于细微，立志则不能持于常久，以至待人接物之际，温厚和平之气不能胜其粗厉猛起之心，是以常窃自悼，以为安得朝夕望见明公之盛德容貌而师法其万一，庶几可以饬身补过于将来，而不遂为小人之归也！今日之来，盖将顿首再拜于堂下，以偿其夙昔之愿。伏惟明公坐而受之，使得自进于门人弟子之列，而不孤其所以来之意，则熹之幸也。乡往之深，不自知其僭越，敢以书先于将命者而立于庑下，以听可否之命。熹不胜皇恐之至！

熹穷居晚学，无所肖似，往者学不知方，而过不自料，妄以为国家所恃以为重，天下所赖以为安，风俗所以既漓而不可以复淳，纪纲所以既坏而不可以复理，无一不系乎人焉。是以闻天下之士有声名节行，为时论所归者，则切切然以不得见乎其人为叹。及其久也，或得见之，或不得见之，而熹之拳拳不少衰也。闻其进为时用，则私以为喜；闻其阨穷废置，则私以为忧。及夫要其所就而观之，则始终大节真可敬仰者盖无几人；而言论风旨卒无可称，功名事业卒无可纪者，亦往往而有。以此喟然自叹，知天下所谓声名节行者，亦未足以定天下之人，而天下之事未知其果将何寄也。自是以来，虽不敢易其贤贤之心，缓其忧世之志，然亦窃自笑其前日所求于人之重而所以自待者反轻，如孟子之所讥也。于是始复取其所闻于师友者，夙夜讲明，动静体察，求仁格物，不敢弛其一日之劳，以庶几乎有闻者，而于前日之所为切切然者，则既有所不暇矣。当是时，听于士大夫之论，听于舆人走卒之言，下至于闾阎市里，女妇儿童之聚，亦莫不曰天下之望，今有王公也。已而得其为进士时所奉大对读之，已而得其在馆阁时上奏事读之，已而得其为柱史、在台谏、迁侍郎时所论谏事读之，已而又得其为故大丞相魏国公之诔文及《楚东酬唱》等诗读之，观其立言措意，上自奏对陈说，下逮燕笑从容，盖无一言一字不出于天理人伦之大，而世俗所谓利害得丧、荣辱死生之变一无所入于其中，读之真能使人胸中浩然，鄙吝消落，诚不自意克顽廉懦立之效乃于吾身见之。于是作而叹曰：「士之求仁，固当以反求诸己为务，然岂不曰事其大夫之贤者云哉？今以前日失数公者自惩，是以一噎而废食也」。于是慨然复有求见于左右之意而未获也。昨闻明公还自夔州，抚临近甸，而熹之里闬交游适有得佐下风者，因以书贺之，盖喜其得贤大夫事之；而自伤无状，独不得一从宾客之后，以望大君子道德之馀光也。不意夤缘与其向来鄙妄无取之言皆得彻闻于视听，明公又不以凡陋为可弃，狂僭为可罪，而辱枉手笔，以抵宋倅，盛有以称道。窃惟明公之志，岂非以世衰道微，遗君后亲之论交作肆行，无所忌惮，举俗滔滔，思有以障其横流者，是以有取于愚者一得之虑，因以不求其素而借之辞色也耶？明公之志则正矣，大矣，而熹之愚未有称明公之意也。虽然，有一于此，其惟益思砥砺，不敢废其所谓讲明体察、求仁格物之功者，使理日益明，义日益精，操而存之日益固，扩而充之日益远，则明公之赐庶乎其有以承之，而幸明公之终教之也。虽然，明公以一身当四海士大夫军民一面之责，其一语一默，一动一静之间，所系亦不轻矣。伏惟盛德大业前定不穷，其刚健中正、笃实辉光者固无所勉彊。以熹之所睹记，则古语所谓「行百里者半九十里」，明公其亦念之。况今人物眇然，如明公者仅可一二数，是以天下之人责望尤切，而明公尤不可以不戒。不审明公以为如何哉？熹又闻之，古之君子「尊德性」矣，而必曰「道问学」；「致广大」矣，必曰「尽精微」；「极高明」矣，必曰「道中庸」；「温故知新」矣，必曰「敦厚崇礼」。盖不如是，则所学所守必有偏而不备之处。惟其如是，是故居上而不骄，为下而不倍，有道则足以兴，无道则足以容，而无一偏之蔽也。熹之区区以此深有望于门下，盖所谓德性、广大、高明、知新者必有所措，而所谓问学、精微、中庸、崇礼者又非别为一事也。狂易无取，明公其必有以裁之。往者明公在夔，成都汪公声闻密迩，窃意有足乐者。此来时通问否？此公涵养深厚，宽静有容，使当大事，必有不动声色而内外宾服者。明公相知之深，一日进为于世，引类之举，其必有所先矣。熹杜门养亲，足以自遣。昨尝一至湖湘，出资交游讲论之益。归来忽被除命，既不敢辞而拜命矣。然明公未归朝廷，熹亦何所望而敢前也？引领牙纛，未有瞻拜之期，向风驰义，日以勤止。辄敢复因宋倅相为介绍，致书下执事，以道其拳拳之诚。伏惟照察。

熹窃观古之君子有志于天下者，莫不以致天下之贤为急。而其所以急于求贤者，非欲使之缀缉言语，誉道功德，以为一时观听之美而已，盖将以广其见闻之所不及，思虑之所不至，且虑夫处己接物之间或有未尽善者，而将使之有以正之也。是以其求之不得不博，其礼之不得不厚，其待之不得不诚，必使天下之贤识与不识莫不乐自致于吾前以辅吾过，然后吾之德业得以无愧乎隐微而寖极乎光大耳。然彼贤者其明既足以烛事理之微，其守既足以遵圣贤之辙，则其自处必高，而不能同流合污以求誉；自待必厚，而不能陈词饰说以自媒；自信必笃，而不能趋走唯诺以苟容也。是以王公大人虽有好贤乐善之诚，而未必得闻其姓名，识其面目，尽其心志之底蕴；又况初无此意，而其所取特在乎文字言语之间乎？恭惟明公以厚德重望为海内所宗仰者有年矣，而天下之贤士大夫似未得尽出于门下也。岂明公所以好之者未至欤？所以求之者未力欤？所以待之者未尽欤？此则必有可得而言之者矣。盖好士而取之文字言语之间，则道学德行之士吾不得而闻之矣；求士而取之投书献启之流，则自重有耻之士吾不得而见之矣；待士而杂之妄庸便佞之伍，则志节慷慨之士宁有长揖而去耳。而况乎所谓对偶骈俪，谀佞无实，以求悦乎世俗之文，又文字之末流，非徒有志于高远者鄙之而不为，若乃文士之有识者，亦未有肯深留意于其间者也。而间者窃听于下风，似闻明公专欲以此评天下之士。若其果然，则熹窃以为误矣。江右旧多文士，而近岁以来行谊志节之士有闻者亦彬彬焉。惟明公留意，取其彊明正直者以自辅，而又表其惇厚廉退者以厉俗，毋先文艺以后器识，则陈太傅不得专美于前，而天下之士亦庶乎不失望于明公矣。衰病屏伏，所欲面论者非一，而不获前，姑进其大者如此。若蒙采择，则熹所不及言者必有轻千里而告于明公者矣。

近略到城中，归方数日，见平父示近问，承寄声存问，感感。但所论二先生集，则愚意不能无疑。伯逢主张家学，固应如此，熹不敢议。所不可解者，以老兄之聪明博识，钦夫之造诣精深而不晓此，此可怪耳。若此书是文定所著，即须依文定本为正。今此乃是二先生集，但彼中本偶出文定家，文定当时亦只是据所传录之本，虽文定盖不能保其无一字之讹也。今别得善本，复加补缀，乃是文定所欲闻。文定复生，亦无嫌间。不知二兄何苦尚尔依违也？此间所用二本固不能尽善，亦有灼然却是此间本误者，当时更不曾写去。但只是平气虚心看得义理通处，便当从之。岂可肚里先横却一个胡文定后，不复信道理耶？如《定性书》及《明道叙述》、上富公与谢帅书中删却数十字，及辞官表倒却次序，《易传序》改「沿」为「溯」，祭文改「侄」为「犹子」之类，皆非本文，必是文定删改。熹看得此数处有无甚害者，但亦可惜改却本文，盖本文自不害义理故也，《叙述》及富、谢书是也。有曲为回互而反失事实、害义理者，辞表是也。曲为回互，便是私意害义理矣。惟《定性书》首尾虽非要切之辞，然明道谓横渠实父表弟，闻道虽有先后，然不应以闻道之故傲其父兄如此。语录说二先生与学者语有不合处，明道则曰「更有商量」，伊川则直云不是。明道气象如此，与今所删之书气象类乎？不类乎？且文定答学者书虽有不合，亦甚宛转，不至如此无含蓄，况明道乎？今如此删去，不过是减得数十个闲字，而坏却一个从容和乐底大体气象。恐文定亦是偶然一时意思，欲直截发明向上事，更不暇照管此等处。或是当时未见全本，亦不可知。今岂可曲意徇从耶？向见李先生本出龟山家，犹杂以游察院之文。比访得游集，乃知其误。以白先生，先生叹息曰：「此书所自来可谓端的，犹有此误，况其它又可尽信耶」？只此便是虚己从善，公平正大之心，本亦不是难事。但今人先着一个私意横在肚里，便见此等事为难及耳。又「犹子」二字，前论未尽。《礼记》云：「丧服，兄弟之子犹子也」。言人为兄弟之子丧服，犹己之子，非所施于平时也。况「犹」字本亦不是称呼，只是记礼者之辞。如下文嫂叔之「无服」，姑姊妹之「薄」也。今岂可沿此，遂谓嫂为「无服」，而名姑姊妹以「薄」乎？古人固不谓兄弟之子为侄，然亦无云犹子者，但云「兄之子」、「弟之子」，孙亦曰「兄孙」耳。二先生非不知此，然犹从俗称侄者，盖亦无害于义理也。此等处文定既得以一时己见改易二程本文，今人乃不得据相传别本改正文定所改之未安处，此何理耶？

又明道《论王霸劄子》等数篇胡本亦无，乃此间录去，有所脱误，非文定之失。伊川《上仁庙书》此间本无，后来乃是用钦夫元寄胡家本校，亦脱两句。此非以他人本改文定本，乃是印本自不曾依得文定本耳。似此之类，恐是全不曾参照，只见人来说自家刻得文字多错，校得不精，便一切逆拒之，几何而不为訑訑之声音颜色，拒人于千里之外乎？夫乐闻过、勇迁善，有大于此者，犹将有望于两兄，不意只此一小事，便直如此，殊失所望。然则区区所以剧论不置者，正恐此私意根株消磨不去，随事滋长，为害不细，亦不专为二先生之文也。如必以胡氏之书一字不可改易，则又请以一事明之。集中《与吕与叔论中书》注云：「子居，和叔之子」。胡氏编语录时，意其为邢恕之子，遂削此注，直于正文「子居」之上加一「邢」字。顷疑吕氏亦有和叔，因以书问钦夫。答云：「尝问之邢氏，果无子居者」。以此例之，则胡氏之书亦岂能一无缪误？乃欲不问是非，一切从之乎？况此乃文字间舛误，与其本原节目处初无所妨，何必一一遵之而不敢改乎？近以文定当立祠于乡郡说应求、邦彦，二公皆指其小节疑之，魏元履至为扼腕。今二兄欲尊师之，而又守其尤小节处以为不可改，是文定有所谓大者，终不见知于当世也。此等处非特二先生之文之不幸，亦文定之不幸耳。今既用官钱刊一部书，却全不赌是，只守却胡家错本文字以为至当，可谓直截不成议论。恐文定之心却须该遍流通，决不如是之陋也。若说文定决然主张此书，以为天下后世必当依此，即与王介甫主张三经、《字说》何异？作是说者，却是谤文定矣。设使微似有此，亦是克未尽底己私，所谓贤者之过。横渠所谓「其不善者共改之」，正所望于后学，不当守己残而妒道真，使其遗风馀弊波荡于末流也。程子尝言，人之为学，其失在于自主张太过。横渠犹戒以自处太重，无复以来天下之善。今观二兄主张此事，得无近此？圣贤稽众舍己，兼听并观之意，似不然也。胡子《知言》亦云：「学欲约不欲陋」，此得无近于陋耶？如云当于他处别刊，此尤是不情悠悠之说，与月攘一鸡何异？非小生所敢闻也。每恨此道衰微，邪说昌炽，举世无可告语者。望二兄于千里之外，盖不翅饥渴之于饮食。乃不知主意如此偏枯。若得从容宾客之后，终日正言，又不知所以不合者复几何耳。钦夫尊兄不及别状，所欲言者不过如此，幸为呈似。所云「或不中理，却望指教」，熹却不敢惮改也。向所录去数纸合改处，当时极费心力，又且劳烦众人，意以为必依此改正，故此间更无别本。今既不用，切勿毁弃，千万尽为收拾，便中寄来，当十袭藏之，以俟后世耳。向求数十本，欲遍遗朋友，今亦不须寄来，熹不敢以此等错本文字误朋友也。天寒手冻，作字不成，不能倾竭怀抱，惟加察而恕其狂妄可也。

修德之说，但云主上忧勤恭俭，非不修德，然而上而天心未豫，下而人心未和，凡所欲为，多不响应，疑于修德之实有未至焉。盖修德之实在乎去人欲、存天理。人欲不必声色货利之娱，宫室观游之侈也，但存诸心者小失其正，便是人欲。必也存祗惧之心以畏天，扩宽宏之度以尽下，不敢自是而欲人必己同，不徇偏见而谓众无足取，不甘受佞人而外敬正士，不狃于近利而昧于远猷，出入起居，发号施令，念兹在兹，不敢忘怠，而又择端人正士刚明忠直、能尽言极谏者，朝夕与居左右，不使近习便利捷给之人得以窥伺间隙，承迎指意，污染气习，惑乱聪明，务使此心虚明广大，平正中和，表里洞然，无一豪私意之累，然后为德之修，而上可以格天，下可以感人，凡所欲为，无不如志。陛下自省于是数者，其心有得于中乎？其方从事于此而有未至乎？其无乃谓此无益而正背驰乎？一有不合乎此，则臣恐所谓修德之实者有所未至也。

恢复之形一段，切中今日之病。前日签帖更定数语，非是欲苟全正论，盖只此豪釐之间，便是人欲、天理同行异情处，不可不精察而明辨也。夫内修自治，本是吾事所当为，非欲与人为敌然后为之。而为之之道，必急其实而缓其名，必以深厚渊塞为务，而不为浮薄浅露之态，然后可以蓄可久之德而成可大之功。亦非为畏泄其机而固为是不可测也。若谓姑为纯正之论，而其实必用机心、扶阴谋然后可，则是心迹乖离，内外判析，孔子读而仪秦行矣。彼管仲、商君、吴起、申不害非无一切之功，而所以卒得罪于圣人之门者，正在于此。愿明者之熟察之也。

平父示别纸，谕及明道冠服事。熹初意既在学校立祠，密迩先圣先师之侧，则不应直用野服为象，故有此议。兼在延平学中见曹御史、陈了翁象，亦是豸冠法服。二公自去谏职，流落于外，皆非卒于其官者。见闻习熟，因欲援以为例，而未尝计其当时之得失也。今如或者之言固亦有理，但明道之为御史，初非摄官，而宗正之除未尝就职，此其考之亦恐有未精也。窃谓今日御史法冠乃是追用其平生冠服之最盛者，似亦无害于理。不然，则直用承议郎本品法服亦佳^⑴。又不然，则直用幞头公服亦可（尝见其家画本绯衣也。），但太不近古耳。鄙见如此，更惟高明裁之。或者所谓伊川祠堂之制，不知何谓？更告询之，并问何人所立，今在何处可也。

熹前幅所禀访问人材事，初若率然，既而思之，此最急务。然其意有未尽者，辄详论之如左云。古之大臣以其一身任天下之重，非以其一耳目之聪明、一手足之勤力为能周天下之事也。其所赖以共正君心，同断国论，必有待于众贤之助焉。是以君子将以其身任此责者，必咨询访问，取之于无事之时，而参伍校量，用之于有事之日。盖方其责之必加于己而未及也，无旦暮仓卒之须，则其观之得以久；无利害纷拿之惑，则其察之得以精。诚心素著，则其得之多；岁引月长，则其蓄之富。自重者无所嫌而敢进，则无幽隐之不尽；欲进者无所为而不来，则无巧伪之乱真。久且精，故有以知其短长之实而不差；多且富，故有以使其更迭为用而不竭。幽隐毕达，则谠言日闻而吾德修；取舍不眩，则望实日隆而士心附。此古之君子所以成尊主庇民之功于一时，而其遗风馀韵犹有称思于后世者也。今之人则不然，其于天下之士固有漠然不以为意者矣，其求之者又或得之近而不知其遗于远，足于少而不知其漏于多，求之备而不知其失于详也。其平居暇日所以自任者虽重，而所以待天下之士者不过如此，是以勤劳恻怛虽尽于鳏寡孤独之情，而未及乎本根长久之计；恩威功誉虽播于儿童走卒之口，而未谕乎贤士大夫之心。此盖未及乎有为，而天下之士先以訑訑之声音颜色待之矣。至于临事仓卒而所蓄之材不足以待用，乃始欲泛然求己所未知之贤而用之，不亦难哉？或曰，然则未当其任而欲先得天下之贤者，宜奈何？曰，权力所及则察之举之，礼际所及则亲之厚之，皆不及则称之誉之，又不及则乡之慕之。如是而犹以为未足也，又于其类而求之，不以小恶掩大善，不以众短弃一长，其如此而已。抑吾闻之李文公之言曰：「有人告曰，某所有女，国色也，天下之人必将极其力而求之，无所爱也。有人告曰，某所有人，国士也，天下之人则不能一往而先焉。此岂非好德不如好色者乎」？呜呼！欲任天下之重者诚反此而求之，则亦无患乎士之不至矣。

诲谕儒释之异在乎分合之间，既闻命矣。顷见苏子由、张子韶书皆以佛学有得于形而上者而不可以治世，尝窃笑之。是岂知天命之性而叙、秩、命、讨已粲然无所不具于其中乎？彼其所以分者，是亦未尝真有得于斯耳。不审高明以为如何？和靖两书昔尝见之，其谨于传疑之意则是，而遂欲禁绝学者，使不复观，则恐过矣。如以《春秋》改用夏时为无此说，以「传为按、经为断」为背于理，则疑其考之未精；或未尽闻他人所闻，而欲一以己所闻者概之之失也。《春秋传》乃伊川所自著，其词有曰：「周正月非春也，假天时以立义耳」。若果无改用夏时之意，则此说复何谓乎？况序文所引《论语》之言尤为明白，不可谓初未尝有此意也。又门人所记有答黄聱隅之语，谓以传考经之事迹，以经别传之真伪者，盖见于两家之书，是亦犹所谓传为案、经为断之意，而岂二人所记不期而皆误乎？推此两条，则凡和靖所谓非先生语者，恐特他人闻之而和靖亦未闻耳。今疑信未分而不复思绎，遽以一偏之说尽废众人所传之书，似不若尽存其说而深思熟讲，以考其真伪得失之为善也。况《明道行状》云：「其辨析精微，稍见于世者，学者之所传耳」。观此则伊川之意亦非全不令学者看语录，但在人自着眼看耳。如《论语》之书，亦是七十子之门人纂录成书，今未有以为非孔子自作而弃不读者。此皆语录不可废之验，幸更深察之。如何如何？

窃闻学政一新，多士风动，深副区区之望。但今日学制近出崇、观，专以月书季考为升黜，使学者屑屑然较计得失于毫釐间。而近岁之俗又专务以文字新奇相高，不复根据经之本义。以故学者益骛于华靡，无复探索根原、敦励名检之志。大抵所以破坏其心术者不一而足，盖先王所以明伦善俗、成就人材之意扫地尽矣。惟元祐间伊川程夫子在朝，与修学制，独有意乎深革其弊。而当时咸谓之迂阔，无所施行。今其书具在，意者后之君子必有能举而行之。区区愿执事少加意焉，则学者之幸也。又苏氏学术不正，其险谲慢易之习入人心深。今乃大觉其害，亦望有以抑之，使归于正，尤所幸愿。

昨者妄以鄙见荐闻，伏蒙垂谕，反复其说，幸甚幸甚！然熹窃以为未尝行之，不可逆料今日之不可行。且事亦顾理之所在如何耳，理在当行，不以行之难易为作辍也。尽心竭力而为之，不幸而至于真不可行，然后已焉，则亦无所憾于吾心矣。苏氏之学以雄深敏妙之文煽其倾危变幻之习，以故被其毒者沦肌浃髓而不自知。今日正当拔本塞源，以一学者之听，庶乎其可以障狂澜而东之。若方且惩之而又遽有取其所长之意，窃恐学者未知所择，一取一舍之间，又将与之俱化而无以自还。是则执事者之所宜忧也。