观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。

分奇偶便是画，积画便成卦，卦中看画便是爻。若如所说，只是引證作文，不知四句之义又如何说？谚所谓鹘仑吞枣者是也，何由知其味耶？

伏羲画卦，以写阴阳之变化；文王、周公作繇、爻辞，以断天下之疑；孔子作彖、象，以推明事物当然之理。然爻画既具而三者已备乎其中，前圣后圣互相发明耳。

此说近之，然亦未尽。

所以名卦之例非一端，有兼取二义二象者，有专取二义者，有专取二象者，有兼取二象与人情者，有专取人情者，有兼取二象与阴阳之位者，有取爻画之多寡者，有取爻画兼二象者，有取变卦者，有取爻画之形与二义者，有不可晓者。

且逐卦玩索，当见各有意味，不须如此安排，贪多涉浅，劳心费力，不济得事。

《家人》卦：《乾》，刚也，施于家则离；《兑》，说也，施于家则乱；《坤》，静也，施于家则废；《震》，动也，施于家则扰。《坎》、《艮》，非所取义，惟明而顺家之道也。

穿凿得不好。

《革》与《睽》相类。《睽》上火下泽，则不相入，此火在泽下，有变革之理。《睽》中女在前，少女在后，有相离之义，而此以中女继少女，故曰革。

凿。

《豫》四以《震》体之阳为阴主，如大臣转天下之危为安，上无为而下佚乐，故曰豫。

此等处孔子分明说顺以动豫，理甚分明，安得舍之而自为说耶？大病只是著力安排，不曾虚心玩味耳。

《中孚》外刚中柔，至诚恻怛之人也。

得无色厉内荏之奸耶？大抵此一类都不是，此特其小失耳。

以伏羲《易》观之，则看《先天图》如寒暑往来，阴阳代谢，若有推排而又莫知其所以然者。以文王、周公《易》观之，则六十四卦之名乃十八变以后之私记，三百八十四爻乃三变奇偶之私记，潜龙牝马等物如今之卦影，「勿用」、「利有攸往」等语如今断卦之文。以孔子《易》观之，则卦名者，时也，事也，物也。初、二、三、四、五，上者位也，而初上又或为始末之义。九、六者，人之才也。处某事，居某时，用某物，其才位适其所当则吉，不然则凶。

此说近之，然既知此，而又不免为前段之支蔓穿凿，何耶？

《易》有取两卦象以为法者，有取卦名之义而思所以处之者，有取二义而思所以处之者。

亦不必如此笼罩。

《易》疏论《连山》、《归藏》，一以为伏羲黄帝之书，一以为夏商之书，未知孰是？

无所考，当阙之。

论上下二经为文王所分，果可信否？

亦不必论。

论六十四卦重于伏羲，果否？

此不可考。或耒耜市井已取重卦之象，则疑伏羲已重卦。或者又谓此十三卦皆云「盖取」，则亦疑词，未必因见此卦而制此物也。今无所考，只说得到此，以上当且阙之。但既有八卦，则六十四卦已在其中，此则不可不知耳。

所示《易》疑，恐规模未是。盖读书之法须是从头至尾逐句玩味，看上字时如不知有下字，看上句时如不知有后句，看得都通透了，又却从头看此一段，令其首尾通贯。然方其看此段时，亦不知有后段也。如此渐进，庶几心与理会，自然浃洽，非惟会得圣贤言语意脉不差，且是自己分上身心义理日见纯熟。若只如此匆匆检阅一过，便可随意穿凿，排布硬说，则不唯错会了经意，于己分上亦有何干涉耶？且如看此幅纸书，都不行头直下看至行尾，便只作旁行横读将去，成何文理？可试以此思之，其得失亦不难见也。

季通云亡，凡在同志，无不痛伤。然人生要必有死，迟速远近，亦何足较？闻其临行却甚了了，区处付属皆有条理，亦足强人意也。所示《中庸》疑义，略此条析奉报。大率朋友看文字多有浅迫之病，浅则于其文义多所不尽，迫故于其文理亦或不暇周悉。兼义理精微，纵横错综，各有意脉。今人多是见得一边，便欲就此执定，尽废他说，此乃古人所谓执德不弘者，非但读书为然也。要须识破此病，随事省察，庶几可以深造而自得也。

示喻为学之意，仰见造诣之深，不胜叹仰。然尝闻之，为学之实固在践履，苟徒知而不行，诚与不学无异。然欲行而未明于理，则所践履者又未知其果何事也。故《大学》之道虽以诚意正心为本，而必以格物致知为先。所谓格物致知，亦曰穷尽物理，使吾之知识无不精切而至到耳。夫天下之物莫不有理，而其精蕴则已具于圣贤之书，故必由是以求之。然欲其简而易知，约而易守，则莫若《大学》、《论语》、《中庸》、《孟子》之篇也。是以顷年尝刻四古经于临漳，而复刻此四书以先后其说，又略述鄙意以附书后。区区于此所以望于当世之友朋者，盖已切矣。归来只有数本，皆为知识持去，不得纳呈。然彼间相去不远，自可致之不难也。读之有得，复以见教，千万之望！

所喻进学处事之意，省察警惧，固当如此。然头绪太多，却成纷扰。但将圣贤之书小立程课，熟读深思，反复玩味，以此栽培浇灌，自有长进处，不必如此闲计度也。

示喻存心之说，此固为学之本。然来喻又有所谓有是事必有是理者，不知又何从而察之耶？若如所谓，当应事然后思是事之理，当接物然后思是物之理，则恐思之不豫而无所及。若豫讲之，则又陷于所谓出位而思，念虑纷扰之病。窃意用力之久，必有说以处此矣。幸明告我，得以反复之。

闻进学不倦之意，甚幸甚幸！但《春秋》之说向日亦尝有意，而病于经文之太略，诸说之太烦，且其前后抵牾非一，是以不敢妄为必通之计，而姑少缓之。然今老矣，竟亦未敢再读也。来喻以为他处皆可执其一说以为据，独即位之说为难通，愚恐其所执之说未必圣人之真意，而非独即位之说为无据也。若只欲为场屋计，则姑取其近似而不害理者用之。若欲真实为学，则不若即他书之易知者而求之，庶明白而不差也。

示喻以门户之故，不免两用其心，于道全未有得。此今日士子之通患。但穷达有命，非可力求。若其有之，当不待求而自至；如其无之，求亦奚益？惟道义在我，人皆有之而求无不得。今乃以彼而易此，其于利害之算可谓舛矣。愿以此而反思之，庶乎其有决也。

十月二十三日，熹扣首启叔耕茂材乡友：辱书，并示诗文论说甚富，三复不置，足以见乡道之勤，卫道之切，而所以用力于词章者，又若是其博而笃也。顾惟衰晚，于道既无所闻，不足以堪见予之意；而少日粗亲笔研，终不能窥作者藩篱，且自觉其初无补于身世，遂用绝意，弃去不为，今数十年矣，又无以知所论之中失而上下其说也。然私窃计之，乡道之勤，卫道之切，不若求其所谓道者而修之于己之为本；用力于文词，不若穷经观史以求义理而措诸事业之为实也。盖人有是身，则其秉彝之则初不在外，与其乡往于人，孰若反求诸己？与其以口舌驰说而欲其得行于世，孰若得之于己而一听其用舍于天耶？至于文词，一小伎耳。以言乎迩，则不足以治己；以言乎远，则无以治人。是亦何所与于人心之存亡、世道之隆替，而校其利害，勤恳反复，至于连篇累牍而不厌耶？足下志尚高远，才气明决，过人远甚，而所以学者未足以副其天资之美，熹窃惜之。又念其所以见予之厚而不忍忘也，不敢不尽其愚。足下试一思之，果能舍其旧而新是图，则其操存探讨之方固自有次第矣。请继今以言。人还，姑此为报。向寒，千万以时为亲自爱，不宣。熹再拜。

熹扣首启：前此人还，奉书草草，深以未得面论为恨。专人至此，荐辱枉书，获闻新岁以来，起居佳胜，为慰。来书所论向来为学次第，足以见立志之高矣。然杂然进之而不由其序，譬如以枵然之腹入酒食之肆，见其肥羹大胾、饼饵脍脯杂然于前，遂欲左拿右攫，尽纳于口，快嚼而亟吞之，岂不撑肠拄腹而果然一饱哉？然未尝一知其味，则不知向之所食者果何物也。今承来喻，将欲捐其逐末玩华之习，而加反本务实之功，则善矣。然所论周、程传授次第，恐亦有未易言者。而以《太极图》为有单传密付之三昧，则又近世学者背形逐影、指妄为真之弊也。夫道在目前，初无隐蔽，而众人沉溺胶扰，不自知觉，是以圣人因其所见道体之实，发之言语文字之间，以开悟天下与来世，其言丁宁反复，明白切至，惟恐人之不解了也，岂有故为不尽之言以愚学者之耳目，必俟其单传密付而后可以得之哉？但患学者未尝虚心静虑，优柔反覆，以味其立言之意，而妄以己意轻为之说，是以不知其味而妄意乎言外之别传耳。《不欺论》中所谈儒佛同异得失，似亦未得其要。至论所以求乎儒者之学，而以平其出入之息者参之，又有忘心忘形，非寐非寤，虚白清镜，火珠静月每现辄变之说，则有大不可晓者。不知儒者之学自六经孔孟以来何尝有是说？而吾子何所授受而服行之哉？所以求之者如是之杂，无怪乎愈求而愈不得也。而反自谓将从主静持敬、应事接物以求之，则有没世而不能达者，是岂应事接物、主静持敬之罪哉？如此不已，不唯求之不得而已，愚恐其必将有狂易丧心之患。窃为吾子忧之，不敢不以告也。幸且置此，而即圣贤之言平易明白之处，虚心平气，熟玩而躬行之，玩之深则理自明，行之笃则力自进，持之以久，亹亹而上达焉，则道体精微之妙，圣贤亲切之传，不待单传密付而已了然心目之间矣。其他所论，亦尽有合商量处，未暇悉陈。然根本若正，则此等枝叶亦不待辩而明矣。《史论》却胜他书，然姑少后之而先其本，则其所至又当不止此也。《大学章句》一本附往，古人为学规模及今日用力次第尽在此矣。幸试详之，勿以为老生常谈而忽之也。

元翰前日说得尽近似，今看所示，又说开了。盖前日所说尤非实见，故把捉不定，又会走作尔。如前日云「存得此心即便是仁」，此句甚好。但下面说「合于心者行之，不合于心者勿为」，又说从义上去了，不干仁事矣。今所写来者，乃「先存得此心」一句，便只说合于心为之（云云，）却是全说不著也。今且只以孟子「仁，人心也；义，人路也」两句看来，便见仁义之别。盖仁是此心之德，才存得此心，即无不仁。如说克己复礼，亦只是要得私欲去后，此心常存尔，未说到行处也。才说合于心者（云云，）则便侵过「义，人路」底界分矣。然义之所以能行，却是仁之用处，故学者须是此心常存，方能审度事理。如其不然，则方寸之间自无主宰，亦不复能审度可否而行所当行矣。此孔门之学所以必以求仁为先，盖此万理之原、万事之本，且要先识认得，先存养得，方有下手立脚处尔。其他所论未稳者多，但先看此一节，久之自见得也。

《弟子职》音韵。

此非大义所系，不暇深考。

梦良窃意《弟子职》一章，自「先生施教，弟子是则」以下，似言学莫先于立教（云云，）自「志无虚邪」以下，又详言其学之之功如此/（云云。）此说得之，然亦本无奥义，不必如此之详也。

梦良窃意《弟子职》一章论教学之方，其所以敬亲事长、从师受业与夫洒扫应对进退之要，皆括乎是。自二章至末十二章，又分明条具其节目之详，由早至夜，周旋从事，盖为纤悉。其四章「弟子馔馈」

所示疑义，各已批凿附回。幸更思之，且于义理上留心，制度名物少缓，亦不妨也。

杜门读书，谢去场屋，自计已决，夫复何言？逖闻高风，第剧叹尚。但所谓难者过之，不复致疑，此则汎汎悠悠，恐不得力。目前虽似无事，向后无归宿处，茫然如未始学者，则恐不免却有多事之累也。平生见朋旧间好资质而似此者多矣，私心尝窃深叹惜之，故不愿贤者之为之也。因便寓书，并此奉晓，幸试思之，以为如何也。

龙岩之行，若问得实，使无罪者不以冤死而有罪者无所逃刑，此非细事也。静退之说亦甚善，但今亦未是教人求退，只是要得依本分，识廉耻，不敢自衒自鬻，以求知求进耳。然亦须是读书穷理，使方寸之间洞见此理，知得不求只是本分，求著便是罪过，不惟不可有求之之迹，亦不可萌求之之心；不惟不得说著求字，亦不可说著不求字，方是真能自守，不求人知也。

昨者经由，幸获一见。别又数月，岂胜驰情！令叔来，承书，获审比日秋冷，德履佳胜，为慰。熹比幸粗遣，无足言。长泰令兄幸得同事，相去不远，亦时相见也。跋语殊犯不韪，更勤刻画，为愧益深耳。示喻主敬之说，先贤之意盖以学者不知持守，身心散漫，无缘见得义理分明，故欲其先且习为端庄整肃，不至放肆怠堕，庶几心定而理明耳。程子「无适」之「适」训之、训往而读如字，《论语》「无适」之「适」训专、训主而读如「的」，其音义皆不同，不当以此而明彼，细考之可见。程子之云，只是持守得定，不驰骛走作之意耳。持守得定而不驰骛走作，即是主一，主一即是敬。只是展转相解，非无适之外别有主一，主一之外又别有敬也。

杜门读书，固为可乐，而入居学校，又可推以及人，想贤者于此亦不惮应接之烦也。示喻人物之说，未知康节之意果如何。但如来谕以阴阳分之，似亦有理。大抵《先天图》自《复》至《乾》为阳，自《姤》至《坤》为阴。阴阳所主既有淑慝之分，则人物所禀亦不能无纯駮之辨也。手探足蹑，出于一时之谬说，无足深论。当时但以《姤》在上而《复》在下，故以手足言之耳。四端之说，若以体用言之，则体为首而用为末。若自其发处而言，则发之初为首而发之终为末。二说亦不相妨，熟玩之可见也。匆匆奉报，幸更思之，有所未安，复以见喻，幸甚。

熹服膺二先生之教有年矣，虽幸得诵其诗，读其书，然犹以未得识其子孙为恨。兹乃辱书，欣感无量。且承叙述世次行治之详，使得闻之，又叹大贤之后中间留落不偶，至于如此，甚者遂至沦陷隔绝而无闻。独幸贤者于此乃能守其门户而不失其问学之传，犹足以自慰也。今郡博士又能屈致以为学校之重，其所以望于贤者，岂不欲其服先生之服，诵先生之言，行先生之行，以警动其学者而勉励之哉？荷意之勤，敢申其说，以致区区之意，惟左右者念之。

辱书，知进学不倦之意，甚善甚善。但自以不能致疑，便谓贤于辩论而不能行者，似有临深为高，不求进益之病，亦未免为自画也。彼以空言生辩，我以实见致疑，自不相妨，固不当以似彼为嫌而倦于探讨，亦不当一概视彼皆为空言而逆料其全无实见也。颜子以能问不能，以多问寡，曷尝敢是己非人而自安于不进之地哉？程先生说于不疑处有疑，方是长进，此不可不深念也。知日诵《四书》，时时省察，此意甚善。但不知何故都无所疑？恐只是从头读过，不曾逐段思索玩味，所以不见疑处。若果如此，则不若且看一书，逐段思索，反复玩味，俟其毕而别换一书之为愈也。《近思录》说得近世学问规模病痛亲切，更能兼看亦佳也。公谨未及附书，相见烦致意。渠从吕东莱读《左传》，宜其于人情物态见得曲折。今乃如此不解事，何耶？德章似亦不安其官，颇有责上责下而中自恕之意，皆是学问不得力处。吾辈观此，真当痛自警省，实下工夫也。

为学之要只在著实操存，密切体认，自己身心上理会，切忌轻自表襮，引惹外人辩论，枉费酬应，分却向里工夫。