所记鄙语，亦有小小差误处，便中未暇详报，并所改书亦未暇写寄。不知近读何书？有疑示及。此间今岁绝无人来，只所招上饶某人早晚讲论耳。

知徙居宽旷，不废读书，足以为慰。此间年来应接差简，然苦多病，不能用力文字间，又无朋友共讲，间有一二，则其钝者既难揍泊，敏者又不耐烦，有话无分付处，甚思贤者相聚之乐也。诸书无人整顿抄寄，然改处亦不多。但所录语尽有商量，恐非面不能尽耳。风力稍劲，而此一等人多是立脚不住，千万更加勉力，以副所期。馀祝自爱而已。柴中行闻报漕司考校之语，其词甚壮，亦闻之否？

年满七十，礼合休致，又以罪戾，不敢自上奏牍，百端恳祷，仅得州郡申省状一纸。今托常宁游宰附与邸吏投之，已子细写与十弟，更烦贤者同为分付。此事或触祸机不可知，但已断置，一切不计较矣。恐有浮议相阻止者，幸勿听也。比来看何文字？做何工夫？亦颇有进处否？向所寄来册子，方为看得一半，其间亦有不足记者。其小未备者已颇为补足矣，后便方得寄去也。精舍亦有朋友数人相聚，李敬子、胡伯量尚未去，早晚颇有讲说。但每相与共恨贤者之不同此乐也。只是礼书不能得成，又以气痞，不可凭几，恐此事又成不了底公案也。省榜非久当出，不知一番朋友得失如何。味道闻寓书馆，今尚留否耶？其在彼者颇皆相见否？当此时节，立得脚定者，亦甚难得人，况更向上事耶！

省闱不利，亦是时节如此。看此火色，且得安坐吃饭，已是幸事，岂可别有冀望耶？承许秋凉相访，甚幸。此个道理功夫本不可有间断时节，目下虽无人讲贯，自己分上思索体认、持守省察自不可顷刻虚度。如此积累功夫，则其间必有所大疑，亦必有所大悟。一旦相聚，觌面相呈，如决江河，更无凝滞矣。今以谢致仕表附便去，令十弟分付投下，及更料理一二事。渠相见必自说及，恐有可疑，合商量处，亦望与之剖决也。昨承许借《博古图》，甚欲见之。但重滞，如何得来？可更试为筹度也。

精舍有朋友十数人，讲学颇有趣。仲秉甚不易远来，看得文字亦好，但恨汉卿不同此会耳。

承喻为学之意与其所闻于师友而服膺弗失者，甚慰甚幸。然此乃近世所谓诡伪之学而斥去之者，向来虽或好之，今亦隐讳遁逃之不暇。以贤者之门地声迹，盖将进为于斯世者，而乃有意于此，何嗜好之异耶！夫名实义利、为己为人之判，正则之言是也。但其所为者要当真实有用力处，所不为者要当深自省察，蚤戒而预远之，是乃所谓徵验之实。不然，则提空名以乡道，而实无以自拔于流俗之所为，则亦君子之不取也。荷意之勤，率易布此，不识以为然否？然勿以语人，又千万之恳也。

疏示所见，此固足以自乐，贤于世之沉迷冒没之流远矣。但犹有许多节次脉络，何耶？然以释氏所见较之吾儒，彼不可谓无所见，但却只是从外面见得个影子，不曾见得里许真实道理，所以见处则尽高明脱洒，而用处七颠八倒，无有是处。儒者则要得见此心此理元不相离，虽毫釐丝忽间不容略有差舛，才是用处；有差便是见得不实，非如释氏见处行处打成两截也。尝见龟山先生引庞居士说神通妙用、运水般柴话来證《孟子》「徐行后长」义，窃意其语未免有病。何也？盖如释氏说，则但能般柴运水即是神通妙用，此即来喻所谓举起处，其中更无是非。若儒者，则须是徐行后长方是。若疾行先长，即便不是。所以格物致知，便是要就此等处微细辨别，令日用间见得天理流行，而其中是非黑白各有条理，是者便是顺得此理，非者便是逆著此理，胸中洞然，无纤毫疑碍。所以才能格物致知，便能诚意正心，而天下国家可得而理，亦不是两事也。「天生烝民，有物有则」，只生此民时，便已是命他以此性了。性只是理，以其在人所禀，故谓之性，非有块然一物可命为性而不生不灭也。盖尝譬之，命字如朝廷差除，性字如官守职业。故伊川先生言：「天所赋为命，物所受为性」，其理甚明。故凡古圣贤说性命，皆是就实事上说。如言尽性，便是尽得此君臣父子、三纲五常之道而无馀；言养性，便是养得此道而不害。至微之理，至著之事，一以贯之，略无馀欠，非虚语也。此话甚长，非幅纸可尽。然其梗概于此可见，不审明者以为如何？因风示及，有所未契，尚容反复也。

示喻谨悉。但今欲为儒者之学，却在著实向低平处讲究践履，日求其所未至。所谓乐处，却好且拈向一边，久远到得真实乐处，意又自别，不似此动荡，搅聒人也。性命之理，只在日用间○碎去处亦无不是，不必著意思想，但每事寻得一个是处，即是此理之实。不比禅家见处，只在儱侗恍惚之间也。所云释氏见处只是要得六用不行则本性自见，只此便是差处。六用岂不是性？若待其不行然后性见，则是性在六用之外别为一物矣。譬如磨镜，垢尽明见，但谓私欲尽而天理存耳，非六用不行之谓也。又云其接人处不妨颠倒作用，而纯熟之后却自不须如此。前书所讥「不谓如此」，正谓其行处颠错耳。只如绝灭三纲，无父子君臣一节，还可言接人时权且如此，将来熟后却不须绝灭否？此个道理无一息间断，这里霎时间坏了，便无补填去处也。又云虽无三纲五常，又自有师弟子上下名分，此是天理自然，他虽欲灭之，而必竟绝灭不得。然其所存者，乃是外面假合得来，而其真实者却已绝灭。故儒者之论，每事须要真实是当，不似异端，便将儱侗底影象来此罩占真实地位也。此等差互处，举起便是，不胜其多，写不能穷，说不能尽。今左右既是于彼留心之久，境界熟了，虽说欲却归此边来，终是脱离未得。熹向来亦曾如此，只是觉得大概不是了，且权时一齐放下了，只将自家文字道理作小儿子初上学时样读，后来渐见得一二分意思，便渐见得他一二分错处。迤逦看透了后，直见得他无一星子是处，不用著力排摈，自然不入心来矣。今云取其长处而会归于正，便是放不下、看不破也。今所谓应事接物时时提撕者，亦只是提撕得那儱侗底影象，与自家这下功夫未有干涉也。鄙见如此，幸试思之，还说得病痛著否？因来却见喻也。《中庸》欲脩改，未得功夫。然看文字亦不可如此一辊念过，便只领略得儱侗影象，不见里面间架详密，毫发不可差处。须是且看一书，一日只看一两段，俟其通透浃洽，然后可渐次而进也。

前书所论方叔所说不同者，只是渠以知觉为性，此是大病。后段所谓本然之性一而已矣者，亦只是认著此物而言耳。本领既差，自是不能得合。今亦不能枉费言语，但要学者见得性与知觉字义不同，则于孟子许多说性善处方无窒碍，而告子「生之谓性」所以为非者乃可见耳。才卿所论《中庸》戒惧谨独二事甚善，但首章之说性，或通人、物，或专以人而言，此亦当随语意看，不当如此滞泥也。盖天命之性虽人物所同禀，然圣贤之言本以修为为主，故且得言人。而修为之功在我为切，故又有以「吾」为言者。如言上帝降衷于民，民受天地之衷以生，不可谓物不与有。孟子言「我善养吾浩然之气」，不可谓他人无此浩然之气也。又谓微细之物亦皆有性，不可以仁、义、礼、智而言。微物之性固无以见其为仁、义、礼、智，然亦何缘见得不是仁、义、礼、智？此类亦是察之未精，当更思之。又谓所谓率性，只就人物当体而言，却欲删去「而言之」三字，此亦误矣。道只是性之流行分别处，非是以人率性而为此道也。谢氏天地不恕之论，所说亦未当。凡此之类，有本不须致疑者，但且虚心反复，当自见得，不必如此横生辩难，枉费词说也。

子颜一室萧然，有以自乐，令人敬叹。看《诗》且如此亦佳，大凡读书须且虚心参验，久当自见，切忌便作见解主张也。玉山所说，当已见之。若嫌离析，即却教他捏做一团也。所答守约书大概得之，更当虚心玩味，当更纯熟也。

秋试不远，计不免小忙。然以义理观之，此亦当有处也。来书所喻大率少宽裕之气，有劲急之心，如此不已，恐转入棒喝禅宗矣。切宜省觉，不可一向如此也。子融看得文字痛快直截，可喜。想时相见。正叔在此，无日不讲说，终是葛藤不断也。

方叔、子融曾相见否？方叔看得道理尽自稳实，却是子融去岁在此讲论，多不合处。中间盖尝苦口言之，后来一向不得书，不知能相信否。似渠坚苦力量，朋友间岂易得？觉微有向外欲速意思，便做出许多病痛。学者于此，岂可不痛加省察！或因通书，幸为致意。

详来示，知日用功夫精进如此，尤以为喜。若知此心此理端的在我，则参前倚衡，自有不容舍者，亦不待求而得，不待操而存矣。格物致知，亦是因其所已知者推之以及其所未知，只是一本，元无两样工夫也。

新诗甚佳。康节胸怀未易窥测，须更于实地加功。若只就之乎者也上学他，恐无交涉也。

熹碌碌如昨，但年老益衰，己分上自未有得力处，朋友功夫亦多间断。方以为忧，而忽此纷纷，遂皆不敢为久留计，未知天意果何如也。

傅簿赴部，何时可归？待次之间，且勉其读书为学，亦非细事也。熹今年足疾为害甚于常年，气全满，凭几不得，缘此礼书不得整顿。且看向后病势又如何，若有可奉烦者，即奉寄也。《礼》学是一大事，不可不讲。然亦须看得义理分明，有馀力时及之乃佳。不然，徒弊精神，无补于学问之实也。

知看《仪礼》有绪，甚善。此书虽难读，然却多是重复，伦类若通，则其先后彼此展转参照，足以互相发明，久之自通贯也。此间所编，直卿及用之兄弟分去誊写，尚未送来。熹以苦气痞殊甚，不能俯伏几案。岁晚诸人或来，即开正不免作数月功夫，自听对读，或可了也。傅兄相聚，看得甚文字？想其家务，不能专一，不免小作课程而令其日有常度，则积累久之，自见功效矣。明年只在水北，即亦相去不远，犹不废切磋之益也。子融日益孤高，深可叹羡，一书却烦达之。

精舍朋友往来不常，早晚颇有讲问之乐。但病躯应接比之日前颇费力耳。礼书得直卿、刘用之在此，渐可整顿。然亦多费功夫，甚恨相去之远，不得贤者之助也。所示《仪礼》所疑，此等处难卒说。但看时随手劄记，向后因读他处邂逅或有发明，自不费力。今徒守此一处，反成担阁，虚度光阴，不济事也。其他更读何书？子融相聚有何讲论？因笔及之，所愿闻也。

熹衰病如昨，加以患难，今岁夏间复失一小孙，秋来又有仲妇之戚，悲伤之馀，羸困益甚。细读来喻，知亦有灾患，不知何故，然亦深为怛然也。示喻忧惧所夺，工夫不进，此亦别无他巧，但得勉力向前尔。

正叔别后书来，复有疑问，已详报之。托其转寄才卿，可便依此作日用功夫，不须更生疑虑，空费谈说，过却光阴也。