「神也者，妙万物而为言者也」止「既成万物也」，《本义》（云云。）某窃谓止言六子用文王八卦之位者，以六子之主时成用而言，故以四时为序，而用文王后天之序。下言六子用伏羲八卦之位者，推六子之所以主时成用而言，故以阴阳交合为义，而用伏羲八卦之序。盖阴阳各以其偶合而六子之用行，所以能变化，尽成万物也。伏羲八卦，则《兑》《震》以长男而合少女，《艮》《巽》以长女而合少男，皆非其偶然。故自「动万物者莫疾乎雷」至「终万物始万物者莫盛乎艮」，皆别言六子之用，故以四时之次言之，而用文王八卦之序。下则推其所以成用，于阴阳各得其偶，故用伏羲八卦之序。若上用伏羲卦次，则四时失其序；下用文王八卦，则《兑》《震》《艮》《巽》皆非其偶矣。伏羲卦序与今卦序不同，不知是孔子创为之而作《序卦》耶，抑自文王、周公系辞之后，已更伏羲之序如此，而孔子特以《序卦》明其义耶？

伏羲自是伏羲卦序，文王、周公自是文王、周公卦序。

往岁湖寺虽尝获一面，而病冗，不能款扣馀论。后乃得见廷对之文，切中时病，深以叹服。益恨相去之远，不得会聚，以讲所闻也。兹辱惠书，又见季通，具道游从切磋之益，深以为慰。比日雪寒，德履佳福。熹顽钝之学，晚方自信。每病当世道术分裂，上者入于佛老，下者流于管、商，学者既各以其所近便先入者为主，而又驱之以其好高欲速之心，是以前者既以自误而遂以自欺，后者既为所欺而复以欺人。文字愈工，辨说愈巧，而其为害愈甚。不有明者，孰能舍其旧而新是谋哉？来喻许以所疑下询，幸甚。大抵圣贤之言已是明白真实，说尽道理，读者但能虚心一意，循序致详，使其句内无一字之不通，则其道理无一毫之不察矣。切不可为人大言相诳，如九方皋相马之说者，而妄意驰逐于言语之外也。方宾王每书来，说得道理尽有归著，知与游从，可谓得友。恐今已归嘉禾也。周叔谨行，草草附此，不能究所言。政远，切祈珍重。

承喻教学相长之意，尤副所望。但为学之序，必先成己，然后可以成物。反复来示，似于自己分上未免犹有所阙，恐不若且更向里用工也。此心此理元无间断亏欠，圣贤遗训具在方册。若果有意，何用迟疑等待，何用准拟安排？只从今日为始，随处提撕，随处收拾，随时体究，随事讨论，但使一日之间整顿得三五次，理会得三五事，则日积月累，自然纯熟，自然光明矣。若只如此立得个题目顿在面前，又却低徊前郤，不肯果决向前，真实下手，则悠悠岁月岂肯待人？恐不免但为自欺自诬之流，而终无得力可恃之地也。何、程二君能招致之，甚善甚善，来书已报之矣。何兄书中问及三事，虽未要切，然已是能著实讲究。若更精进，未可量也。后来之秀，未见有能勇往直前，探讨负荷，以续传道之脉，兹为可叹耳。

诚其意者，自修之首也。毋者，禁止之辞。自欺云者，知为善以去恶而心之所发有未实也。慊，快也，足也。独者，人所不知而己所独知之地也。言自修者知为善以去其恶，则当实用其力而禁止其自欺，使其恶恶则如恶恶臭，好善则如好好色，皆务决去而求必得之，以自快足于己，不可徒苟且以徇外而为人也。然其实与不实，盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之于此，以审其几焉。

此言小人阴为不善而阳欲掩之，则是非不知善之当为与恶之当去，但不能实用其力，以至此耳。然欲掩其恶而卒不可掩，欲诈为善而卒不可诈，则亦何益之有哉？此君子所以重以为戒而必谨其独也。

示喻为学之意，甚善。但伊洛垂训以持敬为先，此要切之语。若不于此处立得根本，即读书应事，思惟计度，徒成纷扰，卒无归宿之地。若能于此用力，则动静之间无适而不为学矣。有书数册，托茂实送学中，与诸生共之。能往一观，当有益也。闻当路有奉荐者，足见公论之不泯，甚慰。然更深其本以须时用，乃所望耳（《晦庵先生朱文公文集》卷六○。）。

奉：疑当作「奏」或「举」。

去岁薛象先过此，极道左右贤德令闻之美，甚恨跧伏，无因缘相见。今者乃承惠书一通，反复读之，益见所以求道乡学之意，深以为幸。至于称引前辈，比拟非伦，则有所不敢当也。左右以应举觅官、美名好事之学为不足学，而欲讲乎义理，以求修己治人之方，固已不缪于所趋矣。夫道之体用盈于天地之间，古先圣人既深得之，而虑后世之不能以达此，于是立言垂教，自本至末，所以提撕诲饬于后人者无所不备。学者正当熟读其书，精求其义，考之吾心，以求其实，参之事物，以验其归，则日用之间讽诵思存、应务接物无一事之不切于己矣。来喻乃谓读书逐于文义，玩索堕于意见，而非所以为切己之实，则愚有所不知其说也。世衰道微，异论蜂起，近年以来，乃有假佛释之似以乱孔孟之实者。其法首以读书穷理为大禁，常欲学者注其心于茫昧不可知之地，以侥倖一旦恍然独见，然后为得。盖亦有自谓得之者矣，而察其容貌辞气之间，修己治人之际，乃与圣贤之学有大不相似者。左右于此，无乃亦惑其说而未能忘耶？夫读书不求文义，玩索都无意见，此正近年释氏所谓看话头者。世俗书有所谓《大慧语录》者，其说甚详，试取一观，则其来历见矣。若曰儒释之妙本自一同，则凡彼之所以贼恩害义、伤风坏教，圣贤之所大不安者，彼既悟道之后，乃益信其为幻妄而处之愈安，则亦不待他求而邪正是非已判然于此矣。又如所谓宁有人皆得见之过，无或有不睹不闻之欺，夫《中庸》之言，正谓道体流行，初无间断，是以无所不致其戒惧，非谓独戒惧乎隐微而忽略其显著也。若如来喻，则人所共见之处间断多矣。而曰循是存养，不疾不徐，吾恐其未免为好高欲速之尤者也。至如《孟子》所谓非义袭而取之，文义本自分明，而今学者未尝细考，但据口耳相承，以至施安失所者，盖十人而二五也。既勤下问，不敢不尽其愚。然亦未暇详究其曲折，幸深察之，当否俟报也。近至富沙，见陈守舍人说及建阁藏书事，欲以记文见委，而未得其详。今收张卿元善、蔡兄季通书，备见首末。偶数日脚气发作，不能饮食，而右臂亦痛，至不能亲执笔，惫卧支离，口占布此。知代期不远，他日病起，草得记成，当因薛卿转达，代者或同官中必有能竟其事者。但恐文词鄙俚，议论不同，未必可用耳。

辱书，具悉雅志。大抵圣贤之教，不过博文约礼四字。博文则须多求博取，熟讲而精择之，乃可以浃洽而通贯。约礼则只敬之一字，已是多了。日用之间，只以此两端立定程课，不令间断，则久之自有进步处矣。

圣门设教，具有科条，持守讲习，要当各致其功，无所偏废，而不使有顷刻之间断焉，则当有以自得其趣矣。

往岁辱访于湖寺，且以佳篇为赠，读之，知所志之不凡。然恨去国匆匆，未得从容罄所怀也。兹辱枉书，并寄两论，词意奇伟，则所以知足下者益以深矣。顾念顷与仁里诸贤屡讲此事，尚多未契，足下必已闻之。若以愚言为是，则固无今日之辨；若以为非，则又何以见语为哉？圣远道晦，人心颇僻，险词怪说杂然并起，不惮于诬天罔圣，诡经破义，而务以适其利欲之私。自非刚健明哲之才，确然以胜私复理为己任者，鲜不惑焉。率兽食人，人将相食，其兆已见于此，甚可惧也。足下试以愚言思之，反诸其身而验以圣贤之明训，必有以得其本心之正，然后可以烛理揆事而无不合。毋徒苦心劳力，为此附会穿凿，而卒以陷溺其良心也。

示喻克己之说，甚慰所望。道理分明，本如大路，圣贤又如此指示提撕，不为不切。今人都不理会，却别去千生万受，杜撰百般，胡说乱道，于自己分上了无分毫利益，只可诳吓他人。然亦只诳吓得不识底人，若被识道理人旁边冷看，成甚模样？此区区所以于前日面论之际不能不失笑于贤者之言也。今承来喻，乃知后来思之有得力处，此又见贤者资质本自过人。但从前本欲诳人，却反为人所诳，今日一闻逆耳，便能发晤于心，不易得也。然克己固学者之急务，亦须见得一切道理了了分明，方见日用之间一言一动何者是正，何者是邪，便于此处立定脚根，凡是己私，不是天理者，便克将去，不但轻躁二字也。辛丈相会，想极款曲。今日如此人物岂易可得？向使早向里来，有用心处，则其事业俊伟光明，岂但如今所就而已耶！彼中见闻，岂不有小未安者？想亦具以告之。渠既不以老拙之言为嫌，亦必不以贤者之言为忤也。

示喻正名之说，胡氏所论固有未尽，然其大义谨严，而圣人之妙用变通又自有不可测者，不可以私情常识议其方也。如以为疑，则食肉不食马肝，未为不知味。姑置此而议其切于吾身者焉可也。

熹方幸闲中得与一二学徒整理旧书，而忽蒙恩收用。虽实衰老，不敢以远为辞，但恐迂疏议论多与时背，一辞不获，比已再上。传闻诸公亦无相彊之意，计必得之矣。万一未遂，则又未知所以为计也。示及队图，虽不知兵，然顷读曹公、杜牧《孙子》，见其所论车乘人数，诸儒皆所未言，唯友人蔡季通每论此事，以考《周礼》军制皆合。今得此书，乃知前辈已尝用之而有效矣，是其可传无疑也。跋尾所论皆精当，卒章辨荆公事，则恐未然。家有荆公与襄敏公手帖数纸，见当时事，若非荆公力主于内，则群议动摇，决难成功。但是后来襄敏见其他政事多出于聚歛掊克之意，故不免有异论耳。若论熙河之事，则二公实同心膂，无异说也。幸试思之，恐须略转换过，乃可取信。其帖今录以上呈，荆公政事固多失，然此一事却是看得破也。

长沙除命，深感上恩。但老病衰懒，昏塞废忘，恐不能堪一道之寄。而再辞不获，上语丁宁，伏读皇恐，遽欲起拜，而鄙意尚有少疑，又苦足疾，未容拜受，遂且宿留。更须旬日，可决去就。万一可往，不知老兄能一乘兴相过否？所欲扣者千条万端，非面不能究。但恐不成行，即此会又未可知耳。所改后语甚佳，但恐金人立唂氏后一节恐不足深辨耳。彼于我为外臣，而反连夏虏以为边患，则我之讨伐自为义举。彼于金虏非相吞之国，则金人立之以树党，在彼不失为远交近攻之计，而外假存亡继绝之名，又足以使之怨我而德彼，亦其狡计之过人也，岂足为义举哉？且唂厮啰既有罪，则当时讨其所立之子自不为过，正不必以讨其叛孙自解。虽或金虏能立厮啰所立之后，亦未足以愧我而为贤也。又谓因进《阵法》，而或以咎荆公，亦不记是谁说。然此事只合论其取之是非，而其琐细皆不足较。若果是矣，则虽进《阵法》，亦何不可之有耶？又云今为荆公之累，恐此句亦未甚稳。不知盛意是谓我累彼耶？彼累我耶？若我累彼，则此语可用，而非所为立说之意。不然，则恐当改之为安。或云今以荆公为累，语意似觉深厚也。妄论如此，目昏不见字，老草。勿怪而并详之，幸幸甚甚！《阵法》印本有便求数册。

信州有《潏水集》印本，乃长安人李复之文，记董毡非唂厮啰之子，乃盗厮啰之妻而窃其国，不知曾见之否？事冗不暇细看，更考之也。

《阵法》细看，尚有误处。如上卷第五板阵法内，右边两队各欠马军红点二十五人，第四版阵法，凡马军后并无押队照队；中卷第一版四十万人而增之至三十万，其「四」字当作「由」字。幸更详考，恐更有此等，当改正也。

示喻尊名之意，极荷不鄙。但今朋友必已有所称，往时忘记奉扣，后便幸批示。或已得先端明本旨，即不必改也。疑义数条，意皆甚正。但首章管仲事，程子所推圣人本意，恐已得之。盖其不死子纠而从桓公，乃是先迷后得。如今叛逆而遭赦宥，自无可死之理。然此事夫子当时不曾明言，但今以其言专取其功而略无讥贬之词，可以推见之耳。若果有罪，则圣人必有微词，以见功过不相掩之意，不特如此说矣。故疑程子此义讲之甚精，而鄙意所疑，则其曰若当死而不死，则后虽有功，亦不复取，此则未安耳。功自功，过自过，若过可以掩功，则功亦得以掩其过矣。康节先生论学《春秋》者当先定五伯之功罪，而以五伯为功之首，罪之魁，此语最为切当。然非独论古事为然也，见诸行事，则操赏罚之权、持黜陟之柄者，亦当以是为心，乃能尽用一世之材，以济天下之务而不失其正耳。仁之一字，以其德而言，则必心无私而事当理，乃能当之。若其功，则惟利泽及人，有恩有惠，便可称之，初不计其德之如何也。偶来城中，人事冗扰，且略为论此条，试更思之。馀俟还家奉答，别附便也。夫子说可与立未可与权，程子说《春秋》大义易见，而时措从宜者为难知，此等处更宜致思。思而得之，则所示数条皆可类推矣。然此不可以强通，却须反求诸心，向性分上讲究存养，始当有以自得耳。未由面论，临风驰想，切几力学自爱。

示喻自讼之篇，足见立志为己之切，尤以为慰。此正《大学》所谓诚其意者。然意不能以自诚，故推其次第，则欲诚其意者又必以格物致知为先。盖仁义之心人皆有之，但人有此身，便不能无物欲之蔽，故不能以自知。若能随事讲明，令其透彻，精粗巨细无不贯通，则自然见得义理之悦心犹刍豢之悦口，而无待于自欺。如其不然，而但欲禁制抑遏，使之不敢自欺，便谓所以诚其意者不过如此，则恐徒然为是迫切，而隐微之间终不免为自欺也。旧说《大学》此章，盖欲发明此意，而近日读之，殊觉未透，因略更定数句。今谩录去，试深察之，以为何如也。《近思》小本失于契勘，致有差误，此执事不敬之罪也。后来此间书坊别刊得一本，卷尾所增已附入卷中，仍削去重出数字矣。偶未有别本，旦夕求得，续当附去也。

斋铭之属，岂所敢承？况此病馀昏惫，将何以发明圣贤之旨，为日用功夫之助乎？然窃闻之，《大学》于此虽若使人戒夫自欺，而推其本则必其有以用力于格物致知之地，然后理明心一，而所发自然莫非真实。如其不然，则虽欲防微谨独，无敢自欺，而正念方萌，私欲随起，亦非力之所能制矣。窃意高明于此非有所未察，特因来喻僭复言之，以为诚能于此益致其功，则亦无待于亵御之箴而学日益进，德日益修矣。

垂喻《中庸》疑义别纸甚详，乃知贤者于此方且以讲求经旨、究极精微不足，日以为事，世间利害固未易以入其胸次也。修道之教，修之者固专出于人事，而所脩之道，则天地万物之理莫不具焉。是乃天人之合，亦何害其为同耶？又论事豫之说张、游不同，盖此章首尾以诚为本，而推其所以诚者乃出于明善，故释其文义且得以诚为言。如《大学》之序始于格物，而其后乃云「壹是以修身为本」，亦此类也。隐微闻见之分，当时偶见如此而谩序之，若疑未安，置之无害。此非大义所系，不足深论也。智、仁、勇经文本不曾分，若以为疑，亦不足论。但诸家所分却未稳当，必欲分之，则须从今说，乃为尽善。若如来喻，则仁字不合列于三德之中，而又位于其次。盖圣人之言其名理随处轻重，所指不同，读者须随其轻重而读之，乃见其意，不可一概死杀排定也。鄙见如此，不审明者以为如何？如复未安，更望报及也。

伏蒙镌喻先正墓文，使人三返而勤恳益至。熹虽至愚，心非木石，岂不恻然有动于中？亦何忍为此牢辞固拒，以逆盛意？实以衰悴，心目俱疲，不堪思虑检阅，而两年以来，名在罪籍，每读邸报，观其怒目切齿之态，未知将以此身终作如何处置然后快于其心，未尝不惕然汗出，浃背沾衣也。是以年来绝不敢为人作一字，近所祈恳，百拜而辞者已数家矣。若以尊喻之严，遽弛此禁，则四面之责纷然而至，从之则召祸，不从则取怨，反复思之，未见其可。兼馀年无几，疾病侵凌，神思昏然，岂有精力可以给此？切告矜亮，贷此残生，不胜千万哀恳之至！