先正忠定公有德有言，没而不朽，百世之下，闻者兴起。而熹之外舅聘士刘公尝得亲见而师承之，熹少时犹及窃闻其馀论，于忠定公之言行志节详矣。是以虽不得及其门墙，而想望其声容，犹若相接，不止于今世纸上所传而已也。今辱惠书，乃知其后人所以继业承家之意如此，而所以见顾者又甚厚，非浅陋之所敢承也。但来喻颇以未有世其禄者为忧，此则贤者虑之过矣。先德遗风具在方册，有能诵其言，行其行，不替其志节，则所以世其家者孰大于是？彼区区之外物，何足道哉？又承类次遗文，已就篇帙，见使为之序引，以传来世，此则又岂晚生妄意所敢几及？但愿亟遂锓木，传之其人，使熹与有闻于大体之纯全，则为幸甚矣。

所喻读《易》甚善。此书本为卜筮而作，其言皆依象数以断吉凶。今其法已不传，诸儒之言象数者例皆穿凿，言义理者又太汗漫，故其书为难读。此《本义》、《启蒙》所以作也。然《本义》未能成书，而为人窃出，再行模印，有误观览；《启蒙》本欲学者且就《大传》所言卦画蓍数推寻，不须过为浮说，而自今观之，如论《河图》《洛书》亦未免有剩语。要之此书真是难读，不若《诗》、《书》、《论》、《孟》之明白而易晓也。此是伪学见识，不审明者以为如何？

所示疑义悉已报去，但觉得多是在外边看，未有个入头处。须更虚心静虑，将圣贤言语从里面亲切处看出来，庶几见得意味，不为空言。不然，似此泛滥含胡，无益于事，终久不得力也。

昨承枉书，奉报草草，方以为愧，忽辱再告，益荷眷勤。且审比日凉秋，起处佳福，足以为慰。诗卷宠示，尤认不鄙之意。三复以还，既叹其精丽警拔之不可及，又重叹其不为大言险语以投世俗之耳目也。然承谕及为学之意，则似所志又有不止于此者，此尤区区所乐闻。但未知雅意姑欲粗一闯其藩篱，而为彼善于此之计耶？抑将勇革旧习，而真欲一蹴以至道也？如前之说，则非区区所敢知。如后之说，则如来喻之云固非不善，然欲自是以求道，则恐亦未免为空言也。大率人之为学，当知其何所为而为学，又知其何所事而可以为学，然后循其次第，勉勉而用力焉。必使此心之外更无异念，而旧习之能否，世俗之毁誉，身计之通塞，自无一毫入于其心，然后乃可几耳。此固未易以毫楮既，而承见语，亦将有枉顾之期矣。傥得面论，庶竭鄙怀。顾此迂阔，干触科禁，恐非贤者进取之利。更冀审处于未动之前，毋使贻后日之悔焉，乃所愿也。

辱书，良以为慰。而反复来喻，已得雅志之所存，则区区所疑亦不敢隐也。盖尝闻之，孟子之言有曰，人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之，此君子所为而学也。然欲存此，则必有以识此之为何物，而后有以存之。既识之，则所以存之者又必勉勉孜孜而不少懈焉，然后乃可几也。此君子之所以为学者而终身勉焉，唯恐一毫之不尽，而不敢少贰其心者也。今足下自谓学无本原，心常驳杂，岂亦自觉其未尝用力于此而然耶？此其自知亦明矣。然又欲因其固有而循习之，则亦可以殊涂而同归，则未知足下所谓固有者为何物？又如何而循习之？与何者为殊涂？又同归于何许也？又谓虽旧习之未忘，而未尝为学之累，则又未知今之新者为何学？而昔之旧者若何而能不为之累也？凡此所云，窃恐非独熹之愚有所不解，意者足下之心亦未必能别其孰为同异而孰为是非也。足下幸试思之，其然乎？其不然乎？如其果然，则愿姑以前者所引孟子之言为主，而博考古昔圣贤之遗训以参验之，则夫人之所为而学与其所以学者，不待外求而得之于我；向之所谓固有，所谓同归者，始为有以识之，而知昔之旧者真不足而果有累乎今日之新矣。人之为学，必其有以先识乎此而知取舍之所定，然后其功夫利病可得而言。如其不然，徒为论说，皆是空言，无下落处，无所补于事也。景阳、季章于此皆尝有闻，虽未知其后来所进如何，然苟善取之，亦当有以为助矣。吾人既不见用于世，只有自己分上一段功夫。若见得门户分明，端绪正当，实用得些子气力，乃可以不负降衷秉彝之重。此外琐琐一知半解，正不足为重轻也。不审明者亦有意乎？

示喻为学之方，固得其要。然若只如此便了，则《论语》只须存此两条，其馀皆可以削去矣。圣人教人博学、审问、谨思、明辨而笃行之，盖于理之巨细精粗无所不讲，然后胸次光辉明彻，无所不通，践履服行，无非真实。似不当如此先立界限，预设嫌疑以自障碍也。

承喻令兄丧期，于礼闻讣便合成服。当时自是成服太晚，固已失之于前；然在今日祥练之礼，却当计成服之日至今月日实数为节。但其间忌日却须别设祭奠，始尽人情耳。

谓圣人以喜怒动其志固为不可，若谓都无所动，则是圣人心如木石，而喜怒之见于外者特为伪耳，岂有是理哉？此等处须是存养体验，自做得些工夫，当自见之，难以浅识悬断也。

学习之「习」与传习之「习」非有不同，传即谓所学也。大抵博学审问，学之事也；谨思明辨而力行之，习之事也。《集注》中所载诸先生说甚备，可细考之。

来喻忠恕二说皆近之。熹乡来所论，正谓如此。近复细观，乃有未尽，已于《论语集注》中更定其说矣。试详考之，当见曲折。所谓「窃恐狂骛高远者视之」（云云，）却不当如此顾虑。终身行之，自是学者事，于圣人何所预哉？

蓍数之说，其义亦精。但不知所谓老阴老阳其数则一，少阴少阳其数乃三是如何？盖四象之变，极于六十有四，老阳十二，老阴四，少阳二十，少阴二十八，乃自然之数，不容增减。揲者随其所得而言之，又何虑其不可观变耶？

揲法初爻成则便止有三十二卦，二爻成则便止有十六卦，三爻成则便止有八卦，四爻成则便止有四卦，五爻成则便止有二卦，亦是自然次序，节次可见。今所疑者，亦何嫌哉？

揲蓍之法，《周礼》领于太卜之官，计其法度必甚详密。今皆不可见矣，独赖《大传》有此数句，可以略见彷佛。而以今推之，亦无不可通处。学者既不得见当时旧法，则亦且当守此，不当妄以私意横起计度也。蒿固非蓍，然亦犹是其类。若以木棋竹算金钱当之，则其去蓍益远矣。又如所言交重之论，亦所未晓。交者拆之聚，故为老阴；重者单之积，故为老阳，亦何疑之有乎？然此六爻既成，而画地以记之象耳，于揲法初无所预也。

所论为学之意甚荷不鄙，但若果有所得，出言吐气便自不同。才见如此分疏解说，欲以自见其能而唯恐人之不信，便是实无所得。自明眼人观之，固不待其词之毕而有以识之矣。孝悌忠恕，若浅言之，则方是人之常行，若不由此，即日用之间更无立脚处。故圣人之教未尝不以为先，如所谓入则孝，出则悌，忠恕违道不远是也。若极言之，则所谓通于神明，光于四海，无所不通。而曾子所以形容圣人一贯之妙者，亦不过如此，又非如前者言之可易而及也。故《大学》之道必以格物致知为先，而于天下之理、天下之书无不博学审问，谨思明辨，以求造其义理之极，然后因吾日用之间、常行之道，省察践履，笃志力行，而所谓孝悌之至，通于神明，忠恕之一以贯之者，乃可言耳。盖其所谓孝悌忠恕虽只是此一事，然须见得天下义理表里通透，则此孝悌忠恕方是活物。如其不然，便只是个死底孝悌忠恕，虽能持守终身，不致失坠，亦不免但为乡曲之常人，妇女之检押而已，何足道哉？今且以所举有子、曾子之言观之，似于文义之间全未考究。虽近世先觉，如程夫子之言，所以发明其妙者，恐皆未尝过目而经心，而况于其他义理精微，千差万别，岂能一一会其旨归也哉？故熹窃以为今日与其自辨以求合，枉费言语，枉费心力，不若一切放下，便依此说，且将《大学》、《论语》反复熟读，而因程子之言与其门人数公之说以求圣贤之指意所在，句句而讲，字字而思，使无毫发不通透处，则自不须如此妄自拘束，强作主张也。无疑试更思之，恐或可信，则一两月间，天气差暖，或能乘兴一来，面罄其说，庶几彼此殚尽，免至如此担阁，虚费光阴也。晷景制作甚精，三衢有王伯照侍郎所定官历刻漏图一编，亦与此同。历象之学，自是一家，若欲穷理，亦不可以不讲。然亦须大者先立，然后及之，则亦不至难晓而无不通矣。「北宫黝似孟施舍」，《孟子》本文无此语，不知寻常如何晓会？此句未敢轻论其得失也。

子约书来，必盛称无疑之为人。但不知中间相聚，所与切磨诵说者果为何事？计于紧要亲切处亦未必能尽所怀尔。日月逝矣，岁不我与，丈夫有志者，岂当为此悠悠泛泛，徘徊犹豫，以老其身乎？

礼即理也，但谓之理，则疑若未有形迹之可言；制而为礼，则有品节文章之可见矣。人事如五者，固皆可见其大概之所宜，然到礼上，方见其威仪法则之详也。节文仪则是曰事，宜细考之。「忠恕」二字，其本义只是学者众人之事，曾子所言，乃借此以形容圣人一贯之妙；程子之言，又借天地造化之体用以明圣人之事。须作三节看，见得各有下落，则一章之指自通贯矣。更徐玩之，非欲速所能达也。此说未然，但漆雕语意深密难寻，而曾点之言可以玩索而见其意。若见得曾点意，则漆雕之意亦可得矣。且看程子说「大意」两字是何意，二子见得是向甚处，如何见得。

「仁者心之德，爱之理也」。

仁者心之德，犹言润者水之德，燥者火之德。爱之理，犹言木之根、水之原。试以此意思之。

「尽己之谓忠」，祖道初以为尽吾心之所至而无一毫自隐，先生以为语未莹。祖道再思之，恐止是竭尽吾心而无一毫不足之义。

后语转疏，前语只「自隐」二字不切。须知不必自隐然后为不忠，但有不尽处，便是病也。

「主一无适之谓敬」。

此等语须力行之，方见得真实意味。

「礼者天理之节文，人事之仪则」。

更就天人上看。

义者事之宜也。

更以《孟子》说义处推之。

忠恕。

曾子「忠恕」二字便是一以贯之底注脚，可更以二程先生及上蔡说反复体认，仍以《集注》之说参之，便见圣贤之意直是细密，不是泛然儱侗说话。

以约失之者鲜矣。

约有收歛近里著实之意，非徒简而已（上蔡说得好。）。

德不孤。

此德不孤与《易》中说德不孤不同，此但言有德者声气相求，自不孤立，故必有邻。《易》中却是说敬义既立，则内外兼备，则其德盛而不孤也。

漆雕开、曾点。

二子是信个甚底，又是如何地信，曾点语可更以《集注》为主，子细体验，仍看上蔡之说，发明得亦亲切。

三年之丧而复有期丧者，当服期丧之服以临其丧，卒事则反初服。或者以为方服重，不当改衣轻服。不知如何。

或者之说非是。

卒哭。

百日卒哭乃《开元礼》以今人葬或不能如期，故为此权制，王公以下皆以百日为断，殊失礼意。古者士踰月而葬，葬而虞，虞而卒哭，自有日数，何疑之有？但今人家诸事不办，自不能及此期耳。若过期未葬，自不当卒哭，未满一月，则又自不当葬也。

前书所说欲于「一」字中推寻曲折，不知后来看得如何？恐亦不必如此，但从头看到要紧处，更加功夫子细辨别，而不紧要处亦不可草草，则久之自然浃洽贯通，精粗一致矣。季章说致曲处，不知如何，今亦不记当时所说。大抵彼中朋友看得文字疏略，不肯依傍先儒成说，反覆体验，而便轻以己意著字下语，正使得其大意，中间亦不免有空阙处，相接不著。欲革此弊，莫若凡百放低，且将先儒所说正文本句反覆涵泳，庶几久久自见意味也。

所论曾点大意则然，但谓漆雕开有经纶天下之志，则未必然。正是己分上极亲切处，自觉有未尽耳。虽其见处不及曾点之开阔，得处未至如曾点之从容，然其功夫精密，则恐点有所不逮也。以此见二人之规模格局大概不相上下。然今日只欲想象圣贤胸襟洒落处，却未有益，须就自家下学致知力行处做功夫，觉得极辛苦，不快活，便渐见好意思也。天下归仁之说，程先生是说实事，吕与叔恐不免堕于虚见，其得失自可见也。季宏之来，只是要求跋尾，全然不曾讲学，却须曾理会作文。大率彼间士人多是如此乡外走作，不曾乡里思量，论其渊源，盖有不得不任其责者矣，甚可叹也。因其告归，附此为报。熹衰病沈痼，腹心之患已成，尚思更与朋友讲论此事，少革流弊，以垂永久。贤者无事更能见过，相聚旬月，是所望也。

来喻缕缕，备见雅志。然于读书穷理所得所疑未有以见教者，而较短量长，非人是己之意实多。若果有得于义理之归，恐不应更有此病也。明者思之，以为如何？苟有取焉，则愿置此，而姑相与实讲所疑，乃千万之幸也。无疑书来，其大指与左右亦相似，已详报之。或因过目，并以一言论其得失可也。六咏之需，非敢忘之。实以年来纂次礼家文字，头项颇多，衰病之馀，精力向尽，无暇可及。亦觉未是急务，故不敢以奉浼尔。格斋大字，此却好个题目，顾未知所以充之者如何。写字亦非所难，适此两日寒甚，衰病拘挛，不可转动。向后晴暖，当试为之，以奉寄也。承有枉顾之意，尤荷不鄙。若得会面，彼此倾倒，以判所疑，何幸如之！未间千万及时专力，使有个端的用心处，庶几合并之日有可讨论也。子直诗甚佳，《南容》之篇尤有馀味，已辄为题其后，因书幸以报之也。

十月十六日，熹顿首：去岁□河幸辱远访，得遂少款为慰慰。次客舍□别，忽忽期年，又两三阅月矣。不审何日得遂旧隐？官期尚几何时？比来为况如何？读书探道亦颇有新功否邪？岁月易得，义理难明。但于日用之间随时随处提撕此心，勿令放逸，而于其中随事观理，讲求思索，沈潜反复，庶于圣贤之教渐有默相契处，则自然见得天道性命真不外乎此身，而吾之所谓学者舍是无有别用力处矣。相望数千里，奚由再会一日？因书信笔，不觉缕缕，切勿为外人道也。此书附建昌包生去，渠云自曾相识，且欲求一致公书，不知果有□否？刻舟求剑，似亦可笑，然亦可试为物色也。所欲言者非书可尽，灯下目昏，万万，不宣。熹再拜周卿教授学士贤友。

□溪大字后事处曾访问得否？去岁回建阳后，方得□此所惠书并书稿策问。所需□□，又何敢复告邪？熹。

特承寄示新刻二先生祠记，并枉长书一通，记文鄙浅而书意勤厚，非区区所敢当也。然先生之道，即伏羲、尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔、孟所传之道；先生之书，即所以发明六经孔孟之书，初非别有玄妙奇特，自为一家之说，而与古之圣贤异轨殊辙也。世之君子固未必尝读其书，而骤读其书，亦未能遽晓，是盖不唯不知程氏之学，实乃并与古昔圣贤之学而不之知也。举世昏冥，恬不觉悟，而其聪明辩博，能为文字语言，名有气概才力者，则其恶之为尤甚。今以门下之才之美，宜已无愧此数者。而其用心独不然，盖不惟立祠伐石，以著其尊慕之意，而来书之喻，又将不鄙迂陋而辱问津焉，此其志岂独贤于今世之士也哉！窃感下问之勤，故粗论其梗概如此。近所刊定《大学章句》一通，今致几下。所欲言者，不能外此。幸一读而三思之，其必将有以得之，而异时所以见于文章事业者愈有光矣。僭率皇恐。

昨蒙不鄙，俾撰先正文集后序。自知不文，不足以副厚意。顾以先契之重，乡往之深，且欲托此以少见尊奖节义、别嫌明微之意，以是不敢力辞，而辄草定其说，以求商订。区区之心，盖未敢自以为是也。所欲更定「尊复明辟」四字，刊去繁冗，著语精切，前辈所谓自有稳字，正此谓也。玩味叹服，不能自已。但「平贼之功虽由外济」之语，乃是区区鄙意分功纪实，以息争论之微指。朱丞相所记当时之事非不详明，正以欲专其功而反诋吕、张为败事，又其后深诋李、赵诸公，诬谤已甚，故读者往往心非而鼻笑之，并与其可信者而不信之也。愿熟思之，恐不可改。如何？

日用功夫且得如此照管，莫令间断，久之浃洽，自有见处。亦不须别立标的，便计工程也。敖惰之说，如所引孟子隐几而卧而以为当然，则已得之矣，何必疑其非本有耶？不但孟子，如孔子取瑟而歌，亦是此类。但《大学》之意，却是恐人于此一向偏却，更不照管。今当看此重处，识取正意，受用省察，不必向闲慢处枉费思索也。子颜时时往来，甚佳。才卿得托门馆，甚善。其人有立作，看得道理亦子细，尽好从容讲论也。

为学只要致诚耐久，无有不得，不须别生计较，思前算后也。

辱书，备知学问之志，甚善甚幸。杜门独学与周旋师友之间，学之难易固不同矣。然其用力实在于我，非他人所能代也。况彼中朋友以书来者已自数人，切切偲偲，相观而善，似亦不可谓之全然无助者。更在勉力而已。