得文叔书，具道才质之美，恨未一见。兹辱惠书，喜闻比日所履佳胜。示喻为学之意，甚善。若果见得端绪，常切提撕，不少自恕，则气质昏弱非所病矣。千万勉旃，少副所望。

良仲示喻「敬」字工夫，甚善。凡圣贤之言，皆贯动静。如云求其放心，亦不是闭眉合眼，死守此心，不令放出也，只是要得识此心之正，如恻隐、羞恶之类，于动静间都无走失耳。所论气禀有偏而理之统体未尝有异，亦得之。明道又谓不可以浊者不为水，亦是此意也。但谓神即是理，却恐未然，更宜思之。仁仲所论朝闻夕死，则愚意见得二先生之说初不甚异。盖道即事物当然不易之理，若见得破，即随生随死皆有所处。生固所欲，死亦无害也。

良仲前书所论数条皆善，但更勉力研究玩味，久之自然见处明白，践履从容，不费安排。仁仲盖有意于切问近思之学者，然亦便如此不得，更须博之以文，始有进步处耳。

良仲所示疑义，已附己意于其后，试详考之，更加虚心游意，反复玩味，久当自释然也。仁仲反躬克己之意甚切，虽未知所病者何事，然既知其病，即内自讼而亟改之耳，何暇呫呫诵言以咎既往之失而求改过之名哉？今不亟改而徒言之，又自表其未有改之之实也，则是病中生病，名外取名，不但无益而已。

五行之神。

神是理之发用而乘气以出入者，故《易》曰：「神也者，妙万物而为言者也」。来喻大概得之，但恐却将「神」字全作气看，则又误耳。

明道云「生之谓性」一条。

明道此章内「性」字有指其堕在气质中者而言，有指其本原至善者而言，须且分别此一字，令分明不差，方可子细逐项消详。今来喻大概盖已得之，只其间有未细密处。且更虚心玩味，久当益精耳。继之者善，《易》中本指道化流行之妙而言，此却是就人身上指其发用之端而言。如孟子论性善，只以情可为善为说，盖此发用处便见本原之至善，不待别求。若可别求，则是人生而静以上却容说也。孟子所论「天下之言性者，则故而已矣」，亦是此意，更详之。所云水之方分派者，未晓来意，恐非明道之本旨也。

读书课程甚善，但思虑亦不可过苦。但虚心游意，时时玩索，久之当自见缝罅意味。持守亦不必著意安排，但亦只且如此从容，才觉散漫，即便提撕，即自常在此矣。

节次示及诸说皆善，但不已其功，久之见处渐分明矣。其间虽有小未通处，今亦不暇一一条析奉报也。致道归，草草附此。作书多，不能详细。仁里诸贤多得相处，但贤者与良仲、仁仲未得一见耳。或能相与一来，大幸！面见指说，殊胜书问往还也。

前此辱书未报，今又承惠问，尤以愧感。询及所疑，足见嗜学之意。但读《论语》、《大学》亦是初学门户，且得如此向前，更有多少功夫？岂可便虑其杂？但此二书亦须反复熟读，著力研究，乃可见其意耳。所问《论语》首章，但将所学反复思绎，常切遵行，便是时习。习之之久，自有说处。此只是为学实事，别无深远旨趣也。汎爱虽非初学之切务，然既与物接，若都恝然与之相忘，亦非义理，自是须泛爱也。观贤者之意，似只欲以兀然自守为是，故所论每每如此。愿少恢廓之，不然，只终不免于昏陋狭隘而无所发明也。

承书，喻及先世交游之好，不胜感怆。三复书词，乃知有志传家之学，又以为慰。今世徇俗为人之学固不足道，其稍知用心于内者，往往又以骛于高远而失之，是可叹也。来喻之云，似已察于此者。但常专心致志，思绎践行，有疑则与同志讲而明之，则庶乎其有得矣。

《集注》解「多闻择其善者而从」，谓所从不可不择，「多见而识」，谓善恶皆当存之，以备参考。某恐经文止曰识之，未有皆存善恶以备参考之意。

本文之义只如此，不容别为之说。盖「择」字生于「从」字，「识」则未有便从之意，故不言择善也。

「子与人歌而善」，程子曰：「歌必全章也，与割不正不食，席不正不坐同」。某未晓其义。

「反之」犹言从头再起也。若只就中间接续便和，则不成全章矣。故必使其歌已毕，从头再起，然后和之，则得全章。程子意盖如此，然其意亦恐未尽也。

「师挚之始，《关雎》之乱」，某谓乱者，指其成言之尔。盖乐章至乱而始成，不要其成，无以见其美盛尔，非专指乱而言也。

此等处今不得闻古人之乐，难以深论，且如《集注》大概说过可也。

「不践迹」一章，《集注》曰：「善人质美而未学者也」。某谓质美故不为恶，未学故不能知古人所以行者而践之。惟其不践迹，故亦无自而入于室也。

《集注》用程、张二先生说，其理甚精，恐非如来喻之云也。更详之。

示喻所闻，足见志道躬行之实，慰幸叹仰盖不胜言。但孟子论浩然之气是集义所生，非谓集义于此以养彼浩然之气也。又谓不必于应用处斟酌是否，亦恐未免离内外判心迹之病。圣贤所谓义者，正欲于应用处斟酌耳。但日用功夫自有先后缓急，不可先其细者而缓于大体。恐仲渊意是如此，若其不然，恐更合商量也。义理之间，诚当明辨，然非有格物致知与敬以直内之功，则亦难明而易失。来喻所谓熟处难忘者，恐坐此也。然亦学者之通患，如熹正苦此而未能自脱耳。伯起旧游，每病其不以此事为急。今乃能勇猛精进如此，人固未易量也。计左提右挈，长者之力为多。异时归老田间，复得此一益友，为幸甚矣。赵德广在此日相见，殊愧不能有以发其志意者。昨见所与渠书，当知所以自勉也。

示及两卷，各已批注封还，幸细考之。《语》、《孟》更须宽心细意看令通彻，《易》则恐未易读，如此穿凿，似枉费心力也。盖《易》本卜筮之书，故先王设官，掌于太卜，而不列于学校。学校所教，《诗》、《书》、《礼》、《乐》而已。至孔子，乃于其中推出所以设卦观象系词之旨，而因以识夫吉凶进退存亡之道。盖圣人当时已晓卜筮之法与其词意所在^⑴，故就其间推出此理耳。若在今日，则已不得其法，又不晓其词，而暗中摸索，妄起私意，窃恐便有圣贤复生，亦未易通。与其虚费心力于此，不若且看《诗》、《书》、《礼》、《乐》之为明白而易知也。然《大学》、《论》、《孟》、《中庸》又在四者之先，须都理会得透彻，方可略看《易》之大指，亦未为晚。今所论《论语》尚尔未通，岂宜遽及此耶？

昨承远访，别来又已累月。辱书，欣审比日所履佳胜。讲学须且著实自家理会，宽著意思涵泳思索，方能有得。如今来所喻，亦须且自看有疑处，方好商量。若只如此泛问，不济事。又所记心性之语，亦似语脉中不无差误。今不省记当时如何说也。所欲大字及二卦说，尤是儿戏。若真实做功夫，何用此等装饰耶？

兹承惠书，足见好学之笃，已足为慰矣。比想冬温，所履佳胜。所示疑问皆有急迫之意，此最为学之害。须且放下，只平平地读书，玩味其意，理会未得处，且记著，时时拈起看，恐久之须有得力处。若只如此枉费心力，不济事也。几微之间，善者便是天理，恶者便是人欲。才觉如此，便存其善、去其恶可也，何难剖析之有？第二条亦不须得如此理会，且讨个书读，换却许多劳攘，久之须放得下。第三条既知得大有妨害，便扫除了，何问之有？如此纷纭，自作缠绕，无了期也。

所喻不能处事，乃学者之通病。然欲别求方法，力与之竞，转成纷扰，而卒无可胜之理。不若虚心读书观理，收拾念虑，使之专一，长久则自然精明，而此病可除矣。但读书亦有次第，且取其切于身心者读之。若经理世务，商略古今，窃恐今日力量未易遽及。且少缓之，亦未为失也。

闻学中诸事渐有条理，尤以为喜。学校规矩虽不可无，亦不可专恃，须多得好朋友在其间表率劝导，使之有乡慕之意，则教者不劳而学者有益。今得择之复来，则可因之以招致其馀矣。鄙意又恐更须招致得依本分、识道理、能作举业者三数辈，参错其间，使之诱进此一等后生，亦是一事。但此须缓缓子细图之，恐其间有趋向不同，反能为害，则不济事也。顷年又见黄叔张在此作教官时，教小学生诵书，旬日一试，如答墨义然，立定分数，考察去留，似亦有益^⑴。试推此类，多为之涂，以收拾教养之，则人情感悦，当无捍格之患矣。

熹昨承远访，别后又辱枉书，感慰感慰。比想所履益佳，何时当遂免丧？日月易得，想终身之慕也。所说工夫，亦且如此做去，看久远如何，有疑却喻及。吴掾亦闻其人，相处有何议论邪？隆兴江法曹此间人，有书寄渠处，必时有便也。其人清苦力学，但溺佛好穿凿耳。令弟今在何处？前得其书，未能别答。所论颜子准的甚善，但难如此泛论，须子细说出日用工夫次第曲折，方见得是非耳。幸以此意语之也。熹今年疾痛患难，殆不可堪，势决不能复出。未有相见之期，千万力学自爱。

熹启：承书，获审比日所履佳胜，为慰。所论持敬读书表里用力，切须实下功夫，不可徒为虚说。然表里亦非二事，但不可取此而舍彼耳。其实互相为用，只是一事，才说性字，便是以人所受而言，此理便与气合了。但直指其性，则于气中又须见得别是一物始得，不可混并说也。江掾所言物性本恶，安有是理？来谕已得之矣。更切涵养为佳耳。未即相见，临书惘惘。馀几自爱^⑴。

以上原缺，据淳熙本补。

熹承书，具审比日所履佳胜。大祥想已过，终身之慕，亦何日而忘邪！持敬读书只是一事，而表里各用力耳。若有所偏，便疑都不曾做工夫。今且逐日著实做将去，未须比量难易，计较得失，徒然纷扰，不济事反害事。要令日用之间只见本心义理，都不见有它物，方有得力处耳。所问祭礼，各以所见报去，可更详之。闻户曹多学《礼》，说唐人议论，可试扣之，可检看也。江法掾清苦力学，不可多得。人之所见要亦未能尽同，但偏执不通，轻于述作，此为大不便耳。舜弼今岁复在何许？令弟想亦时收安问，为况复如何耶？未由面会，千万自爱。

程氏《祭仪》谓凡配止以正妻一人，或奉祠之人是再娶所生，即以所生母配。煇窃谓凡配止用正妻一人是也，若再娶者无子，或祔祭别位，亦可也。若奉祀者是再娶之子，乃许用所生配，而正妻无子，遂不得配享，可乎？

程先生此说恐误。《唐会要》中有论，凡是嫡母，无先后，皆当并祔合祭，与古者诸侯之礼不同。《古今家祭礼》中亦有此段，但恐彼无本耳。

夫主不可以二者也，四明高氏之说云耳。煇详此意，谓有宗子之家主祭，故庶子止以其牲祭于宗子之家可也，是不可以有二主也。今人若兄弟异居，相去辽远，欲各祭其父祖，亦谓不可以二主乎？

兄弟异居，庙初不异，只合兄祭而弟与执事，或以物助之为宜。向见说前辈有如此而相去远者，则兄家设主，弟不立主，只于祭时旋设位，以纸榜标记，逐位祭毕焚之，如此似亦得礼之变也。更详之。

魏公赠谥只告于庙，疑为得礼。但今世皆告墓，恐未免随俗耳。更冀裁之。

大抵读书当择先儒旧说之当于理者，反覆玩味，朝夕涵泳，使与本经之言之意通贯浃洽于胸中，然后有益，不必段段立说，徒为观美而实未有得于心也。

所问数条大概相类，只是所从言之不同，其实则无异义。但虚心游意，兼存而并观之，久当自见其实固并行而不悖也。程子不得于言之说，恐记者之误，不必深疑。吕后称制、武氏革命事体不同自分明，光武追废自其私意，不得为中理也。

范氏曰：「圣人同于人者，血气也；见于人者，志气也。血气有时而衰，志气则无时而衰也」。先生于《集注》中去却上句「血」字及下句「气」字，然今南康所刊本又却仍旧从范说，不知如何？

气一也，主于心者则为志气，主于形体者即为血气。范氏本说盖如此。向来误去其本文两字，后来觉得未稳，故改从旧说。

《集注》解「不知命无以为君子」，谓「知有命而信之。人不知命则避害趋利，何以为君子」？而解公伯寮愬子路章乃云：「圣人于利害之际，则不待决于命而后安」。二说似相反。某谓公伯寮章指圣人言，所以不决之于命。而此章乃为欲为君子者而设，不知如何？

来说是也。上蔡说得此意思好，《语录》中有之。

肌肤之会，筋骸之束，乃是持敬用力之久，便觉得身心如此。东莱谓操存则血气循轨而不乱，收歛则精神内守而不浮，恐是此意。某寻常试之，诚觉得如此，然于闹处又却不然。

东莱此说是也，然不当作两句看。此处只是放去收来，顷刻间事，只一「操」字已是多了，不须如此著意安排也。

先生顷者次对，实以侍讲之故除此，与伊川除说书而授朝官者何异？伊川罢说书而辞朝官，先生罢侍讲而辞待制，事体实同。伊川素不曾陈乞封叙，先生既用次对奏荐，又却力辞职名，学者多未喻。陈和父以为伊川出处与先生不同，居其位则受其恩数，乃理之常。至他日不合而去，但当辞其职耳，不当并辞恩数也。不知如何？

此事不敢自分疏，后世须自有公论也。

子事父母，刘元承所编二先生语录谓妇拜于堂下，子不当拜于堂下，盖父子主恩，妇乃义合。

子妇一例，恐不当有分别。温公祭毕献寿，虽言叙立如祭所之位，而不言升降，恐亦皆在堂上也。

为长子三年及为伯叔兄弟皆期服而不解官，为士者许赴举，不知当官与赴举时还吉服耶？衰服耶？若须吉服，则又与五服所载年月有戾矣。

此等事只得遵朝廷法令。若心自不安，不欲赴举，则勿行可也。当官则无法可解罢。伊川先生看详学制亦云不禁冒哀守常，此可见矣。但虽不得不暂释衰，亦未可遽纯吉也。