昨日所喻抄礼书，欲俟向后整顿有序，即发去莆中。但不知彼中分付何人点检指授，幸留数字于此，详道所以然者，容并寄去为幸。或有馀力，得为别抄一本见寄尤幸也。

未及识面，猥辱惠书，知雅志之不凡，甚以为慰。所喻何君近亦得书，尚恨未际。然不知其与贤者向来所讲为何事也。宁川师友盛言笃实者，复谓谁何？既曰笃实而自知其有谈玄说妙之过，则又何故而反疑学之有捷径，因以堕于轻易放旷之失耶？凡此曲折，皆所未晓。更俟详以见告，然后可议也。子约之言，盖为近之。而主一无适者，亦必有所谓格物穷理者以先后之也。故程夫子之言曰：「涵养必以敬，而进学则在致知」。此两言者，如车两轮，如鸟两翼，未有废其一而可行可飞者也。世衰道微，异说蜂起，其间盖有全出于异端而犹不失于为己者，其他则皆饰私反理而不足谓之学矣。凡此皆因来喻而及之，而程子之两言虽所未论，犹将力为贤者陈之者也。敬之与否，只在当人一念操舍之间，而格物致知，莫先于读书讲学之为事。至于读书，又必循序致一，积累渐进而后可以有功也。反复来书，觉有俊气，顾恐于此有不屑耳。诚能折节而屈首于斯焉，其必有以得之矣。《近思录》中横渠夫子所论读书次第最为精密，试一考之，当得其趣。使还布此，薄冗，不暇他及。

便中再辱手示，欣审比日侍履佳庆。所谕为学本末甚详，乃悉。前书所谓世道衰微，异言蜂出，其甚乖剌者固已陷人于犯刑受辱之地，其近似而小差者，亦足使人支离缴绕而不得以圣贤为归。歧多路惑，甚可惧也。愿且虚心徐观古训，句解章析，使节节通透，段段烂熟，自然见得为学次第，不须别立门庭，固守死法也。来人云往昭武，不复俟报章。今遇此便，途中草草奉报，未能究所欲言。正远，惟以时自爱。

熹归来粗遣，但今夏一病，狼狈殊甚，辞职请老皆未得如所欲，加以盲废，不可观书，颇以为挠耳。示喻为学之意，甚善甚善。但「敬」之一字，乃学之纲领，须更于此加功，使有所据依，以为致知力行之地乃佳耳。《大学》向来改处无甚紧要，今谩往一本。近看觉得亦多未亲切处，乃知义理亡穷，未易以浅见窥测也。天台朋友有赵师䢼主簿者尤佳，宣城亦有可与共学者否耶？

熹衰病年例春夏须一发，今年发迟者，此衰年老态，欲死之渐，亦不足怪也。祠官虽幸得请，然时论汹汹，未有宁息之期，贱迹盖未可保。然姑使无愧于吾心则可已，它非智虑所能避就也。所喻因胸次隐微之病而知心之不可不存，此意甚善。要之持敬致知实交相发而敬常为主，所居既广，则所向坦然，无非大路。圣贤事业虽未易以一言尽，然其大概似恐不出此也。年来多病杜门，闲中见得此意颇端的，故乐以告朋友也。所论至善之意甚善，其终烈文一章尤有力。如陆氏之学，则在近年一种浮浅颇僻议论中固自卓然，非其俦匹，其徒传习，亦有能脩其身、能治其家以施之政事之间者。但其宗旨本自禅学中来，不可掩讳。当时若只如晁文元、陈忠肃诸人，分明招认著实受用，亦自有得力处。不必如此隐讳遮藏，改名换姓，欲以欺人而人不可欺，徒以自欺而自陷于不诚之域也。然在吾辈，须但知其如此而勿为所惑。若于吾学果有所见，则彼之言钉钉胶粘，一切假合处，自然解拆破散，收拾不来矣。切勿与辨，以起其纷拿不逊之端，而反为卞庄子所乘也。少时喜读禅学文字，见杲老与张侍郎书云：「左右既得此把柄入手，便可改头换面，却用儒家言语说向士大夫，接引后来学者（其大意如此，今不尽记其语矣。）」。后见张公经解文字一用此策，但其遮藏不密索，漏露处多，故读之者一见便知其所自来，难以纯自托于儒者。若近年，则其为术益精，为说浸巧，抛闪出没，顷刻万变，而几不可辨矣。然自明者观之，亦见其徒尔自劳而卒不足以欺人也。但杲老之书，近见藏中印本却无此语，疑是其徒已知此陋而阴削去之。然人家必有旧本可考，偶未暇寻访也。近得江西一后生书，有两语云：「瞬目扼腕而指本心，奋髯切齿而谈端绪」。此亦甚中其乡学之病。然亦已戒之，姑务自明，毋轻议彼矣。信笔不觉缕缕，切勿轻以示人，又如马伏波之讥杜季良也。所论太极之说亦为得之，然此意直是要得日用之间厚自完养，方有实受用处。不然，则只是空言，而反为彼瞬目切齿者所笑矣。切宜深戒，不可忽也。南康《语》、《孟》是后来所定本，然比读之，尚有合改定处，未及下手。义理无穷，玩之愈久，愈觉有说不到处。然又只是目前事，人自当面蹉过也。《大学》亦有删定数处，未暇录去。今只校得《诗传》一本，并新刻《中庸》一本，与印到程书《祭礼》并往。所寄楮券适足无馀，《诗》及《中庸》乃买见成者，故纸不佳，然亦不阂翻阅也。毁板事近复差缓，未知何谓。然进卷之毁，不可谓无功。但已入人心深，所毁者抑其外耳。所询荫补事实难处，然官年实年之说，朝廷亦明知之，故近年有引实年乞休致者，而朝廷以官年未满却之，不知亦可前期审之于省曹否耶？

所示《大学》数条，皆极精切。由是充之，使存养讲学之功各尽其极，更在勉之而已。然《大学》所言格物致知，只是说得个题目。若欲从事于其实，须更博考经史，参稽事变，使吾胸中廓然，无毫发之疑，方到知止有定地位。不然，只是想象个无所不通底意象，其实未必通也。近日因修礼书，见得此意颇分明。又见得前贤读书穷理非不精诣，而于平常文义却有牵强费力处。此犹是心有未虚，气有未平，而欲速之意胜也，可不戒哉！可不戒哉！如来喻作新民一条，亦颇觉有伤巧处，恐作传者初无此意。大抵此传皆是信手拈来，自然贯穿，亲切谛当，无许多安排也。所拟格物一条，亦似伤冗。顷时盖尝欲效此体以补其阙而不能就，故只用己意为之。盖无驱市人以战之才，只得用赵人也。所论听讼之说则甚善，向亦尝有此意而未及言，盖每不能无愧于此。如所云南康田讼之类是已。然此事今亦不记，不知当时曲折如何，恐或别有说也。《易传》初以未成书，故不敢出。近觉衰耄，不能复有所进，颇欲传之于人。而私居无人写得，只有一本，不敢远寄。俟旦夕抄得，却附便奉寄。但近缘伪学禁严，不敢从人借书吏，故颇费力耳。

所论才说存养，即是动了，此恐未然。人之一心本自光明，不是死物，所谓存养，非有安排造作，只是不动著他，即此知觉炯然不昧。但无喜怒哀乐之偏，思虑云为之扰耳。当此之时，何尝不静？不可必待冥然都无知觉，然后谓之静也。去年尝与子约论之，渠信未及。方此辨论，而忽已为古人，深可叹恨。今录其语，谩往一观，深体味之，便自可见也。又论诚意一节，极为精密。但如所论，则是不自欺后方能自慊，恐非文意。盖自欺自慊两事正相抵背，才不自欺，即其好恶真如好好色、恶恶臭，只为求以自快自足，如寒而思衣以自温，饥而思食以自饱，非有牵强苟且，姑以为人之意。才不如此，即其好恶皆是为人而然，非有自求快足之意也。故其文曰：「所谓诚其意者，毋自欺也」。而继之曰：「如恶恶臭，如好好色」，即是正言不自欺之实。而其下句乃云「此之谓自慊」，即是言如恶恶臭、好好色，便是自慊，非谓必如此而后能自慊也。所论谨独一节，亦似太说开了。须知即此念虑之间，便当审其自欺自慊之向背，以存诚而去伪，不必待其作奸行诈、干名蹈利然后谓之自欺也。「小人閒居」以下，则是极言其弊必至于此，以为痛切之戒，非谓到此方是差了路头处也。其馀文义，则如所说，推究发明皆已详密。但以上两节，当更深考之，则首尾该贯，无遗恨矣。然此工夫亦须是物格知至，然后于此有实下手处，不可只以思索议论为功而已也。此段《章句》《或问》近皆略有修改，见此刊正旧版，俟可印即寄去。但难得便，或只寄辅汉卿，令其转达也。正命之说，乃是平日脩身谨行经常之法。若到杀身成仁、舍生取义处，岂可以其不得正命而避之乎？至于近世前辈有大名节者，其处心行事之得失，虽非后进所敢轻议，然其与圣贤做处有不同者，亦须识得，不可依违苟且，回互而曲从也。又如所论销破供帐之类，果是好士大夫，决不如此，亦不待问而明。但恐亦有疏略，不以为事而失照管者，则不可知。今亦不当便以此责人，但自家所处不当如此耳。父妾之有子者，《礼经》谓之庶母，死则为之服缌麻三月。此其名分固有所系，初不当论其年齿之长少。然其为礼之隆杀，则又当听从尊长之命，非子弟所得而专也。阴阳家说，前辈所言固为正论。然恐幽明之故有所未尽，故不敢从。然今亦不须深考其书，但道路所经，耳目所接，有数里无人烟处，有欲住者亦住不得。其成聚落、有宅舍处，便须山水环合，略成气象。然则欲掩藏其父祖，安处其子孙者，亦岂可都不拣择，以为久远安宁之虑，而率意为之乎？但不当极意过求，必为富贵利达之计耳。此等事自有酌中恰好处，便是正理。世俗固为不及，而必为高论者似亦过之也。朋友之丧，古经但云朋友麻，则如吊服而加麻绖耳。然不言日数，至于祭奠，则温公说闻亲戚之丧者，当但为位哭之，不当设祭，以其神灵不在此也。此其大概如此，亦当以其厚薄长少而为之节，难以一定论也。小词前辈亦有为之者，顾其词义如何。若出于正，似无甚害，然能不作更好也。

未见颜色，辱书甚宠。岂以贤兄尝有讲论之旧而有取于其言耶？甚愧且感，不胜言也。所论今世讲学之士愈众而圣人之道愈隳，此切至之论也。然又有谓不必王道之行而天下之治可立而待者，则恐贤者所讲之学非圣人之学，亦无怪其讲者愈众而道愈隳也。大抵天之生物，便有常性，方寸之间，万善皆足。圣人于此，不过教人保养发挥，先成诸己而后及于物耳。故圣人已远，而万世之下祖述其言，能出于此者，乃为得其正统。其过之者，则为堕于老佛之空虚；其不及乎此者，则为管晏，为申商；又其每下者，则不自知其沦于盗贼之行，而犹欲自托于讲学，其亦误矣。道之隳也，不亦宜乎！贤兄近书所论，似有端绪。想暇日相与评之，固宜渐有定论，毋为久此伥伥也。便还，病倦草草。

奉告，反复其词，又知贤者英迈之气有以过人，而虑其不屑于下学，且将无以为入德之阶也。夫人无英气，固安于卑陋而不足以语上；其或有之而无以制之，则又反为所使而不肯逊志于学，此学者之通患也。所以古人设教，自洒扫应对进退之节，礼、乐、射、御、书、数之文，必皆使之抑心下首以从事于其间而不敢忽，然后可以消磨其飞扬倔强之气而为入德之阶。今既皆无此矣，则唯有读书一事尚可以为摄伏身心之助。然不循序而致谨焉，则亦未有益也。故今为贤者计，且当就日用间致其下学之功，读书穷理，则细立课程，奈烦著实而勿求速解；操存持守，则随时随处省觉收敛，而毋计近功，如此积累，做得三五年工夫，庶几心意渐驯，根本粗立而有可据之地。不然，终恐徒为此气所使而不得有所就也。只如所问舜及东汉二事，想亦出于一时信笔之所及，非思之不得，积其愤悱而后发也。所与子约书，曾得其报否？不知其说云何，后便略报及也。

辱书，相与之义甚厚，而陈义又甚高，三复感叹，不知所言。然尝窃谓天下之理万殊，然其归则一而已矣，不容有二三也。知所谓一，则言行之间虽有不同，不害其为一；不知其一而强同之，犹不免于二三。况遂以二三者为理之固然而不必同，则其为千里之谬，将不俟举足而已迷错于庭户间矣。故明道先生有言，经解有不同处不妨，但紧要处不可不同耳，此言有味也。所示《中庸》《大学》诸论，固足以见用力之勤者。然足下不以仆为愚，方且千里移书以开讲学之端，而先有以胁之曰：「是不可同，同即且为荆舒以祸天下」，则仆尚何言哉？姑诵其所闻如前者，足下傥有意而往复焉，则犹将继此以进也。

受吊。

去岁北使吊祭，君臣皆衰服受之殡宫。但辞日适当南内问安之日，遂即其处吉服受之，不知何故如此。又闻顷时高宗之丧，王丞相必欲归南内见使人，会有力争之者，遂不果。未闻正衙受吊之说，不知何从得之也。

短丧。

汉文葬后三易服，三十六日而除，固差贤于后世之自始遭丧便计二十七日而除者。然大者不正，其为得失，不过百步五十步之间耳。此亦不足论也。如杨敬仲之说，未尝见其文字，但见章疏以此诋之。私窃以为敬仲之说固未得为合礼，然其贤于今世之以朱紫临君丧者远矣。向见孝宗为高宗服，既葬，犹以白布衣冠视朝，此为甚盛之德，破去千载之谬。前世但为人君，自不为服，故不能复行古礼。当时既是有此机会，而儒臣礼官不能有所建明，以为一代之制，遂使君服于上而臣除于下，因陋踵讹，至于去岁，则大行在殡而孝宗所服之服亦不复讲，深可痛恨。故熹尝有文字论之，已蒙降付礼官讨论。然熹既去国，遂不闻有所施行，不知后来竟如何也。今详来喻，欲以襕幞居丧而易皂衫为禫，固足以为复古之渐。然襕幞本非丧服，而羔裘玄冠又夫子所不以吊者，是皆非臣子所以致哀于君父之服也。窃谓当如孝宗所制之礼，君臣同服而略为区别，以辨上下。十三月而服练以祥，二十五月而服襕幞以禫，二十七月而服朝服以除。朝廷州县皆用此制，燕居许服白绢巾、白凉衫、白带，选人小使臣既祔除衰而皂巾、白凉衫、青带以终丧，庶人吏卒不服红紫三年。如此绵蕝，似亦允当。不知如何^⑴？

姨舅。

姨舅亲同而服异，殊不可晓。《礼》传但言从母，以名加也，然则舅亦有父之名，胡为而独轻也？来喻以为从母乃母之姑姊妹而为媵者，恐亦未然。盖媵而有子，自得庶母之服。况媵之数亦有等差，不应一女适人而一家之姑姊妹皆从之。且《礼》又有「从母之夫」之文，是则从母固有嫁于他人而不从母来媵者矣。若但从者当服小功，则不知不从者又当服何服也？凡此皆不可晓，难以强通。若曰姑守先王之制而不敢改易，固为审重。然后王有作，因时制宜，变而通之，恐亦未为过也。

嫂叔。

若如来喻，则嫂叔之服有二，吊服加麻一也，兄弟妻降一等二也。不知二者将孰从乎？又所谓兄弟同居者乃为小功以下，即不知此降一等者之夫又是何兄弟也？凡此于礼文皆有未明，不知何者为是。幸更熟考，详以见喻也。

魏玄成加服。

观当时所加曾祖之服，仍为齐衰而加至五月，非降为小功也。今五服格仍遵用之，虽于古为有加，然恐亦未为不可也。徵奏云，众子妇旧服小功，今请与兄弟之子妇同服大功。其加众子妇之小功与兄弟之子妇同为大功，按《仪礼》自无兄弟子妇之文，不知何据，乃为大功而重于庶妇。窃谓徵意必以众子与兄弟之子皆期，而其妇之亲疏倒置如此，使同为一等之服耳，亦未见其倒置人伦之罪也。嫂叔之服，先儒固谓虽制服亦可，然则徵议未为大失。但以理论，外祖父母止服小功，则姨与舅自合同为缌麻。徵反加舅之服以同于姨，则为失耳。抑此增损服制，若果非是，亦自只合坐以轻变《礼经》之罪，恐与失节事雠自不相须也。盖人之资禀见识不同，或明于此而暗于彼，或得于彼而失于此，当取节焉，不可株连蔓引而累罪并赃也。

大夫之妾。

此段自郑注时，已疑传文之误。今考女子子适人者为父及兄弟之为父后者，已见于齐衰期章，为众兄弟又见于此大功章。唯伯叔父母姑姊妹之服无文，而独见于此，则当从郑注之说无疑矣。

为夫之姊妹长殇。

兄弟姊妹不可偏举，恐是如此。

神坐上右。

《汉仪》后主在帝之右，不知见于何处。若只是《后汉志》注中所引《汉旧仪》，则与史之正文不同，恐不足为据^⑵。若别有据，则又未可知也。但《礼》云席南乡北向以西方为上，东向西向以南方为上，则是东向南乡之席皆上右，西向北向之席皆上左也。今祭礼考妣同席南向，则考西妣东，自合礼意。《开元释奠礼》先圣东向，先师南向，亦以右为尊，与其所定府君夫人配位又不相似，不知何也。大率古者以右为尊，如《周礼》云「享右祭祀」，《诗》云「既右烈考，亦右文母」，汉人亦言无能出其右者，是皆以右为尊也。又若今祭礼，一堂之上祖西考东，而一席之上考东妣西，则舅妇常联坐矣，此似未便也。

南首。

按《士丧礼》饭章郑注云：「尸南首」。至迁柩于祖，乃注云：「此时柩北首」。及祖又注云：「还柩乡外」，则是古人尸柩皆南首，唯朝祖之时为北首耳，非温公创为此说也。若君临之，则升自阼阶，西乡，抚尸当心。是尸之南首，亦不为君南面吊而设也。又《史记》背殡棺之说，按《索隐》谓主人不在殡东，将背其殡棺，立西阶上，北面哭，是背也。天子乃于阶上南面而吊也。《正义》又云：「殡宫在西阶也。天子乃，主人背殡棺于西阶南立，北面哭；天子于阼阶北立，南面吊也」。按此二说，则是谓北面者，子北面耳，非尸北面也。

《孟子》。

此间所有大官本《孟子》皆作「比」字，注中亦作「比方」，殊不可晓，然《孟子》古注亦有与正文相背者，如「士憎兹多口」，正文「增」字从「心」，而注训「增」为「益」，则是谓当从土矣。至其下文引《诗》，皆有「愠」字，又似解「增」字为憎恶之意，是注亦不足为凭也。但此「比」字，正文与注皆同而无文理，恐是一处先误而后人并改以从之耳。今不可考，但寻其义理，当作「此」字无疑也。

迸四恶。

「迸」「屏」通用，来喻得之。旧亦尝见此碑，但不知如此推说耳。

《记》。

今所定例，传记之附经者低一字，它书低二字，《礼记》则以篇名别之。《记》之可附经者，则附于经，不可附者，则自仍旧，以补经文之缺。亦有已附于经而又不欲移动旧文者，则两见之。不知此例如何？

某昨谓《礼经》阙略，不无待于后人，不可谓古经定制，一字不可增损。来喻以为若遽增损，恐启轻废《礼经》之弊。

熹昨来之意但谓今所编礼书内有古经阙略处，须以注疏补之，不可专任古经而直废传注耳^⑴。其有未安，则亦且当论其所疑，别为一书，以俟制作之君子，非谓今日便欲笔削其书也^⑵。然遂以为虑启废经之弊而不敢措一词于其间，则亦非通论矣。

居丧朝服。

麻冕乃是祭服，顾命用之者，以其立后继统，事干宗庙故也。受册用之者，以其在庙而凶服不可入故也^⑶。若朝服，则古者人君亮阴三年，自无变服视朝之礼。第不知百官总己以听冢宰，冢宰百官各以何服涖事耳，想不至便用玄冠黑带也。后世既无亮阴总己之事，人主不免视朝听政，则岂可不酌其轻重而为之权制乎？又况古者天子皮弁素积，以日视朝，衣冠皆白，不以为嫌，则今在丧而白布衣冠以临朝，恐未为不可。但入太庙，则须吉服而小变耳。

丧服外亲母党妻党之亲者，只有一重，不见有旁推者。

熹昨以前者所喻以从母为姨母之为侄娣而随母来嫁者，故引《礼》有「从母之夫」之文，是则从母固有嫁于他人而不从母来媵者矣。若但从者当服小功，则不知不从者又当服何服也？盖以疑前喻之不然，非谓从母之夫当有服也。今来喻乃如此，益非所疑之意矣。幸更详之。

昨来所喻云，魏玄成以兄弟子之妇同于众子妇未为倒置人伦者。今又见喻云，《礼经》大抵严嫡，故重；众子妇不得伉嫡，故杀之。世父母、叔父母与兄弟之子服均于期，则为旁尊而报服，是不当混于众子子妇也。

《礼经》严嫡，故《仪礼》嫡妇大功，庶妇小功，此固无可疑者。但兄弟子之妇则正经无文，而旧制为之大功，乃更重于众子之妇。虽以报服使然，然于亲疏轻重之间，亦可谓不伦矣。故魏公因太宗之问而正之。然不敢易其报服大功之重，而但升嫡妇为期，乃正得严嫡之义。升庶妇为大功，亦未害于降杀之差也。前此来喻乃深讥其以兄弟子妇而同于众子妇为倒置人伦，而不察其实乃以众子妇而同于兄弟子之妇也。熹前所考固有未详，所疑固有未尽，而今承来喻又如此，亦非熹所以致疑之意也。幸更详之。

作传者曰，子夏虽未知其真，然以今日视之，相去二千载，孰愈传者之去周只六七百年耳？

熹之初意，但恐郑说为是耳，非欲直废传文也。然便谓去古近者必是而远者必非，则恐亦不得为通论矣。

神座尚右。

古人设席，夫妇同几，恐不当引《后汉》各为帐坐之礼为證。况其所注自与正史本文不同耶。又如下条席南向北向以西方为上，东向西向以南方为上，郑氏既以上为席端，则考坐在席端，妣坐在席末，于礼为顺。今室中东向之位配位在正位之北，亦自有明文也。

南首。

必谓尸当北首，亦无正经可考。只《丧大记》大歛陈衣，君北领，大夫士西领，《仪礼》士南领。以此推之，恐国君以上当北首耳。然不敢必以为然，若无他證，论而阙之可也。

亡状黜削，乃分之宜。唯是重贻朋友羞辱，殊不自安耳。礼书后来区别章句，附以传记，颇有条理。《王朝》数篇，亦颇该备。只丧祭两门，已令黄婿携去，依例编纂。次第非久寄来，首尾便略具矣。但其间微细尚有漏落，传写讹舛，未能尽正，更须费少功夫。而附入疏义一事，用力尤多。亦一面料理，分付浙中朋友分手为之。度须年岁间方得断手也。不知老兄所续脩者又作如何规模？异时得寄示，参合考校，早成定本为佳。若彼此用功已多，不可偏废，即各为一书，相辅而行，亦不相妨也。

示喻编礼并示其目，三复叹仰不能已。前此思虑安排百端，终觉未稳。今如所定，更无可疑。虽有少倒置处^⑴，然亦其势如此，无可奈何也。丧祭二礼，别作两门，居《邦国》、《王朝》之后，亦甚稳当。前此疑于家邦更无安顿处也。其间只有一二小小疑处^⑵。所喻买书以备剪贴，恐亦不济事。盖尝试为之，大小高下既不齐等，不免又写一番。不如只就正本签记起止，直授笔吏写成之为快也。又脩书之式，只可作草卷，疏行大字（欲可添注。），每段空纸一行（以备剪贴。），只似公案摺叠成沓，逐卷各以纸索穿其腰背^⑶，此其大略也。始者唯患未有人可分付，如来书所喻二人者，其一初不相熟，其一恐亦未免顾虑道学之累。近忽得刘贵溪书，欣然肯为承当，此是大奇特事。岂非天相此书之穷而欲大振发之乎！今以此书托渠奉寄，然渠亦只岁杪当代，从人不可不早过彼也。此间有詹元善大卿，旧为《周礼》学，今亦甚留意。见礼目之书，甚叹伏，极欲一见。而私居无力，不能致，甚以为恨也。但渠亦好《国语》等书，熹窃以为唯《周礼》为周道盛时圣贤制作之书，若此类者，皆衰周末流文字，正子贡所谓不贤者识其小者。其间又自杂有一时僭窃之礼，益以秉笔者脂粉涂泽之谬词，是所以使周道日以下衰，不能振起之所由也。至如小戴《祭法》首尾皆出《鲁语》，以为禘郊祖宗皆以其有功于民而祀之，展转支蔓，殊无义理。凡此之类，弃之若可惜，而存之又不足为训，故小戴殊别其文，不使相近。读者犹不甚觉，岂亦有所病于其言欤？又如《祭法》所记庙制，与《王制》亦小不同，不知以何为正。此类非一，更望精择而审处之。盖此虽止是纂述，未敢决然去取，然其间轻重予夺之微意，亦不可全卤莽也。窃意一种繁冗破碎（如《国语》等及《贾子》篇之类。），假托不真（如《孔丛》之类。），今都且写入类，将来却别作一外书以收之，庶几稍有甄别，不至混乱。或今写净本时，此等可疑者便与别编，却依正篇次序排次，使足相照，亦自省力，更在雅意裁决也。《大学》《中庸》等篇不必写注疏，其他有度数者不可无也。此间今夏整顿得数篇，今虽多不入类，然《曲礼》、《玉藻》、《保傅》等学礼一条最有功，所釐析亦颇详细。又《小正》、《月令》校得颇详^⑷，教法及他篇，恐亦或有可取者，今并附往^⑸。又吕芸阁书及潘恭叔、赵致道所编，今亦并往，恐亦可备采择（吕书甚精，潘赵互有得失。）。又《仪礼》之记零卷恐可暂时粘缀，今亦附去（别各有目。）。零卷已无用，馀者用毕可附来也。其他所须文字，建翁必能为转借。如有阙者，却告示喻，当悉力为办去。若前书所要剪贴诸书，必欲得之，亦可致也。

来教云，凡乐，黄钟为宫，太蔟为商，姑洗为角，林钟为祉，南吕为羽。此五者，声律之元也。今之五声，独角声不得其正。以六十律齐之，乃姑洗部依行之声耳。姑洗部有五律，四律合姑洗，下生蕤宾部律，独依行一律合中吕，上生黄钟部律。然则今之角声虽曰依行，实为中吕。中吕而下，正合还宫之次，是以名为中吕宫。而古名清角者，以依行本属姑洗而清于姑洗，故谓之清角^⑴。又曰，姑洗一声十徽，律在徽前，应在律后者，中吕声高，不能生黄钟部第一律。生黄钟部第一律者，姑洗部之依行也。依行为宫，生黄钟部包育，为祉。包育生林钟部谦待，为商。谦待生太蔟部未知，为羽。未知生南吕部南吕，为角。然则当十徽者，正依行宫也。十徽以依行为应，故姑洗律在徽前，序或然也。

今详此论，角声不得其正，发明精到，前此所疑，皆释然矣。但依行之说，则凡十二律皆自黄钟三分损益，上下相生，以极乎中吕。而以琴考之，自龙龈以下至七徽之东，凡十二律之位，其远近疏密，往来相生，亦与律寸符合。京房虽增为六十律，然亦十二正律相生已遍，然后乃生执始（系第十三律），以至依行（系第五十三律），遂生包育，以极乎南事而终焉，其序正与《礼运》正义六十调同。但自黄钟右旋，历应、无、南、夷、林、蕤、中、姑、夹、太、大，以为诸宫之次。方其未遍十二律以及中宫之时，正律不生子律，而琴自南吕上生姑洗，亦未见其有不合而须变以为子律也。今曰琴之角声乃姑洗部之依行，则未知其何自而来，忽破此例？且将来下生之时，不知其将复为应钟耶？抑遂为包育也？复为应钟，则数不合；便为包育，则从此抹过，姑洗以下八正律，依行以前四十子律，皆成无用矣。若曰用正律时自未应遽用子律，自无射为宫之后，方用执始以下子律，则中吕为宫，又自用内负子律而生黄之分动以下四律，初不用依行也。至于太蔟之形晋为宫，乃夷汗为祉，依行为商，包育为羽，谦待为角，则是依行未尝为中吕之宫。且其短长虽若邻于中吕，而其分部实居姑洗，亦不得而应于十徽也。凡此反复求之，竟未之得，偶别思得一说，具于后段中宫调说中，更望垂教。

来教云，古黄钟，今慢角调，三正角（姑洗中声。）。古清角，今正宫，亦名中吕宫，三清角（中吕中声。）。又曰，若下其角声于大弦十一徽而取其应，则可以复古之正调矣。

今详此说，慢角三为姑洗者，从大弦十一徽调之而应，其弦缓也。清角三为中吕者，从大弦十徽调之而应，其弦急也。以此推之，则王侍郎所说直以第一弦为中吕者，清角法也。不知其说是如此否？其间尚有未晓者，别见后段。

古黄钟宫调（亦曰慢角。）。

今详来教，既曰古黄钟宫调，则此一均正是黄钟为宫正声之调，而琴中声气之元也。又曰今谓之慢角调，则是今世犹有此调也。然不知今之琴曲，何者为此调？何以世俗都不行用，而唯以中吕为宫也？且既知其误，则改而正之，似无难者。今长者虽知其然，而犹未免有传习之久，莫之能改之叹，则又似有未易改者，此又何也？又此但以见行中吕宫调缓其一弦以为正角，则其馀弦之相应者，恐亦须有差舛，不知合与不合并行改易？若不改易，而但抑按以求其合，既谓之黄钟正宫，又似不当如此。此皆未晓，更望指喻。

中吕宫调（亦曰正宫，亦曰清角。）。

今详来教，此但以古黄钟正调紧第三弦之散声而因以为宫耳。虽不得姑洗正角之位，然角声所占地位甚广，自十一徽之西以尽乎九徽之东，皆角声之位也。今既不循常而欲紧其声，则于其中虽移一律，初亦不出本声之位，不必更以京房子律推之，强改姑洗之依行，使属中吕，然后为得也。但既以第三弦为宫，则其下即便可就按第六弦黄清以为祉，四弦林钟为商，七弦太清为羽，五弦南吕为角^⑵，故不入调而以为应（宫应祉，商应羽，散声自为宫商。）。来教谓以旋宫命之，故曰中吕之宫者，正谓此也。然详此调以中吕为角，则已不得角声之正；以角声为宫，则又不得宫声之正。又就少宫少商以为祉羽，而反以正宫正商为祉羽之应，则其迁就虽巧，而颠倒失正亦甚矣。以此窃意或非古乐旋宫正法，但不知其自何时而变耳。然当时若且私行此调而不废本曲，则人犹得以识其是非。今乃反以所变为正宫，而本曲遂不可见，则今之所谓琴者，非复古乐之全明矣。故东坡以为古之郑卫，岂亦有见于此耶。

旋宫诸调之法。

以上黄钟中吕首尾二宫，其法略可见矣。但其中吕一宫，未有以见其为古乐旋宫之正法耳。若是正法，则其馀十律亦当各自为宫。若非正法，则其本调亦当并考，然后其法乃备。故古说有随月用律之法，而来教亦谓不必转轸促弦，但依旋宫之法而抑按之，正谓此也。然亦难只如此泛论，须逐宫指定各以何声取何弦为唱，各以何弦取何律为均，乃见详实。又以《礼运》正义之说推之，则每律既已各为一宫，每宫亦合各有五调，而其逐调用律取声亦各有法，此为琴之纲领。而前此说者皆未尝有明文，诚阙典也。欲望暇日定为一图，以宫统调，以调统声，令其宾主次第各有条理，则览者晓然，可为万世之法矣^⑶。

十徽十一徽。

旧疑七弦隔一调之，六弦皆应于第十徽，而第三弦独于十一徽调之乃应，故角声兼应两律，而其馀四声皆止应一律。前此故尝请问，而角声兼应两律之辨，则固已蒙指示矣。然依行之说，愚意终有所未晓也，已于前章再论之矣。至于七弦隔一之应不同在于一徽，则又尝思之，七弦散声为五声之正，而大弦十二律之位又众弦散声之所取正也，故逐弦之五声皆自东而西，相为次第。其六弦会于十徽，则一与三者角，与散角应也。二与四者祉，与散祉应也。四与六者宫，与散少宫应也。五与七者商，与散少商应也。其第三第五弦会于十一徽，则羽，与散羽应也。义各有当，初不相须，故不得同会于一徽，无他说也。

所示疑义已悉。第一条语意尤驳杂，未易遽言。第二说「克己」字顷尝见人说此，略似来喻而更精密。初看似好，然细考本文，恐不若只作「胜己之私」之安稳也。第三条孟子说得已自详悉，正切中今日向外走作之病。且只平看，自有警发人处，意味深长。似此推说，却觉支蔓，不亲切也。大抵人要读书，须是先收拾身心，令稍安静，然后开卷，方有所益。若只如此驰骛纷扰，则方寸之间，自与道理全不相近，如何看得文字？今亦不必多言，但且闭门端坐半月十日，却来观书，自当信此言之不妄也。

闻名愿见，为日久矣。兹辱枉顾，乃遂夙心，慰幸可量！别后又承惠问，并示武夷佳句，获闻于役之暇，不废山水之娱，赋咏从容，曲尽佳致，尤以为喜。比想已还官次久矣。霜寒之后，继以暄暖，谅惟幕府有相，起处多福。熹衰病益甚，最苦拘挛，不能信诎，起居动作皆有所妨。枢帅经由，以此不得叩谒。然闻其宽和尽下，想于贤佐必知所敬礼也。昌父入城未归，计必还此度岁矣。偶便寓此，病躯惮于凭几，口占不谨，幸深原照。

掌丞转致近问，获闻比日春序浸暄，幕府优游，起处佳福，足以为慰。熹衰病拘挛，日甚一日。死生长短本所不计，但未死之前，转动不得，亦令人无况耳。告老之章州郡未肯腾奏，虽荷其见怜，不欲使触祸机，然鄙意已决，无所复顾，为此宿留，令人腹烦耳。枢帅经由，不及一见，荷其答书之意甚勤，继此未敢为问。往来多能道其政事之美，而来书之所发明尤足起人意也。子约子弟近得书云，岁前明招大火，其柩几不免，幸而获全，却不知其厚葬之说。但得汪时发书，似颇有所不快意，不知曲折如何也。叔昌老不长进，亦是前日向外意多，脚根不牢实耳。轻弃箪瓢之句，令人深省。顾未知真乐所在，则虽欲不弃而不可得。此须别有个著力处，乃足恃耳。武夷续诗读之，无非向来经行所历，景物宛然，益叹摹写之妙。诗序纵横放肆，多出前人未发之秘。但诋江西而进宛陵，不能不骇俗听耳。少时尝读梅诗，亦知爱之，而于一时诸公所称道，如《河豚》等篇，有所未喻，用此颇疑张徐之论亦未为过。至于《寂寥》短章，闲暇萧散，犹有魏晋以前高风馀韵，而不极力于当世之轨辙者，则恐论者有未尽察也。不审贤者雅意谓何？所录《警策》二卷者，亦可使得一见耶？此人还日，幸望录寄，千万之望。贵眷郎娘一一佳裕，儿辈蒙问，感感。昌父昨日得书，已到家矣。寄诗甚富，孤瘦亦益甚矣。宪台王干前日过此，尝托致区区。今有一书与之，烦为转达。书中嘱渠一二事，幸为扣其可否，以语直卿也。

稍不闻问，已剧驰情。昨日递中奉告之辱，获审比日春和，幕府多馀，体履佳适，良以为慰。录寄旧诗，得以快读，雄丽精切，叹服深矣。箪瓢之句得其全篇，又深感慨也。但梅诗之评，未能尽解，当俟得所集录，始敢扣也。张巨山乃学魏晋六朝之作，非宗江西者，其诗闲澹高远，恐亦未可谓不深于诗者也。坡公病李杜而推韦柳，盖亦自悔其平时之作而未能自拔者，其言似亦有味。不审明者视之，以为如何也。无由面论，临风快想。因来更望切磋究之。老病久已无复此梦，亦聊以暇日销忧耳。告老之章已上，但已差晚为可恨，故旧诸贤不得不任其责也。留徐方脱囚拘，彭曾几堕补处，世途艰险，吁可畏哉！然亦何可避也。

递中两辱惠书，并有诗筒之况，荷意勤矣。又知小侄刘亲皆以垂念之故，得以窃食，益深感愧。信后清和，恭惟幕府有相，起处佳福。所需恶语，尤荷不鄙。此于吾人岂有所爱？但近年此等一切废置，向已许为放翁作《老学斋铭》，后亦不复敢著语。高明应已默解，不待缕缕自辨数也。抑又闻之，古之圣贤所以教人，不过使之讲明天下之义理，以开发其心之知识，然后力行固守，以终其身。而凡其见之言论、措之事业者，莫不由是以出，初非此外别有岐路可施功力，以致文字之华靡、事业之恢宏也。故《易》之《文言》于《乾》九三实明学之始终，而其所谓忠信所以进德者，欲吾之心实明是理而真好恶之，若其好好色而恶恶臭也。所谓修辞立诚以居业者，欲吾之谨夫所发，以致其实，而尤先于言语之易放而难收也。其曰修辞，岂作文之谓哉。今或者以修辞名左右之斋，吾固未知其所谓。然设若尽如《文言》之本指，则犹恐此事当在忠信进德之后，而未可以遽及。若如或者赋诗之所咏叹，则恐其于乾乾夕惕之意又益远而不相似也。鄙意于此深有所不能无疑者，今虽不敢承命以为记，然念此事于人所关不细，有不可以不之讲者，故敢私以为请。幸试思之而还以一言，判其是非焉。至于佳篇之贶，则意益厚矣。顾惟顿拙，于此岂敢有所与？三复以还，但知赞叹而已。然因此偶记顷年学道未能专一之时，亦尝间考诗之原委，因知古今之诗凡有三变。盖自书传所记，虞夏以来，下及魏晋，自为一等；自晋宋间颜谢以后，下及唐初，自为一等；自沈宋以后，定著律诗，下及今日，又为一等。然自唐初以前，其为诗者固有高下而法犹未变。至律诗出，而后诗之与法始皆大变。以至今日，益巧益密，而无复古人之风矣。故尝妄欲抄取经史诸书所载韵语，下及《文选》、汉魏古词，以尽乎郭景纯、陶渊明之所作，自为一编，而附于三百篇、《楚辞》之后，以为诗之根本准则。又于其下二等之中择其近于古者，各为一编，以为之羽翼舆卫^⑴。其不合者则悉去之，不使其接于吾之耳目而入于吾之胸次。要使方寸之中无一字世俗言语意思，则其为诗不期于高远而自高远矣。然顾为学之务有急于此者，亦复自知材力短弱，决不能追古人而与之并，遂悉弃去，不能复为。况今老病，百念休歇，宁尚复语此乎？然感左右见顾之重，若以为可语此者，故聊复言之，恐或可以少助百尺竿头更进一步之势也。来喻所云漱六艺之芳润以求真澹，此诚极至之论。然恐亦须先识得古今体制，雅俗乡背，仍更洗涤得尽肠胃间夙生荤血脂膏，然后此语方有所措。如其未然，窃恐秽浊为主，芳润入不得也。近世诗人正缘不曾透得此关，而规规于近局，故其所就皆不满人意，无足深论。然既就其中而论之，则又互有短长，不可一概抑此伸彼。况权度未审，其所去取又或未能尽合天下之公也。此说甚长，非书可究。他时或得面论，庶几可尽。但恐彼时且要结绝修辞公案，无暇可及此耳。记文甚健，说尽事理。但恐亦当更考欧曾遗法，料简刮摩，使其清明峻洁之中自有雍容俯仰之态，则其传当愈远而使人愈无遗憾矣。僭易并及，愧悚之深。不审明者于意云何，亦幸有以反覆之也。长溪王君之诗竟如何？此有一黄子厚者，其诗自楚汉诸作中来，绝不类世人语，人亦少能知之。近以社仓出内讥察不谨，狼狈忧郁，以至于死，甚可伤也。放翁诗书录寄，幸甚。此亦得其近书，笔力愈精健。顷尝忧其迹太近，能太高，或为有力者所牵挽，不得全此晚节，计今决可免矣。此亦非细事也。仙游之政，无人肯为推出，此理势之常，无足怪者。况在渠家法，又自不当计此耶。偶得浙漕去秋策问，谩录去，不知曾见之否？清议固知不可泯灭，然能出此，亦不易也。熹病益甚，跬步不能自致，而神昏气痞，支体酸痛，殆非久作人间客者矣。休致之请，前月初间附便以行，至今寂然，未闻可报，恐所附人迟滞不达。设更淹留，当自有台劾施行，不待催督矣。