李君棐忱相见于政和，余问其名上字之义，则曰先儒之训以为辅也。余谓不然，古字多假借，「棐」盖与「匪」通用。颜监之释班史，有是言矣。余尝以是考之，凡《书》之言「棐」者，皆当为「匪」，其义乃通。李君曰：「然则以匪忱为名，愚之所不安也，请有以易之」。余曰：「去匪而存忱可已」。李君曰诺，乃书以遗之，而字之曰「存诚」云。绍熙元年二月十八日，朱熹仲晦父书。

莆田林井伯之子小字转翁，间以谓余，请有以易之。余曰：「日月山川隐疾之外，何适而非名？唯毋曰翁者，以去自尊之嫌，斯可已」。乃请井伯姑仍上字，而字以「贯之」，且告之曰：「车之所以转者，轮也。轮之所以转者，牙之圜也。牙之所以转者，辐之直而甾于毂也。毂之所以转者，内空以贯乎轴，而外能使辐以指牙也。然自毂之外，虽能转物，而未免自转于物。唯轴则承轸载物以贯夫毂，而未尝有所动焉。是以不转于物，而物之可转者，皆唯我之所转而莫能违也。呜呼！人之为学，至于有以自立其心而不为物之所转，则其日用之间所以贯夫事物之中者，岂富贵所能淫，贫贱所能移，威武所能屈哉？井伯家传奥学，所以教其子者固宜熟于此矣，贯之其必以余言为不谬云」。

水之深者渊回澄澹，人莫能测其源底之所极。其或未然，则必浚之而后深，此理之必然也。深父更名以避前圣，其意则已善矣。而其所欲名者，又即其字而得夫所以深之之道焉，岂不又甚可嘉也哉？自今以往，因称有警而日有以深乎其内，使相与游者但见其渊回澄澹有异于前而莫际其极，是则深父之果能为深而不负乎此名也夫。庆元庚申闰月初吉，晦庵病叟书。

或问：「孟子言尽心知性，存心养性，而释氏之学亦以识心见性为本，其道岂不亦有偶同者耶」？朱子曰：「儒佛之所以不同，正以是一言耳」。曰：「何也」？曰：「性也者，天之所以命乎人而具乎心者也。情也者，性之所以应乎物而出乎心者也。心也者，人之所以主乎身而以统性情者也。故仁、义、礼、智者，性也，而心之所以为体也。恻隐、羞恶、恭敬、辞让者，情也，而心之所以为用也。盖所谓降衷于民，有物有则者，儒□□□□也。故其所以尽心知性者，以其穷理而极乎心之所□□□之所有者，无不识也。所谓□□养性□□□□已而不失其本□则性（下缺）是则情之所发亦无不□□正而可以应物□□馀矣。□□□□□□□□□性不见其分□□别□□□□给之（下缺）与（下缺）其□指□□□□□者，实在精神魂魄之聚，而吾儒所谓形而下者耳。至其所以识心者，则必别立一心以识此心，而其所谓见性者，又未尝睹夫民之衷、物之则也。既不睹夫性之本然，则物之所感、情之所发皆不得其道理，于是概以为己累而尽绝之，虽至于反易天常、殄灭人理而不顾也。然则儒术之所以异其本，岂不在此一言之间乎」？曰：「释氏之不得为见性，则闻命矣。至于心，则吾曰尽之存之，而彼曰识之，何以不同，而又何以见其别立一心耶」？曰：「心也者，人之所以主于身而统性情者也，一而不二者也，为主而不为客者也，命物而不命于物者也。惟其理有未穷而物或蔽之，故其明有所不照；私有未克而物或累之，故其体有所不存。是以圣人之教，使人穷理以极其量之所包，胜私以去其体之所害。是其所以尽心而存心者，虽其用力有所不同，然皆因其一者以应夫万，因其主者以待夫客，因其命物者以命夫物，而未尝曰反而识乎此心、存乎此心也。若释氏之云识心，则必收视反听，以求识其体于恍惚之中。如人以目视目，以口龁口，虽无可得之理，其势必不能不相汝尔于其间也。此非别立一心而何哉？夫别立一心，则一者二而主者客（下缺），分矣，而又块然自守，灭情废事，以自弃君臣父子之间，则心之用亦息矣。夫（下缺）所指以为心性与其所以从事焉者乃如此，然则不谓之异端邪说而何哉」？曰：「然则其徒盖有实能恍然若有所睹而乐之不厌，至于遗外形骸而死生之变不足动之者，此又何邪」？曰：「是其心之用既不交于外矣，而其体之分于内者，乃日相伺而不舍焉，其志专而切，其机危而迫，是以精神之极而一旦惘然若有失也。近世所谓看话之法，又其所以至此之捷径，盖皆原于庄周承蜩削鐻之论而又加巧密焉尔。然昧于天理而特为是以自私焉，则亦何足称于君子之门哉（《晦庵先生朱文公文别集》卷八。）」！

术：疑当作「佛」。

或问：「子之言释氏之术原于庄子承蜩削鐻之论，其有稽乎」？朱子曰：「何独此哉，凡彼言之精者，皆窃取庄列之说以为之。宋景文公于《唐书》李蔚等传既言之矣。盖佛之所生，去中国绝远；其书来者，文字音读皆累数译而后通；而其所谓禅者，则又出于口耳之传，而无文字之可据，以故人人得窜其说以附益之，而不复有所考验。今其所以或可见者，独赖其割裂装缀之迹犹有隐然于文字之间而不可掩者耳。盖凡佛之书，其始来者，如《四十二章》、《遗教》、《法华》、《金刚》、《光明》之类，其所言者不过清虚缘业之论，神通变见之术而已。及其中间，为其学者如惠远、僧肇之流，乃始稍窃庄列之言以相之，然尚未敢正以为出于佛之口也。及其久而耻于假借，则遂显然篡取其意而文以浮屠之言。如《楞严》所谓自闻，即庄子之意，而《员觉》所谓四大各离，今者妄身当在何处，即列子所谓精神入其门，骨骸反其根，我尚何存者也。凡若此类，不可胜举。然其说皆萃于书首，其□□无以继之，然后佛之本真乃□。如结坛诵咒、二十五轮之类，以至于大力金刚、吉盘茶鬼之属，则其粗鄙俗恶之状，校之首章重玄极妙之指，盖水火之不相入矣。至于禅者之言，则其始也，盖亦出于晋宋清谈论议之馀习，而稍务反求静养，以默證之，或能颇出神怪，以衒流俗而已。如一叶五花之谶，只履西归之说，虽未必实有是事，然亦可见当时所尚者止于如此也。其后传之既久，聪明才智之士或颇出于其间而自觉其陋，于是更出己意，益求前人之所不及者以阴佐之，而尽讳其怪幻鄙俚之谈。于是其说一旦超然真若出乎道德性命之上，而惑之者遂以为果非尧舜周孔之所能及矣。然其虚夸诡谲之情，险巧儇浮之态，展转相高，日以益甚，则又反不若其初清虚静默之说，犹为彼善于此也。以是观之，则凡释氏之本末真伪可知。而其所窃，岂独承蜩削鐻之一言而已哉！且又有一说焉，夫佛书本皆胡语，译而通之，则或以数字为中国之一字，或以一字而为中国之数字。而今其所谓偈者，句齐字偶，了无馀欠。至于所谓二十八祖传法之所为者，则又颇协中国音韵，或用唐诗声律。自其唐之稍黠，如惠洪辈者，则已能知其谬，而强为说以文之。顾服衣冠、通今古，号为士大夫，如杨大年、苏子由者，反不悟而笔之于书也。呜呼！以是推之，则亦不必问其理之是非，而其增加之伪迹状明白，益无所逃矣。宋公之论信而有證，世之惑者于此其亦可以少悟也哉（《晦庵先生朱文公文别集》卷八。）！

缺处右引作「见」。

史称季札奉使过徐，徐君好札剑，札心知之，为使上国，未献。还至徐，徐君已死，乃解剑系之冢树而去，诚所谓不以死倍吾心哉。嗟乎！此季子之高义，千古知之矣，吾以徐君足以致之也。札好义，必徐君亦好义，两人相遇之诚，故若此。以有用之宝剑，何不赠有用之豪杰，乃挂树头，博一日之虚名耶？岂知徐君平日有至德以孚于人者，使札好徐君之剑，徐君亦一诺不苟，即札死，徐君必挂冢树而去，谅亦不以死背其心者乎。此其心当日不知，作史者不知，千百载而下，可以尚论，见两贤之同道而然耶！

周人以讳事神，然《雍》诗言「克昌厥后」，《噫嘻》言「骏发尔私」，不为文武讳。《周礼》一书，《七月》一诗，去古未远，皆未之讳，故《礼》有「昌本」之菹，《诗》有「觱发」之咏，其避讳固未如后世之悉，特不敢指曰「文王昌」、「武王发」。若泛用二字，则不讳。如穆王名蒲，其后有王孙蒲；襄王名郑，诸侯亦有卫侯郑。虽曰曾以献武废二山，是特当时为尊者讳，故改具敖之名而承袭不易。厥后又有公孙敖，亦足以泛而言之，未尝讳也。后世讳「政」，而正月且易其音，视周为密矣。观王嘉上封事，「无教逸，欲有国」，是为高祖讳矣。及韦孟谏诗有曰「总齐群邦」，自是而下，犯高祖之讳者凡至五六。当楚王戊之时，去高祖为未久，而独不之讳，岂汉初惩秦苛禁，凡事简易，其避讳亦未如后世之悉？至武帝讳彻，谓之「蒯通」，固为武帝讳矣。至于景帝名启，《史记》谓之「微子开」，而《汉纪》元封元年诏书有「夏后启母石」之言，何为不避之？《刑法志》「建三典以刑邦国」与「万邦作孚」之类，皆不为始祖避，何耶？唐陆贽论关中事，每曰「与理同道罔不兴」，《请释赵贵先罪状》曰「胁从罔理」，韩文《进士策问》曰「尧舜垂衣裳而天下理」，又曰「无为而理者其舜也欤」，「治」字皆易为「理」，避高宗讳也。然韩文《潮州上表》有曰「朝廷治平」，曰「为治日久」，曰「政治少懈」，曰「巍巍治功」，《贺即位》曰「君臣相戒，以致至治」，《举张惟素自代》曰「文学治行，众所推与」，何为不避之？中宗讳显，而韩文《袁州上表》曰「显荣频烦」，《举韦顗自代》曰「显映班序」，柳子厚《鼓吹曲·泾水黄》篇云「羲和显曜乘清芬」，皆犯中宗之讳。韩公《罗池庙碑》曰「其月景辰」矣，而《贺庆云表》乃曰「其日丙戌」；子厚《平淮夷雅》曰「命官分土，则崧高、韩奕、烝人」矣，而韩《贺即位表》乃曰「以和万民」，又何耶？是二言容或刊行之误，而「显」「治」二字用之非应，不应皆误。

愚既为此说，读书病其分裂已甚，辩诘纷然，苦于酬应之不给也，故总而论之。大抵难者或谓不当以继善成性分阴阳，或谓不当以太极阴阳分道器，或谓不当以仁义中正分体用，或谓不当言一物各具一太极。又有谓体用一源，不可言体立而后用行者；又有谓仁为统体，不可偏指为阳动者；又有谓仁义中正之分不当反其类者。是数者之说亦皆有理，然惜其于圣贤之意皆得其一而遗其二也。夫道体之全，浑然一致，而精粗本末、内外宾主之分粲然于其中，有不可以毫釐差者。此圣贤之言所以或离或合，或异或同，而乃所为道体之全也。今徒知所谓浑然者之为大而乐言之，而不知夫所谓粲然者之未始相离也，是以信同疑异，喜合恶离，其论每陷于一偏，卒为无星之称、无寸之尺而已，岂不误哉！夫善之与性，不可谓有二物矣。然「继之者善」，自其阴阳变化而言也；「成之者性」，自夫人物禀受而言也。阴阳变化流行而未始有穷，阳之动也；人物禀受一定而不可易，阴之静也。以此辩之，则亦安得无二者之分哉？然性善，形而上者也；阴阳，形而下者也。周子之意，亦岂直指善为阳而性为阴哉，但语其分，则以为当属之此耳。阴阳太极不可谓有二理必矣，然太极无象而阴阳有气，则亦安得无上下之殊哉？此其所为道器之别也。故程子曰：「形而上为道，形而下为器，须著如此说。然器亦道也，道亦器也」。得此意而推之，则庶乎其不偏矣。仁义中正，同乎一理者也，而析为体用，诚若有未安者。然仁者，善之长也；中者，嘉之会也；义者，利之宜也；正者，贞之体也。而元亨者，诚之通也；利贞者，诚之复也。是则安得谓无体用之分哉？万物之生，同一太极者也。而谓其各具，则亦有可疑者。然一物之中，天理完具，不相假借，不相陵夺，此统之所以有宗，会之所以有元也，是安得不曰各具一太极哉？若夫所谓体用一原者，程子之言盖已密矣。其曰体用一源者，以至微之理言之，则冲漠无朕而万象昭然已具也。其曰显微无閒者，以至著之象言之，则即事即物而此理无乎不在也。言理则先体而后用，盖举体而用之理已具，是所以为一源也。言事则先显而后微，盖即事而理之体可见，是所以为无閒也。然则所谓一源者，是岂漫无精粗先后之可言哉？况既曰体立而后用行，则亦不嫌于先有此而后有彼矣。所谓仁为统体者，则程子所谓专言之而包四者是也。然其言盖曰四德之元犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者，则是仁之所以包夫四者，固未尝离夫偏言之一事，亦未有不识夫偏言之一事，而可以骤语夫专言之统体者也。况此图以仁配义，而复以中正参焉，又与阴阳刚柔为类，则亦不得为专言之矣，安得遽以夫统体者言之，而昧夫阴阳动静之别哉？至于中之为用，则以无过不及者言之，而非指所谓未发之中也。仁不为体，则亦以偏言一事者言之，而非指所谓专言之仁也。对此而言，则正者所以为中之干，而义者所以为仁之质又可知矣。其为体用，亦岂为无说哉。大抵周子之为是书，语意峻洁而浑成，条理精密而疏畅。读者能虚心一意，反复潜玩，而毋以先入之说乱焉，则庶几其有得乎周子之心，而无疑纷纷之说矣。

天地之间，理一而已。然乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物，则其大小之分，亲疏之等，至于十百千万而不能齐也。不有圣贤者出，孰能合其异而反其同哉？《西铭》之作，意盖如此。程子以为「明理一而分殊」，可谓一言以蔽之矣。盖以乾为父，以坤为母，有生之类无物不然，所谓理一也。而人物之生，血脉之属各亲其亲，各子其子，则其分亦安得而不殊哉！一统而万殊，则虽天下一家，中国一人，而不流于兼爱之弊；万殊而一贯，则虽亲疏异情，贵贱异等，而不牿于为我之私。此《西铭》之大指也。观其推亲亲之厚以大无我之公，用事亲之诚以明事天之道，盖无适而非所谓分殊而推理一也。夫岂专以民吾同胞，长长幼幼为理一，而必默识于言意之表，然后知其分之殊哉？且所谓「称物平施」者，正谓称物之宜以平吾之施云尔。若无称物之义，则亦何以知夫所施之平哉？龟山第二书，盖欲发明此意，然言不尽而理有馀也。故愚得因其说而遂言之如此，同志之士幸相与折衷焉。

熊君世卿乞书「拙逸」二字，余曰：「作德心逸日休，作伪心劳日拙，毋乃与子之言异乎」！君笑曰：「彼巧者劳，智者忧，吾惟拙，故逸云尔。拙，非缪悠之谓也，物之自然，性之天也。蔽吾天，汩吾自然，穷年竟岁，方寸扰扰，随富且贵，求吾一日之逸，有终身不可得者矣」。余曰：「噫！逃世网而解天刑，非君其谁哉」！

父之所贵者，慈也；子之所贵者，孝也。君之所贵者，仁也；臣之所贵者，忠也。兄之所贵者，爱也；弟之所贵者，敬也。夫之所贵者，和也；妇之所贵者，柔也。事师长，贵乎礼也；交朋友，贵乎信也。见老者，敬之；见幼者，爱之。有德者，年虽下于我，我必尊之；不肖者，年虽高于我，我必远之。慎勿谈人之短，切勿矜己之长。雠者以义解之，怨者以直报之。人有小过，含容而忍之；人有大过，以理而责之。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。人有恶，则掩之；人有善，则扬之。处公无私雠，治家无私法。勿损人而利己，勿妒贤而嫉能。勿逞忿而报横逆，勿非理而害物命。见不义之财勿取，遇合义之事则从。诗书不可不学，礼义不可不知。子孙不可不教，婢仆不可不恤。守我之分者，理也；听我之命者，天也。人能如是，天必相之。此乃日用常行之道，若衣服之于身体，饮食之于口腹，不可一日无也。可不谨哉！

有公家之政，有私家之政。士君子修一家之政，非求富益之也，植德而已尔，积善而已尔。父子欲其孝慈，兄弟欲其友恭。夫妇欲其敬顺，宗族欲其和睦。门阑欲其清白，帷簿欲其洁修。男子欲其知书，女子欲其习业。姻连欲其择偶，婚嫁欲其及时。祭祀欲其丰洁，用度欲其俭节。坟墓欲其有守，乡井欲其重迁。先业欲其不坏。农商欲其知务，赋税欲其及期。私负欲其知偿，私恩欲其知报。私怒欲其不逞，私忿欲其不蓄。亲戚欲其往来，宾客欲其延接。里闬欲其相欢，故旧欲其相亲。交游欲其必择，行止欲其必谨。事上欲其无谄，待下欲其无傲。公门欲其无扰，讼庭欲其勿临。非法欲其勿为，危事欲其勿与。官长欲其必敬，桑梓欲其必恭。有无欲其相通，凶荒欲其相济。患难欲其相恤，疾病欲其相扶。丧葬欲其相哀，喜庆欲其相贺。临财欲其勿苟，见利欲其勿争。交易欲其廉平，施与欲其均一。吉凶欲其知变，忧乐欲其知时。内外欲其相谐，忿恚欲其含忍。过恶欲其隐讳，嫌疑欲其知避。丑秽欲其不谈，奴婢欲其整齐。出纳欲其明白，戏玩欲其有节。饮酒欲其不乱，服饰欲其无侈。器用欲其无华，庐舍欲其葺修。庭宇欲其洒扫，文籍欲其无毁。门壁欲其勿污，鞭笞欲其勿苛，赏罚欲其必当。如是而行之，则家政修明，内外无怨，上下降祥，子孙吉昌。移之于官，则一官之政修；移之于国与天下，则国与天下之政理。呜呼！有官君子，其可不修一家之政乎！家政不修，其可语国与天下之事乎！

夫天下之物，皆物也。而物有一节之可取，且不为世之所弃，可谓人而不如物乎！盖顽如石而有攻玉之用，毒如蝮而有和药之需。粪其污矣，施之发田，则五谷赖之以秀实；灰既冷矣，俾之洗浣，则衣裳赖之以精洁。食龟之肉，甲可遗也，而人用之以占年；食鹅之肉，毛可弃也，峒民缝之以禦腊。推而举之，类而推之，则天下无弃物矣。今人而见弃焉，特其自弃尔。五行以性其性，五事以形其形，五典以教其教，五经以学其学。有格致体物以律其文章，有课式程试以梯其富贵。达则以是道为卿为相，穷则以是道为师为友。今人见弃而怨天尤人，岂理也哉！故怨天者不勤，尤人者无志。反求诸己而自尤自罪、自怨自悔，卓然立其志，锐然策其功，视天下之物有一节之可取且不为世之所弃，岂以人而不如物乎！今名卿士大夫之子孙，华其身，甘其食，谀其言，傲其物，遨游燕乐，不知身之所以耀润者，皆乃祖乃父勤劳刻苦也。饮芳泉而不知其源，饭香黍而不知其由，一旦时异事殊，失其故态，士焉而学之不及，农焉而劳之不堪，工焉而巧之不素，商焉而资之不给。当是时也，窘之以寒暑，艰之以衣食，妻垢其面，子衅其形，虽残杯冷炙，吃之而不惭；穿衣破履，服之而无耻，黯然而莫振者，皆昔日之所为有以致之而然也。吾见房杜平生勤苦，仅能立门户，遭不肖子弟荡覆殆尽，斯可鉴矣。又见河南马氏倚其富贵，骄奢淫佚，子孙为之燕乐而已，人间事业百不识一，当时号为酒囊饭袋。乃世变运衰，饿死于沟壑不可数计，此又其大戒也。为人孙者，当思祖德之勤劳；为人子者，当念父功之刻苦，孜孜汲汲，以成其事；竞竞业业，以立其志。人皆趋彼，我独守此；人皆迁之，我独不移。士其业者，必至于登名；农其业者，必至于积粟；工其业者，必至于作巧；商其业者，必至于盈资。若是，则于身不弃，于人无愧，祖父不失其贻谋，子孙不沦于困辱，永保其身，不亦宜乎！

夫童蒙之学，始于衣服冠履，次及语言步趋，次及洒扫涓洁，次及读书写文字，及有杂细事宜，皆所当知。今逐目条列，名曰《童蒙须知》。若其修身治心，事亲接物，与夫穷理尽性之要，自有圣贤典训，昭然可考，当次第晓达，兹不复详著云。

大抵为人先要身体端正，自冠巾衣服鞋袜，皆须收拾爱护，常令洁净整齐。我先人常训子弟云，男子有三紧，谓头紧，腰紧，脚紧。头谓头巾，未冠者总髻。腰谓以绦或带束腰，脚谓鞋袜。此三者要紧束，不可宽慢，宽慢则身体放肆，不端严，为人所轻贱矣。

凡着衣服，必先提整襟领，结两衽纽带，不可令有阙落。饮食照管，勿令污坏，行路看顾，勿令泥渍。

凡脱衣服，必齐整摺叠箱笥中，勿散乱顿放，则不为尘埃杂秽所污。仍易于寻取，不致散失。着衣既久，则不免垢腻，须要勤勤洗浣，破绽则补缀之。尽补缀无害，只用完洁。

凡盥面，必以巾帨遮护衣领，捲束两袖，勿令有所湿。

凡就劳役，必去上笼衣服，只着短便，爱护勿使损污。

凡日中所着衣服，夜卧必更，则不藏蚤虱，不即敝坏。苟能如此，则不但威仪可法，又可不费衣服。晏子一狐裘三十年，虽意在以俭化俗，亦其爱惜有道也。此最饬身之要，毋忽！

凡为人子弟，须要常低声下气，语言详缓，不可高言喧鬨，浮言戏笑。父兄长上有所教督，但当低首听受，不可妄自议论。长上检责或有过误，不可便自分解，姑且隐嘿，久却徐徐细意条陈云，「此事恐是如此，向者当是偶尔遗忘」，或曰「当是偶尔思省未至」。若尔，则无伤忤，事理自明。至于朋友分上，亦当如此。

凡闻人所为不善，下至婢仆违过，宜且包藏，不应便尔声言。当相告语，使其知改。

凡行步趋跄，须是端正，不可疾走跳踯。若父母长上有所唤召，却当疾走而前，不可舒缓。

凡为人子弟，当洒扫居处之地，拂拭几案，常令洁净。文字笔砚凡百器用，皆当严肃整齐，顿放有常处。取用既毕，复置原所。父兄长上坐起处，文字纸劄之属或有散乱，当加意整齐，不可辄自取用。凡借人文字，皆置簿抄录主名，及时取还。窗壁几案文字间不可书字，前辈云：「坏笔污墨，瘝子弟职。书几书研，自黥其面」。此为最不雅洁，切宜深戒。

凡读书，须整顿几案，令洁净端正。将书册整齐顿放，正身体对书册，详缓看字子细，分明读之。须要读得字字响亮，不可误一字，不可少一字，不可多一字，不可倒一字，不可牵强暗记，只是要多诵遍数，自然上口，久远不忘。古人云：「读书千遍，其义自见」。谓读得熟，则不待解说，自晓其义也。余尝谓读书有三到，谓心到、眼到、口到。心不在此，则眼不看子细；心眼既不专一，却只漫浪诵读，决不能记，记不能久也。三到之中，心到最急，心既到矣，眼口岂不到乎？

凡书册须要爱护，不可损污绉摺。济阳江禄书读未竟，虽有急速，必待掩束整齐然后起，此最为可法。

凡写文字，须高执墨锭，端正砚磨，勿使墨汁污手。高执笔，双钩端楷书字，不得令手指着毫。

凡写字，未问写得工拙如何，且要一笔一画严正分明，不可老草。

凡写文字，须要子细看本，不可差误。

凡子弟须要早起晏眠。凡喧鬨斗争之处不可近，无益之事不可为^⑴。

凡饮食，有则食之，无则不可思索。但粥饭充饥，不可缺。凡向火，勿迫近火傍，不惟举止不佳，且防焚爇衣服。凡相揖，必折腰。凡对父母、长上、朋友，必称名。凡称呼长上，不可以字，必云某丈。如异姓者，则云某姓某丈。凡出外及归，必于长上前作揖，虽暂出亦然。凡饮食于长上之前，必轻嚼缓咽，不可闻饮食之声。凡饮食之物，勿争较多少美恶。凡侍长者之侧，必正立拱手，有所问则当诚实对，言不可妄。凡开门揭帘，须徐徐轻手，不可令震惊响。凡众坐，必敛身，勿广占坐席。凡侍长上出行，必居路之右，住必居左。凡饮酒，不可令至醉。凡如厕，必去上衣，下必浣手。凡夜行，必以灯烛，无烛则止。凡待婢仆，必端严，勿得与之嬉笑。执器皿必端严，惟恐有失。凡危险，不可近。凡道路遇长者，必正立拱手，疾趋而揖。凡夜卧，必用枕，勿以寝衣覆首。凡饮食，举匙必置箸，举箸必置匙。食已，则置匙箸于案。

杂细事宜品目甚多，姑举其略，然大概具矣。凡此五篇，若能遵守不违，自不失为谨愿之士。必又能读圣贤之书，恢大此心，进德修业，入于大贤君子之域，无不可者。汝曹宜勉之！

「学者所以学为人也」，盖尹和靖语。徐丈见尹和靖，问曰：「某有意于学，而未知所以为问」。先生曰：「此语自好。若果有此意，归而求之有馀师」。又尝语人曰：「放教虚閒，自然见道」。先生在从班时，朝士迎天竺观音于郊外，先生与往。有问何以迎观音也，先生曰：「众人皆迎，某安敢违」？众又问：「然则拜乎」？曰：「固将拜也」。问者曰：「不得已而拜之与，抑诚拜也」？曰：「彼亦贤者也。见贤斯诚敬而拜之矣」。先生日诵《金刚经》一卷，曰是其母所训，不敢违也。徐丈语及苏氏「使民战栗」义，问曰：「如何」？先生艴然曰：「训经而欲新奇，无所不至矣」。

右五事熹绍兴二十一年五月谒徐丈于湖州，徐丈以语熹，因退而书。