谢上蔡语录后记 南宋 · 朱熹
熹顷年校定《上蔡先生语录》三篇,未及脱稿而或者传去,遂锓木于赣上,愚意每遗恨焉。比因闲暇,复为定著此本,然亦未敢自以为可传也。因念往时削去版本五十馀章,特以理推知其决非先生语,初未尝有所左验,亦不知其果出于何人也。后籍溪胡先生入都,于其学者吕祖谦得江民表《辨道录》一篇读之,则尽向所削去五十馀章者,首尾次序无一字之差,然后知其为江公所著而非谢氏之语益以明白。夫江公行谊风节固当世所推高,而陈忠肃公又尝称其论明道先生有足目相应之语,盖亦略知吾道之可尊矣。而其为言若此,岂差之毫釐,则夫千里之缪有所必至而不能已者耶?因书以自警,且示读者使毋疑。旧传谢先生与胡文定公手柬,今并掇其精要之语,附三篇之后云。乾道戊子四月壬寅,熹谨记。
建宁府崇安县学二公祠记 南宋 · 朱熹
崇安建之岩邑,故宫师赵清献公尝为之宰,故侍读胡文定公又其邑里人也。两公之德,后学仰之旧矣。然数十年之间,为是邑者不知其几何人,无能表而出之,以化于邑者。乾道三年,今知县事温陵诸葛侯始至,则将葺新学校,以教其人,而深以两公之祠未立为己病,于是访求遗像,因新学而立祠焉。明年五月甲子讫功,命诸生皆入于学,躬率丞掾,与之释菜于先圣先师,而奠于两公之室。三献成礼,揖诸生而进之曰:「学则孔孟尚矣,然居是邦,语其风声气俗之近,则乡大夫、乡先生之贤者,岂可以不知其人哉?惟赵公孝弟慈祥,履绳蹈矩,为政有循良之迹,立朝著蹇谔之风,清节至行,为世标表,固诸公之所逮闻也。至于胡公,闻道伊洛,志在《春秋》,著书立言,格君垂后,所以明天理、正人心、扶三纲、叙九法者,深切著明,体用该贯。而其正色危言,据经论事,刚大正直之气,亦无所愧于古人。则诸君岂尽知之乎?吾承乏于此,过不自料,常欲与诸君相励以圣贤之事。今幸因吾民之馀力,校室以修,方将日与诸君者从容俯仰乎其间。顾念古昔圣贤远矣,则欲诸君自其近者而达之,是以象两公于此堂也。诸君自今以来,盍亦望其容貌而起肃敬之心,考其言行以激贪懦之志,然后精思熟讲,反之于心,以求至理之所在而折衷焉,庶几学明行尊,德久业大,果能达于圣贤之事。是则两公私淑后来之本意,而亦区区平日所望于诸君也。诸君岂有意乎」?诸生皆拜曰:「诸生不敏,敢不敬蚤夜以思,无辱先生之诲」。于是既退而诸葛侯使人以是说走山间,属熹为之记。熹惟今之为政者固已不遑于学校之事,其或及之而不知所以教,则徒以禄利诱人而纳之卑洿浅陋之域。是乃贼之,而于教何有?今诸葛侯于兹邑既新其学而语之以圣贤之事,又能尊事两公,俾学者由是而达焉,则可谓知所以教矣。此其志岂特贤于今之为政者而已哉?既不得辞,乃具书其本末以视同志,愿相与勉焉,以无负诸葛侯之教也。是月癸未,新安朱熹记。
克斋记 南宋 · 朱熹
性情之德无所不备,而一言足以尽其妙,曰「仁」而已。所以求仁者盖亦多术,而一言足以举其要,曰「克己复礼」而已。盖仁也者,天地所以生物之心,而人物之所得以为心者也。惟其得夫天地生物之心以为心,是以未发之前,四德具焉,曰仁、义、礼、智,而仁无不统。已发之际,四端著焉,曰恻隐、羞恶、辞让、是非,而恻隐之心无所不通。此仁之体用所以涵育浑全、周流贯彻,专一心之妙而为众善之长也。然人有是身,则有耳、目、鼻、口、四肢之欲,而或不能无害夫仁。人既不仁,则其所以灭天理而穷人欲者,将益无所不至。此君子之学所以汲汲于求仁,而求仁之要亦曰去其所以害仁者而已。盖非礼而视,人欲之害仁也;非礼而听,人欲之害仁也;非礼而言且动焉,人欲之害仁也。知人欲之所以害仁者在是,于是乎有以拔其本、塞其源,克之克之而又克之,以至于一旦豁然欲尽而理纯,则其胸中之所存者,岂不粹然天地生物之心,而蔼然其若春阳之温哉?默而成之,固无一理之不具而无一物之不该也。感而通焉,则无事之不得于理而无物之不被其爱矣。呜呼!此仁之为德,所以一言而可以尽性情之妙,而其所以求之之要,则夫子之所以告颜渊者,亦可谓一言而举也与。然自圣贤既远,此学不传。及程氏两先生出,而后学者始得复闻其说,顾有志焉者或寡矣。若吾友会稽石君子重,则闻其说而有志焉者也。故尝以「克」名斋而属予记之。予惟「克」、「复」之云,虽若各为一事,其实天理人欲相为消长,故克己者乃所以复礼,而非克己之外别有复礼之功也。今子重择于斯言而独以「克」名其室,则其于所以求仁之要,又可谓知其要矣。是尚奚以予言为哉?自今以往,必将因夫所知之要而尽其力,至于造次颠沛之顷而无或怠焉,则夫所谓仁者,其必盎然有所不能自已于心者矣,是又奚以予言为哉?顾其所以见属之勤,有不可以终无言者,因备论其本末而书以遗之。幸其朝夕见诸屋壁之间而不忘其所有事焉者,则亦庶乎求仁之一助云尔。乾道壬辰月日,新安朱熹谨记。
味道堂记 南宋 · 朱熹
武阳何君镐叔京一日以书来谓熹曰:「吾先君子辰阳府君少事东平马公先生受《中庸》之说,服习践行,终身不懈。间尝榜其燕居之堂曰『味道』,盖亦取夫《中庸》所谓『莫不饮食,鲜能知味』之云也。今不肖孤既无以嗣闻斯道,惟是朝夕粪除,虔居恪处,不敢忘先人之志。子其为我记之,以告于后之人,而镐也亦得出入览观焉,庶乎其有以自励也」。熹惟何公实先君子太史公同年进士,熹不及拜其床下,独幸得从叔京游而兄事之,因得闻其学行之懿。顾虽不德不文,不足以称述传信,然慕仰之深,愿得托名于其屋壁之间以为幸,因不敢以不能对。谨按公讳某,字太和,始为少吏南方,会马公以御史宣慰诸道,一见贤之,奏取为属,因授以所闻于程夫子之门者,且悉以平生出处大节告之详焉。既马公以言事谪死,公归守其学,终身不少变。其端己接物,发言造事,盖无食息之顷而不惟中庸是依也。乡人爱敬,至以「中庸何公」目之。于他经亦无所不学,而尤尽心于《易》,作集传若干卷。其忠纯笃厚之姿,廉静直方之操,得于天而成于学,充于内而不暴于外,世之君子莫能知也。晚以马公移书伪楚,斥使避位之节,列上史官。宰相恶其分己功,逮系诏狱,削籍投荒而终不自悔,以殁其身。此其于道,真可谓饮食而知其味矣。惟其知之深,是以守之固而行之乐;行之乐,是以益味其腴而弗能去也。然公之所谓道者,又岂若世之俗儒习见老佛虚无寂灭之说,而遂指以为道也哉?考诸公之《中庸》,亦曰五品之民彝而已。熹愚不肖,诚不足以窥大人君子所存之万一。然窃意其名堂之意有在于是也,是以敢备书之,以承叔京之命,后之君子得以考焉。抑叔京之清夷恬旷,不累世纷,既闻道于家庭,又取友于四方,以益求其所未至,其衔训嗣事而居此堂也可无愧矣。今又欲由是益自励焉,是其进之锐而至之远其可量哉!其可量哉!此于法当得附书,因并识于此云。乾道癸巳二月甲申,新安朱熹记。
按:《晦庵先生朱文公文集》卷七七。又见嘉靖《邵武府志》卷九,《古今图书集成》职方典卷一○九四、山川典卷一八六。
刘氏墨庄记 南宋 · 朱熹
乾道四年秋,熹之友刘清之子澄罢官吴越,相过于潭溪之上,留语数日相乐也。一旦,子澄拱而起立,且言曰:「清之之五世祖磨勘工部府君仕太宗朝,佐邦计者十馀年。既殁而家无馀赀,独有图书数千卷。夫人陈氏指以语诸子曰:『此乃父所谓墨庄也』。海陵胡公先生闻而贤之,为记其事。其后诸子及孙比三世,果皆以文章器业为时闻人。中更变乱,书散不守。清之之先君子独深念焉,节食缩衣,悉力营聚。至绍兴壬申岁,而所谓数千卷者始复其旧。故尚书郎徐公兢、吴公说皆为大书『墨庄』二字,以题其藏室之扁。不幸先人弃诸孤,清之兄弟保藏增益,仅不失坠,以至于今。然清之窃惟府君、夫人与先君子之本意,岂不曰耕道而得道,仁在夫熟之而已乎?而不知者意其所谓或出于青紫车马之间,清之不肖,诚窃病焉。愿得一言以发明先世之本意,于以垂示子孙,丕扬道义之训,甚大惠也」。熹闻其说,则窃自计曰,子澄之意诚美矣,然刘氏自国初为名家,所与通书记事者尽儒先长者。矧今子澄所称,又其开业传家之所自,于体为尤重。顾熹何人?乃敢以其无能之辞度越众贤,上纪兹事?于是辞谢不敢当。而子澄请之不置,既去五六年,书疏往来以十数,亦未尝不以此为言也。熹惟朋友之义有不可得而终辞者,乃䌷绎子澄本语与熹所以不敢当之意而叙次之如此。呜呼!非祖考之贤,孰能以诗书礼乐之积厚其子孙?非子孙之贤,孰能以仁义道德之实光其祖考?自今以来,有过刘氏之门而问墨庄之所以名者,于此乎考之,则知其土之所出、庐之所入者在此而不在彼矣。盖磨勘公五子皆有贤名,中子主客郎中实生集贤舍人兄弟,皆以文学大显于时而名后世。第四子秘书监资简严,识大体,有传于《英宗实录》。子澄之先君子即其曾孙也,讳某,字某,官至某。仕既不遭,无所见于施设。今独其承家焘后之意,于此尚可识也。生二子,长曰靖之子和,其季则子澄,皆孝友廉静,博学有文。而子澄与熹游,尤笃志于义理之学。所谓耕道而熟仁者,将于是乎在。九年二月丙戌,新安朱熹记。
尽心堂记 南宋 · 朱熹
予友范伯崇始仕,为庐陵属邑主簿,不小其官,遇事亡所苟,遂以干敏闻。州藉其才,奏取以代录事之病不能事者。庐陵民素嚚讼,治狱者常患不能得其情。伯崇既尽心焉,而又廉勤以揵于下,恳恻以伸于上,于是小冤必白而奸民无所幸免,一郡称之。官以无事,则以暇日葺其问事之堂,而取「君子尽心」之云者榜之。又大书《噬嗑》之卦于屏上,且辟其后为方丈之室,以会友讲学焉。一日,书来曰:「愿有以记此堂而名其室,以幸教我,且使来者与有闻焉」。予惟《王制》之篇虽传以为汉博士官所出,然其所谓「刑一成而不可变,故君子尽心焉」者,语约而意周,教明而戒密,意其或者古之遗言也与。今伯崇既躬行之,而又以名其堂,欲其出入起居仰而见之,常有以自警也。以为未足,又取《大易》电雷之象、明断之义与夫刚柔上下、浅深难易之说,金矢黄金、艰贞贞厉之戒揭于坐右,而以蚤夜览观焉,此其志岂以一得其情而遽喜者哉!然犹惧夫学之未至,而于父子之亲、君臣之义纤微之间有所未察,则虽欲悉其聪明,致其忠爱而不知所以权之,故又为退食燕居之所于其后,以便讲学,此则尤非今之为吏者所能及也。昔子路曰:「有民人焉,有社稷焉,何必读书然后为学」?此言近是,而夫子恶之,然则仕本于学而学必读书,固孔门之遗法也。因请命其室曰「读书之室」,而悉记其本末如此以遗之。伯崇家传正学,于道有闻,而其小试之效又已孚于上下如此,此其所以读书者必有以异乎人之读之矣。伯崇平居退然,若不能言,遇事汎然,若无所主,予虽知之深,亦未尝不喜其温厚之有馀而忧其强毅之不足也。今一行作吏,其所以自树立者乃如此,而世之聪明才智之士,计其当官之效宜可以远过于伯崇者,或乃反不能及,予于此又窃独有感焉。因并书之,以风晓当世,且以厉来者于无穷。伯崇名念德,建安人,与予有世旧,且有连又相好也。乾道癸巳二月丁亥,新安朱熹记。
蕲州教授厅记 南宋 · 朱熹
乾道八年秋,予友建安李君宗思为蕲州学官。始至,入学释菜,召诸生坐堂上而告之曰:「朝廷立学建官,所以教养人才而待其用,德意甚美。宗思不佞,得备选焉,深惟浅陋,惧不能称。今将有以告二三子者,而相与朝夕乎古人为己之学,庶以无负朝廷教养之意。二三子其亦有意于斯乎」?诸生起而对曰:「诸生不敏,惟先生有以教之,则幸甚」。于是李君退即其居,则距学且十里所。李君顾而叹曰:「学官宜朝夕于学,与诸生相切磋者。其相距之远,可若是耶」?翌日,相学之东偏有废壤焉,请于州,愿得为屋以居,而日往来于学,以供厥事。于是通守北海王侯某实领州符,嘉李君之意而悉其力以相之。役不踰时,遂以备告。然后李君得以日至于学,进诸生而教诲之。盖使之潜思乎《论语》、孟氏之书以求理义之要,又考诸编年、资治之史以议夫事变之得失焉,日力有程,不躐不惰,探策而问,劝督以时,凡以使之知所以明善修身之方、齐家及国之本,而于词艺之习则后焉而不之急也。既又礼其士之贤有德者李君之翰而与之居,凡学之教治,悉使听焉。由是蕲之为士者始知所以为士之事而用其力。李君亦喜其教之行而将有成也,砻石于堂,考前为是官者,得自某人以下若干人之名氏岁月刻之,而以书属予,使因记其所以然者。予惟李君之教可能也,而其所以教者则非世儒之所及。王侯之垂意于学可及也,而其不以李君之说为迂阔于事者,则非俗吏之所能。是皆宜书,以诏于后。盖非独使继李君而居此者有所考法,抑亦承流千里而师帅其民者之所宜知也。于是悉书其本末如此,俾刻寘题名之首云。九年秋七月壬子,新安朱熹记。
建宁府建阳县主簿厅记 南宋 · 朱熹
县之属有主簿,秩从九品,县一人,掌县之簿书。凡户租之版,出内之会,符檄之委,狱讼之成,皆总而治之,勾检其事之稽违与其财用之亡失,以赞令治,盖主簿之为职如此。而予尝窃论之,以为县之治虽狭,而于民实甚亲;主其簿书者秩虽卑,而用人之得失,其休戚于民实甚重。顾今铨曹所领员以百数,既不容有所推择,而为令者又往往私其政,不以及其属,是以官多不得其人,而人亦不得其职。举天下之县,偶能其官者,计百不一二,然亦不过能取夫户租之版而朱墨之耳。若其他,则固不得而与焉,而亦莫或知其职之旷也。建阳县主簿之廨故在县治西墉下,自建炎中火于盗,而寓于浮屠之舍,距县且三里所。盖主簿之不得司其局者,四十有馀年矣。今右通直郎池阳王君渥来知县事,则计复焉而未克举。及主簿括苍叶君之基至,而尤以不得蚤夜其职为忧,乃请于县而卒成之。自经始以至迄事,凡百馀日,为屋馀百楹,其费得县之羡钱五十万,粟斛百。凡故地之入于民居者,则皆正于旧籍而不之夺也。明年,叶君以书具其本末属予记。予佳王君之不私其政与叶君之能忧其职也,则为推本其所以设官之意,并叙其事而书之,以告来者,俾无旷于其职。既又因叶君之请,取孔子为委吏时语,名其东偏之室曰「当斋」,其意盖与此相表里云。乾道九年秋八月辛酉朔,新安朱熹记。
南剑州尤溪县学记 南宋 · 朱熹
乾道九年九月,尤溪县修庙学成,知县事会稽石君𡼖以书来语其友新安朱熹曰:「县之学故在县东南隅,其地隆然以高,面山临流,背嚣尘而挹清旷,于处士肄业为宜。中徙县北源上,后又毁而复初。然其复也,士子用阴阳家说,为门斜指寅卯之间以出,而自门之内,因短就狭,遂无一物不失其正者。𡼖始至而病焉,顾以教学之初,未遑外事,岁之正月,乃始撤而新之。既使夫门堂斋序、库庾庖湢无一不得其正,而又度作重屋于堂之东,以奉先贤,以尊古训。唯殿为因其旧,然亦缭以重櫩,严其陛楯。而凡像设之不稽于古者,则使视诸太学而取正焉。靡金钱盖四十万,用人力三万工,不资诸士,不取诸民而事以时就。意者吾子亦乐闻之,傥辱记焉,以幸教其学者于无穷,是则𡼖之幸也」。熹惟石君之为是役也,则固已可书矣。抑熹尝得游于石君,而知其所以学者盖皆古人为己之学;又尝以事至于其邑,而知其所以教者又皆深造自得之馀。是则其为可书,盖有大于此役者。熹虽不敏,诚窃乐得推本而备论之,是以承命而不辞焉。盖熹闻之,天生斯人,而予之以仁、义、礼、智之性,而使之有君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之伦,所谓民彝者也。惟其气质之禀不能一于纯秀之会,是以欲动情胜,则或以陷溺而不自知焉。古先圣王为是之故,立学校以教其民。而其为教,必始于洒扫应对进退之间,礼、乐、射、御、书、数之际,使之敬恭,朝夕修其孝弟忠信而无违也,然后从而教之格物致知以尽其道,使知所以自身及家,自家及国而达之天下者,盖无二理。其正直辅翼、优柔渐渍,必使天下之人皆有以不失其性,不乱其伦而后已焉。此二帝三王之盛所以化行俗美、黎民醇厚而非后世之所能及也。自汉以来,千有馀岁,学校之政与时盛衰,而其所以为教者,类皆不知出此。至于所以劝勉惩督之者,又多不得其方,甚者至或使之重失其性,益乱其伦而不悟。是不亦可悲也哉!至于我宋,文治应期,学校之官遍于郡县。其制度详密,规摹宏远,盖已超轶汉唐而娓娓乎唐虞三代之隆矣。而有司无仲山甫将明之材,不能祗承德意,若稽治古,使学校之所以为教者卓然有以远过于近代,儒先君子或遗恨焉。今石君乃独能学乎古之学而推之以行于今,使其学者惟知修身穷理以成其性、厚其伦之为事,而视世俗之学所以干时取宠者有不屑焉,是则石君所以敷教作人,可书之大者,其视葺新庙学一时之功为如何哉?然是役也,石君之意亦将以尊严国家教化之宫,而变其学者之耳目,使之有以养于外而齐其内,非徒以誇壮观、饰游声而已也。盖其敷教作人之功于是为备,惜乎所试者小而所及之不遐也,故特序其本末而悉书之。盖非特明石君之志以厉其学者,且将以风天下之凡为郡县者,使其皆以石君之心为心焉,则圣人之道、圣人之化将不忧其不明于天下矣。是岁冬十月庚申朔记⑴。
肄:宋闽、浙本作「隶」。
⑴ 《晦庵先生朱文公文集》卷七七。又见《方舆胜览》卷一二,《永乐大典》卷二一九八三,嘉靖《延平府志》卷一九,嘉靖《尤溪县志》卷二,乾隆《延平府志》卷三八,《闽中金石志》卷九,道光《福建通志》卷六四,《南溪书院志》卷三。
建宁府崇安县五夫社仓记 南宋 · 朱熹
乾道戊子春夏之交,建人大饥。予居崇安之开耀乡,知县事诸葛侯廷瑞以书来,属予及其乡之耆艾左朝奉郎刘侯如愚曰:「民饥矣,盍为劝豪民发藏粟,下其直以振之」?刘侯与予奉书从事,里人方幸以不饥。俄而盗发浦城,距境不二十里,人情大震,藏粟亦且竭。刘侯与予忧之,不知所出,则以书请于县于府。时敷文阁待制信安徐公哲知府事,即日命有司以船粟六百斛溯溪以来。刘侯与予率乡人行四十里,受之黄亭步下。归籍民口大小仰食者若干人,以率受粟。民得遂无饥乱以死,无不悦喜欢呼,声动旁邑。于是浦城之盗无复随和而束手就擒矣。及秋,徐公奉祠以去,而直敷文阁东阳王公淮继之。是冬有年,民愿以粟偿官贮,里中民家仓廥皆满,议将辇载以归有司,而王公曰:「岁有凶穰,不可前料。后或艰食,得无复有前日之劳?其留里中而上其籍于府」。刘侯与予既奉教,及明年夏,又请于府曰:「山谷细民无盖藏之积,新陈未接,虽乐岁,不免出倍称之息贷食豪右,而官粟积于无用之地,后将红腐,不复可食。愿自今以来,岁一歛散,既以纾民之急,又得易新以藏,俾愿贷者出息什二,又可以抑侥倖、广储蓄,即不欲者勿强。岁或不幸小饥,则弛半息;大侵则尽蠲之,于以惠活鳏寡,塞祸乱原,甚大惠也。请著为例」。王公报皆施行如章。既而王公又去,直龙图阁仪真沈公度继之。刘侯与予又请曰:「粟分贮民家,于守视出纳不便,请度地里中,放古法,为社仓以储之。不过出捐一岁之息,宜可办」。沈公从之,且命以钱六万助其役。于是得籍坂黄氏废地而鸠工度材焉。经始于七年五月而成于八月,为仓三,亭一,门墙守舍,无一不具。司会计、董工役者,贡士刘复、刘得舆、里人刘瑞也。既成,当受翰,刘侯与予又请得县官一人参掌出纳,于是尉潘子韶以檄来。明年夏,而刘侯之官江西莫府,予又请曰:「复与得舆皆有力于是仓,而刘侯之子将仕郎琦尝佐其父于此,其族子右修职郎玶亦廉平有谋,请得与并力」。府以予言悉具书礼请焉,四人者遂皆就事。方且相与讲求仓之利病,具为条约,会丞相清源公出镇兹土,入境问俗,予与诸君因得具以所为条约者迎白于公。公以为便,则为出教,俾归揭之楣间,以视来者。于是仓之庶事细大有程,可久而不坏矣。予惟成周之制,县都皆有委积,以待凶荒。而隋唐所谓社仓者,亦近古之良法也。今皆废矣,独常平义仓尚有古法之遗意。然皆藏于州县,所恩不过市井惰游辈。至于深山长谷,力穑远输之民,则虽饥饿濒死而不能及也。又其为法太密,使吏之避事畏法者视民之殍而不肯发,往往全其封鐍,递相付授,至或累数十年,不一訾省。一旦甚不获已然后发之,则已化为浮埃聚壤而不可食矣。夫以国家爱民之深,其虑岂不及此?然而未之有改者,岂不以里社不能皆有可任之人,欲一听其所为,则惧其计私以害公;欲谨其出入,同于官府,则钩校靡密,上下相遁,其害又必有甚于前所云者,是以难之而有弗暇耳。今幸数公相继,其爱民虑远之心皆出乎法令之外,又皆不鄙吾人,以为不足任,故吾人得以及是。数年之间,左提右挈,上说下教,遂能为乡闾立此无穷之计。是岂吾力之独能哉?惟后之君子视其所遭之不易者如此,无计私害公,以取疑于上,而上之人亦毋以小文拘之,如数公之心焉,则是仓之利,夫岂止于一时?其视而效之者,亦将不止于一乡而已也。因书其本末如此刻之石,以告后之君子云。淳熙甲午夏五月丙戌,新安朱熹记⑴。
得:右引作「德」。注〔九〕同。
⑴ 《晦庵先生朱文公文集》卷七七。又见《黄氏日钞》卷三六,《文献通考》卷二一,《荆川稗编》卷一○七,《古今图书集成》食货典卷九九,康熙《建宁府志》卷四四,《渊鉴类函》卷一三六,乾隆《福建通志》卷七一,道光《鄱阳县志》卷八,《武夷山志》卷二○,道光《福建通志》卷五一,《南宋文录录》卷一○,《宋元学案补遗》卷四九,《福建金石志》石九。
百丈山记 南宋 · 朱熹
登百丈山三里许,右俯绝壑,左控垂崖,叠石为磴,十馀级乃得度。山之胜,盖自此始。循磴而东,即得小涧,石梁跨于其上。皆苍藤古木,虽盛夏亭午无暑气。水皆清澈,自高淙下,其声溅溅然。度石梁,循两崖曲折而上,得山门。小屋三间,不能容十许人。然前瞰涧水,后临石池,风来两峡间,终日不绝。门内跨池又为石梁,度而北,蹑石梯数级入庵。庵才老屋数间,卑痹迫隘,无足观。独其西阁为胜,水自西谷中循石鏬奔射出阁下,南与东谷水并注池中。自池而出,乃为前所谓小涧者。阁据其上流,当水石峻激相搏处,最为可玩。乃壁其后无所睹,独夜卧其上,则枕席之下终夕潺潺,久而益悲,为可爱耳。出山门而东十许步,得石台,下临峭岸,深昧险绝。于林薄间东南望,见瀑布自前岩穴瀵涌而出,投空下数十尺,其沫乃如散珠喷雾,日光烛之,璀璨夺目,不可正视。台当山西南缺,前揖芦山,一峰独秀出,而数百里间,峰峦高下,亦皆历历在眼。日薄西山,馀光横照,紫翠重叠,不可殚数。旦起下视,白云满川,如海波起伏。而远近诸山出其中者,皆若飞浮来往,或涌或没,顷刻万变。台东径断,乡人凿石容磴以度,而作神祠于其东,水旱祷焉。畏险者或不敢度,然山之可观者,至是则亦穷矣。余与刘充父、平父、吕叔敬、表弟徐周宾游之,既皆赋诗以纪其胜,余又叙次其详如此,而最其可观者石磴、小涧、山门、石台、西阁、瀑布也,因各别为小诗,以识其处,呈同游诸君,又以告夫欲往而未能者。年月日记。
云谷记 南宋 · 朱熹
云谷在建阳县西北七十里芦山之颠,处地最高,而群峰上蟠,中阜下踞,内宽外密,自为一区。虽当晴昼,白云坌入,则咫尺不可辨,眩忽变化,则又廓然莫知其所如往。乾道庚寅,予始得之,因作草堂其间,榜曰「晦庵」。谷中水西南流七里所,至安将院东,茂树交阴,涧中巨石相倚,水行其间,奔迫澎湃,声震山谷。自外来者至此,则已神观萧爽,觉与人境隔异,故榜之曰「南涧」,以识游者之所始。循涧北上,山益深,树益老。涧多石底,高下斗绝,曲折回互。水皆自高泻下,长者一二丈,短亦不下数尺。或诡匿侧出,层累相承,数级而下。时有支涧自两旁山谷横注其中,亦皆喷薄溅洒可观。行里馀,俛入荟翳百馀步,巨石临水,可跂而息。涧西危石侧立,藓封蔓络、佳木异草上偃旁缀,水出其下,淙散激射于涧中,特为幽丽。下流曲折十数,腾蹙沸涌,西抵横石如龈腭者,乃曳而长,演迤徐去。欲为小亭临之,取陆士衡《招隐诗》语,命以「鸣玉」而未暇也。自此北去,历悬水三四处,高者至五六丈,聚散广狭,各有姿态,皆可为亭,以赏其趣。又北,舍涧循山,折而东行,脚底草树胶葛,不可知其浅深。其下水声如雷,计应犹有佳处,而亦未暇寻也。行数百步,得石壁,高广皆百馀尺。瀑布当中而下,远望如垂练,视涧中诸悬水为最长。径当其委,跣揭而度,回视所历群山,皆抚其顶。独西北望,半山立石丛木,名豺子岩者,槎牙突兀,如在天表。然石瀑穷源,北入云谷,则又已俯而视之矣。地势高下,大略于此可见。谷口距狭为关,以限内外。两翼为轩窗,可坐可卧,以息游者。外植丛篁,内疏莲沼,梁木跨之,植杉绕径。西循小山而上,以达于中阜。沼上田数亩,其东欲作田舍数间,名以「云庄」。径缘中阜之足北入泉峡,历石池、山楹、药圃、井泉、东寮之西,折旋南入竹中,得草堂三间,所谓晦庵也。山楹前直两峰,峭耸杰立,下瞰石池,东起层嶂,其胁可耕者数十亩。寮有道流居之,自中阜以东,可食之地无不辟也。草堂前隙地数丈,右臂绕前,起为小山,植以椿桂兰蕙,悄茜岑蔚。南峰出其背,孤圆贞秀,莫与为拟。其左亦皆茂树修竹,翠密环拥,不见间隙。俯仰其间,不自知其身之高、地之迥,直可以旁日月而临风雨也。堂后结草为庐,稍上山顶北望,俯见武夷诸峰。欲作亭以望,度风高不可久,乃作石台,名以「怀仙」。小山之东,径绕山腹、穿竹树,南出而西下,视山前村墟井落,隐隐犹可指数。然亦不容置屋,复作台,名以「挥手」。南循冈脊下,得横径。径南即谷口小山,其上小平,田氓即以祈年,因命之曰「云社」。径东属杉,径西入西崦。西崦有地数十亩,亦有道流结茅以耕其间,曰「西寮」。其西山之脊,蟠绕东下,与南峰西垂相齧,而谷口小山介居其间,如巨人垂手,拱玩珠璧。两原之水合于其前,出为南涧。东寮北有桃蹊、竹坞、漆园,度北岭,有茶坡。自茶陂东北行,攀危石、履侧径,其下蓬蓬然者数十步,行东峰之颠,下而复上,乃至绝顶。平处劣丈馀,四隤皆巉削,下数百丈,使人眩视,悸不自保。然俯而四瞰,面各数百里,连峰有无,远近环合,彩翠云涛,昏旦万状,亦非世人耳目所尝见也。予尝名湘西岳麓之顶曰「赫曦台」,张伯和父为大书,甚壮伟。至是而知彼为不足以当之,将移刻以侈其胜。绝顶北下有魏林,横带半岩,木气辛烈,可已痁疾,疑即方家所用阿魏者。林下岩中滴水成坎,大如杯碗,不竭不溢,里人谓之显济,水旱祷焉。又下为北涧,有巨石二对立涧旁,嶙峋崷崒,古木弥覆,藤卉蒙络,最为山北奇处。里人名其左曰「仁」,右曰「义」,岁时奉祠如法。闻自是东北去,有瀑布出油幢峰下石崖隒下,水泻空中数十丈,势尤奇壮。东南别谷有石室三,皆可居。其一尤胜,比两房,中通侧户,旁近水泉,可引以漱濯,然皆未暇往观。自东嶂南出小岭下数十步,有巨石赑屃,下瞰绝壑,古木丛生,樛枝横出,是为中溪。别径下入村落,其中路及始入南涧西崖小瀑之源,各有石田数亩,村民以远且瘠,弃不耕。皆以赀获之,岁给守者,以其馀奉增葺费,势若可以无求于外而足者。盖此山自西北横出,以其脊为崇安、建阳南北之境,环数百里之山,未有高焉者也。此谷自下而上,得五之四,其旷然者可望,其奥然者可居。昔有王君子思者,弃官栖遁,学练形辟谷之法,数年而去。今东寮即其居之遗址也。然地高气寒,又多烈风,飞云所沾,器用衣巾皆湿如沐。非志完神王,气盛而骨强者,不敢久居。其四面而登,皆缘崖壁、援萝葛,崎岖数里,非雅意林泉,不惮劳苦者,则亦不能至也。自予家西南来,犹八十馀里,以故它人绝不能来,而予亦岁不过一再至。独友人蔡季通家山北二十馀里,得数往来其间。自始营葺迄今有成,皆其力也。然予常自念自今以往十年之外,嫁娶亦当粗毕,即断家事,灭景此山。是时山之林薄当益深茂,水石当益幽胜,馆宇当益完美,耕山钓水,养性读书,弹琴鼓缶,以咏先王之风,亦足以乐而忘死矣。顾今诚有所未暇,姑记其山水之胜如此,并为之诗,将使画者图之,时览观焉以自慰也。山楹所面双峰之下,昔有方士吕翁居之,死而不腐,其地亦孤绝殊胜。本属山北民家,今亦得之,名曰「休庵」。盖凡耕且食于吾山者,皆翁之徒也。往往淳质清净,能劳筋骨以自给,人或犯之不校也。有少年弃妻子从之,问其所授受,笑不肯言。然久益坚苦,无怨悔之色。呜呼!是其绝灭伦类,虽不免得罪于先王之教,然其视世之贪利冒色、湛溺而不厌者,则既贤矣。因附记之,且以自警云。淳熙乙未秋七月既望,晦翁书。
按:《晦庵先生朱文公文集》卷七八。又见《五百家播芳大全文粹》卷一○五,《黄氏日钞》卷三六,《方舆胜览》卷一一,《翰墨大全》后甲集卷八,嘉靖《建阳县志》卷六,嘉靖《建宁府志》卷三,《名山胜概记》卷四一,《古今游名山记》卷一二,《古今图书集成》职方典卷一○六三、山川典卷一八五。
名堂室记 南宋 · 朱熹
紫阳山在徽州城南五里,尝有隐君子居焉,今其上有老子祠。先君子故家婺源,少而学于郡学,因往游而乐之。既来闽中,思之独不置,故尝以「紫阳书堂」者刻其印章,盖其意未尝一日而忘归也。既而卒不能归,将没,始命其孤熹来居潭溪之上,今三十年矣。贫病苟活,既不能反其故乡,又不能大其阖闾,以奉先祀,然不敢忘先君子之志,敬以印章所刻榜其所居之听事,庶几所谓「乐,乐其所自生,礼,不忘其本」者,后世犹有考焉。先君子又每自病其卞急害道,尉尤溪时,尝取古人佩韦之义,榜其听事东偏之室曰「韦斋」,以燕处而读书焉。延平罗公先生仲素实记之,而沙阳曹君令德又为之铭。官署中更盗火,无复遗迹。近岁熹之友石君子重知县事,始复榜焉,且刻记铭于石,以示后来。熹惟先君子之志不可以不传于家,而熹之躁迫滋甚,尤不可以忘先人之戒,则又取而揭之于寝,以自鞭策,且示子孙。盖听事、寝堂,家之正处,今皆以先君子之命命之。呜呼!熹其敢不夙兴夜寝,陟降在兹,无或不虔,以忝先训?晦堂者,燕居之所也。熹生十有四年,而先君子弃诸孤,遗命来学于籍溪胡公先生、草堂、屏山二刘先生之门。先生饮食教诲之,皆无不至,而屏山独尝字而祝之曰:「木晦于根,春容晔敷。人晦于身,神明内腴」。后事延平李公先生,先生所以教熹者,盖不异乎三先生之说,而其所谓晦者,则犹屏山之志也。熹惟不能践修服行,是以颠沛。今乃以是名堂,以示不敢忘诸先生之教,且志吾晦,而自今以始,请得复从事于斯焉。堂旁两夹室,暇日默坐,读书其间。名其左曰「敬斋」,右曰「义斋」。盖熹尝读《易》而得其两言曰「敬以直内,义以方外」,以为为学之要,无以易此,而未知其所以用力之方也。及读《中庸》,见其所论修道之教而必以戒慎恐惧为始,然后得夫所以持敬之本。又读《大学》,见其所论明德之序而必以格物致知为先,然后得夫所以明义之端。既而观夫二者之功,一动一静,交相为用,又有合乎周子太极之论,然后又知天下之理幽明钜细、远近浅深无不贯乎一者。乐而玩之,固足以终吾身而不厌,又何暇夫外慕哉?因以「敬义」云者名吾二斋,且历叙所以名夫堂室之意,以见熹之所以受命于父师与其区区讲学之所逮闻者如此,书之屋壁,出入观省,以自诏云。
建康府学明道先生祠记 南宋 · 朱熹
资政殿大学士建安刘公珙居守建康之明年春二月,始立明道先生之祠于学,而以书走新安之婺源,抵熹曰:「吾少读程氏书,则已知先生之道学德行实继孔孟不传之统。顾学之虽不能至,而心乡往之。及来此邦,属邑有上元者,先生少日宦游处也。考之书记,均田塞堤,及民之政为多;脯龙折竿,教民之意亦备。然问诸故老以稽其实,则兵革变故之馀,风声气俗盖已无复有传者矣。始至慨然,即欲奉祠,以致吾意,使此邦之为士者有以兴于其学,为吏者有以法于其治,为民者有以不忘于其德。不幸岁适大侵,救饥之事方急,于今乃克成其志。以吾子之尝诵其诗而读其书也,故愿请文以记之」。既而府学教授孙君某、沈君某亦以书来,申致公意,且具道公始之所以焦劳而未及,与今之所以暇豫而得为者,其语详焉。熹发书,喟然仰而叹曰:「尊贤尚德,公之志则美矣。既富而教,公之政则得矣。属笔于我,公之意则勤矣。虽然,先生之学自其大者而言之,则其所谓考诸前圣而不谬,百世以俟后圣而不惑者,盖不待言而喻。自其小者而言之,则上元之政,于先生之远者大者又惧其未足以称扬也,吾何言哉」?于是伏而思之,先生之学固高且远矣,然其教人之法,必自致知、正心、诚意至于治国平天下,洒埽应对至于穷理尽性,循循有序,而尝病世之学者舍近求远,处下窥高,所以轻自大而卒无得焉,则世之徒悦其大者,有所不察也。上元之政诚若狭而近矣,然其言有曰:「一命之士,苟存心于爱物,于人必有所济」,则其中之所存者,又乌得以大小而议之哉?区区不敏,窃愿以是承公之命,庶几于公之志、先生之学两有补焉。又惟公之忠言大虑既已效于朝廷,今虽在外,而其所以救菑弭患者又如此其汲汲也,则于先生之所存,必有深感而默契于中者矣。其祠之也,岂独以致其尊贤尚德之意,使民不忘而已哉!若夫推公之志而以先生之所以教者教其人,使之从事于为己爱人之实而无虚言躐等之弊,是则孙、沈二君之任也欤。二君勉旃,熹于是其有望焉耳矣。淳熙三年夏四月丙申,新安朱熹记。
徽州婺源县学藏书阁记 南宋 · 朱熹
道之在天下,其实原于天命之性,而行于君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之间;其文则出于圣人之手,而存于《易》、《书》、《诗》、《礼》、《乐》、《春秋》、孔、孟氏之籍,本末相须,人言相发,皆不可以一日而废焉者也。盖天理民彝,自然之物,则其大伦大法之所在,固有不依文字而立者。然古之圣人欲明是道于天下而垂之万世,则其精微曲折之际,非托于文字,亦不能以自传也。故自伏羲以降,列圣继作,至于孔子,然后所以垂世立教之具粲然大备。天下后世之人自非生知之圣,则必由是以穷其理,然后知有所至而力行以终之,固未有饱食安坐、无所猷为而忽然知之、兀然得之者也。故傅说之告高宗曰:「学于古训乃有获」,而孔子之教人亦曰「好古敏以求之」,是则君子所以为学致道之方,其亦可知也已。然自秦汉以来,士之所求乎书者类以记诵剽掠为功,而不及乎穷理修身之要,其过之者则遂绝学捐书而相与驰骛乎荒虚浮诞之域,盖二者之蔽不同,而于古人之意则胥失之矣。呜呼,道之所以不明不行,其不以此与!婺源学官讲堂之上有重屋焉,榜曰「藏书」,而未有以藏。莆田林侯虙来知县事,始出其所宝《大帝神笔石经》若干卷以填之,而又益广市书,凡千四百馀卷,列庋其上,俾肄业者得以讲教而诵习焉。熹故邑人也,而客于闽。兹以事归而拜于其学,则林侯已去而仕于朝矣。学者犹指其书以相语感叹久之。一旦,遂相率而踵门,谓熹盍记其事,且曰:「比年以来,乡人子弟愿学者众,而病未知所以学也。子诚未忘先人之国,独不能因是而一言以晓之哉」?熹起对曰:「必欲记贤大夫之绩以诏后学、垂方来,则有邑之先生君子在,熹无所辱命。顾父兄子弟之言,又熹之所不忍违者,其敢不敬而诺诸」?于是窃记所闻如此,以告乡人之愿学者,使知读书求道之不可已而尽心焉,以善其身、齐其家而及于乡、达之天下,传之后世,且以信林侯之德于无穷也。是为记云。淳熙三年丙申夏六月甲戌朔旦,邑人朱熹记⑴。
来:原缺,据淳熙本补。
⑴ 《晦庵先生朱文公文集》卷七八。又见《古文集成》卷一二,《性理群书句解》卷七,《方舆胜览》卷一六,《古今合璧事类备要》别集卷一一,《古今事文类聚》续集卷四,弘治《徽州府志》卷一二,《南畿志》卷五六,《新安文献志》卷一二,《文章辨体汇选》卷五八九,《古今图书集成》经籍典卷三七、学行典卷九二,道光《安徽通志》卷六七,《南宋文录录》卷一○,《宋元学案补遗》卷四九,光绪《重修安徽通志》卷八八,民国《婺源县志》卷六五。
衢州江山县学记 南宋 · 朱熹
建安熊君可量为衢之江山尉,始至,以故事见于先圣先师之庙。视其屋皆坏漏弗支,而礼殿为尤甚,因问其学校之政,则废坠不修又已数十年矣。于是俯仰叹息,退而以告于其长汤君悦,请得任其事而一新焉。汤君以为然,予钱五万曰:「以是经其始」。熊君则遍以语于邑人之宦学者,久之,乃得钱五十万,遂以今年正月癸丑始事,首作大成之殿,踰月讫功。栋宇崇丽,貌象显严,位序丹青,应图合礼。熊君既以复于其长,合群吏、率诸生而释菜焉,则又振其馀财,以究厥事。列置门棘,扁以「奎文」,生师之舍,亦葺其旧。于是熊君乃复揖诸生而进之,使程其业,以相次第,官居廪食,弦诵以时。邑人有识者皆嗟叹之,以为尉本以逐捕盗贼为官,苟食焉而不旷其事,则亦足矣。庙学兴废,岂其课之所急哉?而熊君乃能及是,是其志与材为如何耶?熹时适以事过邑,闻其言,则以语熊君曰:「吾子之为是役,则善矣。而子之所以为教,则吾所不得而闻也。抑先圣之言有之,古之学者为己,今之学者为人。二者之分,实人材风俗盛衰厚薄之所系,而为教者不可以不审焉者也。顾予不足以议此,子之邑故有儒先曰徐公诚叟者,受业程氏之门人,学奥行高,讲道于家,弟子自远而至者,常以百数,其去今未远也。吾意大山长谷之中,隘巷穷阎之下,必有独得其传而深藏不市者。为我访而问焉,则必有以审乎此而知所以为教之方矣」。熊君谢曰:「走则敬闻命矣,然此意也不可使是邑之人无传焉,愿卒请文,以识兹役而并列之」。熹不得而辞也,因悉记其事,且书其说如此,俾刻焉。既以励熊君,且以视其徒,又以告凡后之为师弟子而食于此者,使知所以自择云尔。淳熙三年秋七月丙辰,新安朱熹记。
拙斋记 南宋 · 朱熹
临川太守赵侯景明视事之明年,政通人和,郡以无事。暇日相便坐之北,循庑而西,入丛竹间,得前人所为秋声斋者,老屋数椽,人迹罕至,而其倾欹痹狭又特甚。意欣然乐之,因稍易其腐败挠折之尤者而日居焉。间独仰而叹曰:「是室之陋,非予之拙,则孰宜居之哉」?乃更题其榜曰「拙斋」,而以书走武夷,谒予记曰:「吾之拙,甚惧不足以为理。吾子因是而予之一言,庶乎其有以自警也」。方是之时,予盖未始得游于赵侯也,然其直谅之操、多闻之美,则闻有日矣。及其为政于此邦也,奉法遵职,不作聪明而吏畏民安,境内称治,则又闻之而加乡往焉。今也乃于其言而得其志如此,则乡之所闻者,于侯抑馀事也。诚窃乐闻其说,且复自念,若予之鄙朴顽钝,盖有甚于侯者,则亦仰而叹曰:「赵侯所以名其斋者,为足以见其志矣。然而非予之拙,则亦孰宜记之哉?抑尝闻之,天下之事不可胜穷,其理则一而已矣。君子之学,所以穷是理而守之也,其穷之也欲其通于一,其守之也欲其安以固。以其一而固也,是以近于拙。盖无所用其巧智之私而唯理之从,极其言则正其谊不谋其利,明其道不计其功,是亦拙而已矣。赵侯之学,盖将进此。然其所以托名者,则已卑矣。且犹不轻自信而必求所以警其心焉,则其志为如何哉?若予之拙,乃其材之不足,而何足以语此?顾辄自予为足以记侯之斋者,视侯之为愧亦甚矣。虽欲善其辞说,其又何以为观省之助乎?然侯之所以见属,有不可虚者,姑亦书此,以致予之意焉」。淳熙丙申冬十月壬申朔,新安朱熹记。
复斋记 南宋 · 朱熹
昔者圣人作《易》,以拟阴阳之变,于阳之消于上而息于下也,为卦曰《复》。复,反也,言阳之既往而来反也。夫大德敦化而川流不穷,岂假夫既消之气以为方息之资也哉?亦见其绝于彼而生于此,而因以著其往来之象尔。唯人亦然,太和保合,善端无穷,所谓复者,非曰追夫已放之心而还之,录夫已弃之善而属之也,亦曰不肆焉以骋于外,则本心全体即此而存,固然之善自有所不能已耳。呜呼!圣人于《复》之卦,所以赞其可见天地之心而又以为德之本者,其不以此欤?吾友黄君仲本以「复」名斋,而谒于予曰:「愿得吾子之言以书于壁,庶乎其有以目在之而不忘也」。予不敢辞,而请其所名之意。仲本则语予曰:「吾之幼而学也,家公授以程氏之书,读之而有不得于其说者,则以告而愿请益焉。公曰『思之』。又问,则曰『反诸尔之身以求焉可也』。自吾之得是言也,居处必恭,执事必敬,其与人也必忠,如是以求之,三年而后有得也。然其存之也未熟,是以充之不周。往者不循其本,顾欲杂乎事物之间以求之,或乃反牵于外而益眩于其内。今也既扫一室于家庭之侧,揭以是名而日居之,盖将悉其温清定省之馀力以从事于旧学,庶乎真积力久,而于动静语默之间,有以贯乎一而不为内外之分焉。然犹惧其怠而不能以自力,是以愿吾子之相之也」。予惟仲本所以名斋之意盖与予之所闻者合,然其守之固而行之力,则吾党之士皆有愧焉,则起谢曰:「仆之言未有以进于吾子,而子之赐于仆则已厚矣。且将铭诸心,移诸同志,以警夫空言外徇之敝,而岂敢有所爱于子之求哉。抑予闻之,古人之学博文以约礼,明善以诚身,必物格而知至,而后有以诚意而正心焉。此夫子、颜、曾、子思、孟子所相授受而万世学者之准程也。仲本诚察于此,有以两进而交养焉,则夫道学之体用、圣贤之德业不在仲本而安归乎?愿书此言以记于壁,且将因其过庭之际而就正焉,予亦庶乎其又有以自新也。淳熙丙申冬十月戊寅,新安朱熹记。
按:《晦庵先生朱文公文集》卷七八。又见《性理群书句解》卷七,《五百家播芳大全文粹》卷一○五,《古文集成》卷一四,《蔡氏九儒书》卷二,《古今图书集成》考工典卷八七、学行典卷九一。
江州重建濂溪先生书堂记 南宋 · 朱熹
道之在天下者未尝亡,惟其托于人者或绝或续,故其行于世者有明有晦。是皆天命之所为,非人智力之所能及也。夫天高地下,而二气五行纷纶错糅,升降往来于其间,其造化发育、品物散殊,莫不各有固然之理。而最其大者,则仁、义、礼、智之性,君臣、父子、昆弟、夫妇、朋友之伦是已。是其周流充塞,无所亏间,夫岂以古今治乱为存亡者哉?然气之运也,则有醇漓判合之不齐;人之禀也,则有清浊昏明之或异。是以道之所以托于人而行于世者,惟天所畀,乃得与焉,决非巧智果敢之私所能亿度而强探也。《河图》出而八卦画,《洛书》呈而九畴叙,而孔子于斯文之兴丧,亦未尝不推之于天。圣人于此,其不我欺也审矣。若濂溪先生者,其天之所畀而得乎斯道之传者与。不然,何其绝之久而续之易,晦之甚而明之亟也?盖自周衰,孟轲氏没,而此道之传不属。更秦及汉,历晋、隋、唐以至于我有宋,圣祖受命,五星集奎,实开文明之运。然后气之漓者醇,判者合,清明之禀得以全付乎人而先生出焉,不繇师传,默契道体,建图属书,根极领要。当时见而知之,有程氏者,遂扩大而推明之,使夫天理之微、人伦之著、事物之众、鬼神之幽莫不洞然毕贯于一,而周公、孔子、孟氏之传焕然复明于当世。有志之士得以探讨服行而不失其正,如出于三代之前者。呜呼盛哉!非天所畀,其孰能与于此?先生姓周氏,讳敦颐,字茂叔,世家舂陵,而老于庐山之下,因取故里之号以名其川曰「濂溪」,而筑书堂于其上。今其遗墟在九江郡治之南十里,而其荒茀不治,则有年矣。淳熙丙申,今太守潘侯慈明与其通守吕侯胜己始复作堂其处,揭以旧名,以奉先生之祀。而吕侯又以书来,属熹记之。熹愚不肖,不足以及此。独幸尝窃有闻于程氏之学者,因得伏读先生之书而想见其为人。比年以来,屏居无事,常欲一泛九江,入庐阜,濯缨此水之上,以致其高山景行之思,而病不得往。诚不自意,乃今幸甚,获因文字以托姓名于其间也。于是窃原先生之道所以得于天而传诸人者,以传其事如此,使后之君子有以观考而作兴焉,是则庶几乎两侯之志也云尔。四年丁酉春二月丙子记。
静江府学记 南宋 · 朱熹
古者圣王设为学校,以教其民,由家及国,大小有序,使其民无不入乎其中而受学焉。而其所以教之之具,则皆因其天赋之秉彝而为之品节,以开导而劝勉之,使其明诸心、修诸身,行于父子、兄弟、夫妇、朋友之间,而推之以达乎君臣上下、人民事物之际,必无不尽其分焉者。及其学之既成,则又兴其贤且能者寘之列位。是以当是之时,理义休明,风俗醇厚,而公卿、大夫、列士之选无不得其人焉。此先王学校之官所以为政事之本、道德之归而不可以一日废焉者也。至于后世学校之设,虽或不异乎先王之时,然其师之所以教,弟子之所以学,则皆忘本逐末,怀利去义而无复先王之意。以故学校之名虽在,而其实不举,其效至于风俗日敝,人材日衰,虽以汉唐之盛隆,而无以彷佛乎三代之叔季。然犹莫有察其所以然者,顾遂以学校为虚文而无所与于道德政理之实,于是为士者求道于老子、释氏之门,为吏者责治乎簿书期会之最,盖学校之仅存而不至于遂废者,亦无几耳。乃者圣上慨然悯其如此,亲屈銮路,临幸学宫,发诏诸生,励之以为君子之儒而无慕乎人爵者,德意既甚美矣。而静江守臣广汉张侯栻适以斯时一新其府之学,亦既毕事,则命其属具图与书,使人于武夷山间谒熹文以记之。顾非其人,欲谢不敢,而惟侯之意不可以虚辱,乃按图考书,以订其事。则皆曰,静江之学自唐观察使陇西李侯昌巙始立于牙城之西北,其后又徙于东南,历时既久,士以卑痹堙郁为病。有宋乾道三年,知府事延平张侯维乃撤而迁于始安故郡之墟。盖其地自郡废而为浮屠之室者三,始议易置,而部使者有惑异教、持不可者。既乃仅得其一,遂因故材而亟徙焉,以故规模褊陋,复易摧圮。至于今侯,然后乃得并斥左右佛舍置它所,度材鸠匠,合其地而一新焉。殿阁崇邃,堂序广深,生师之舍,环列庑外,耽耽翼翼,不侈不陋。于其为诸侯之学,所以布宣天子之命教者,甚实宜称。熹于是喟然起而叹曰:「夫远非鬼、崇本教以侈前人之功,侯之为是,则既可书已。抑熹闻之,侯之所以教于是者,莫非明义反本,以遵先王敩学之遗意,而欲使其学者皆知所以不慕人爵,为君子儒,如明诏之所谓者,则其可书,又岂徒以一时兴作之盛为功哉」?故特具论其指意所出者为详,而并书其本末如此,以告来者。侯字敬夫,丞相魏忠献公之嗣子。其学近推程氏,以达于孔孟,治己教人,一以居敬为主,明理为先。尝以左司副郎侍讲禁中,既而出临此邦,以幸远民。其论说政教,皆有明法。然则士之学于是者,亦可谓得师矣。其亦无疑于侯之所以教者而相与尽其心哉!淳熙四年冬十有一月己未日南至,新安朱熹记⑴。
门:右引作「间」。
⑴ 《晦庵先生朱文公文集》卷七八。又见《方舆胜览》卷三八,万历《广西通志》卷三六,《粤西文载》卷二五,《古今图书集成》职方典卷一四○四,康熙《桂林府志》学校,雍正《广西通志》卷一○三,嘉庆《广西通志》卷一三三,《古文渊鉴》卷六一,光绪《临桂县志》卷一三,《张宣公年谱》卷二。