物我之分，本无二致，私心胜则万理散，公理明则彼己混一。天下之人尝至于刍狗视万物，秦越视人之肥瘠，而恬不介意者，由穷人欲而灭天理，而莫己自悟也。嗟夫，乾坤阖辟，万类纷纷，皆吾分内耳，何至离心迹，判内外，梏于蕞然形体，以为此纷纷也哉！惟君子以道御情，一性之中，湛亡一物，八达之广，融为一致。凡视有生之类，皆吾之体，矜怜抚奄，无所不至，惟恐一毫惨刻之意，有以伤天地之生。自非胸中豁然，涵容浑厚，深有所得者，端有不能矣。故曰：「君子学道则爱人」。人之在天地中，太仓一粟耳。盖天下万古，人心物理，一飞一潜，一荣一谢，孰不为物，浑然无间，合内外之理而已矣。柰何世之物我太深者，汩于情窦之私，昧乎一贯之理，吾身之外，略无所容，利害未□如鸿毛，设心已险于溪壑，虽君臣父子不暇恤。金玉己生，砂砾人命。衣必轻暖，何恤人之短褐不掩胫；食必膏粱，何恤人之糟糠不充肠；居必华屋，何恤乎人之无置锥之地；体必胖佚，何恤乎人之劳苦万状也。自灵而愚人，自贵而贱人。苟可以流吾所大欲者，必尽心力而营之；视人之利害，则于毫发而不肯为意。谓人生天地间，所以别于物者固如是，他人之于我，血脉不属，疮疥不关，岂足分毫顾惜。甚哉，公理不明，一至此极欤！抑不思天地一气而成万物，吹为风，呵为雾，唾为湿，呼为响，怒为惨，喜为舒。人我所禀，均此天地之气耳。今夫家器之毁而人必营护者，以吾物也；爪发之落而必爱惜者，以吾体所生也。人我实同体，而利害分尔汝，愚亦甚矣。君子剖判藩篱，泛观覆载，谓幽明一致，人我一形，我与万物俱付于自然，无一毫之私介乎其间。有一毫之私，天理已非吾性分事，是邈乎一物矣。惟夫合大道于一性，总万象而并观，故能以人视我，而以我视人。不以人欲之私以待天下，而以天理之公待天下。己达而达人，己立而立人。兹岂君子□能合物我之情以为一哉，其间固有自然之性，不约而同也。切尝论爱人之道，不可不诚也久矣。孺子匍匐入井，而人必救者，诚心于爱孺子也。蝇蚋姑嘬之，其颡有泚者，诚心于爱亲也。钓而不纲，弋不射宿，闻声不忍食肉，诚心于爱物也。爱人不出于诚心，君子谓之伪。梁王移民移粟，宋襄不擒二毛，此非不爱人者，其用心物在于辟土地、求诸侯，不诚可见矣。禹不忍溺，稷不忍饥，汤不忍涂炭，武王不忍荼毒，发政施仁，若将不能自已，诚之至也。此无他，道体明达，则我即人，人即我，故能爱人如爱己。道体乖隔，则知有己而不知有人，何有爱人诚心哉！胡不观《大学》之道本于静，然后能应；《易》之道本于无思无虑，而能感。应感之心，爱人之端也。然则君子之爱人，出于感应之自然，未有不诚者矣。伊尹乐尧舜之道，故常驾仁义之说，呼其以道援天下也。昔者颜渊、子路各言其志，子路愿车马衣轻裘敝之而无憾，颜渊曰：「愿无伐善，无施劳」。至夫子言志，则曰：「老者安之，朋友信之，少者怀之」。呜呼，孔子也，颜渊也，子路也，胸中停蓄自有浅深，故其爱人之志见于□言之间亦自有异尔。宜哉，武城之宰必牛刀割鸡欤！

天地囿于域中，其形可得而穷；吾仁根于一心，其用则无时而尽也。人能以吾无尽之仁而寓于有穷之天地，则际天所覆、极地所载皆在吾性分之内。其何者？天下之理，公则大，私则小。惟天下之小者常归于大，惟天下之大者能受其小。仁人之心苟持其公以胜私，视我犹物，视物犹我，则吾也大，而天下小。以吾心之大，纳天下之小，又焉知有一物而不入吾至仁之域哉！昔者颜渊坐进此道，故夫子以天下归仁语之。颜渊天下归仁。尝谓天地无私于覆载，故无一物不归于覆载之中；日月无私于临照，故无一物不归于临照之中；仁人无私于一心，故无一物不归于吾心之中。以仁心而观天下，则天下有大之名，无大之实；以天下而观一心，则吾心有小之形，无小之理。君子人欤，患不能广其心尔，何患吾仁不足覆天下乎？惟蔽者于此，私其身而分尔汝，私其家而分比邻，骨肉而雠敌，肝胆而楚越，肥己而瘠人，利己而害人，达己而穷人，则方寸之地，吾见其隘矣，其能使四海入吾之仁欤？君子宅心广大，一视同仁，老人之老无以异乎吾之老，幼人之幼无以异乎吾之幼。备万物于一身，纳天下于方寸，则己大而物小。视天下之远即吾一家之近，万物之众则吾一身之寡。视吾之在天下犹太仓之一粟，而天下之在吾仁亦太仓之一粟耳。纵上而鸢飞，下而鱼跃，其能出于吾仁之外欤！颜氏之子居陋巷，以谨其独，饮一瓢以胜其欲，三月不违，以至其诚。怒则不迁，盖视人之怒无以异乎我之怒也，何必迁之于人欤？善则不伐，盖视我之善无以异乎人之善也，何必伐之于人欤？劳则不施，与其劳于己，不忍劳于人也。劳不施，善不伐，怒不迁，则物我相忘。天即吾之父也，地即吾之母也，凡天地间者即吾同胞之兄弟也，其忍置之度外欤？畴复孑然独立于吾仁之表欤？使颜氏子得明王圣主而相之，行夏时，乘商辂，服周冕，奏《韶》舞，则天下一何幸邪！惜夫春秋之馀民不蒙其实惠，为仁人之长太息。呜呼，是道也，在子思则为中庸之道，在孟子则为浩然之气。子思言「致中和，天地位焉」，是天地虽大，不能出吾中和之外也。孟子言「浩然之气塞乎天地之间」，是天地虽大，不能外乎浩然之气，孰谓天下能逃乎？颜渊之仁，子思之中，孟子之气，其名不同，特一理耳，学者可不大其心？

凡人之心，果孰为之初也？世之言曰：天地之生之初也。天地之心抑果孰为之初也？世之言曰：太虚之生之初也。噫，论至于此，盖亦邈焉归请茫昧隐幽而已矣，其所谓心，则卒莫能见。于是始有离形器事为而求心于空者矣。求之于空，见空而不见心。然则心不可见乎？文中子知天下之均有是心也，而不能以自见也，于是乎言曰：「圆者动，方者静，其见天地之心乎」。且既有方圆矣，是未离乎形器也；既有动静矣，是未离乎事为也，乌在乎离形器事为以求心也？动静见天地之心。尝试观夫形器之所以为形器者谁乎，事为之所以为事为者谁乎，则心之用也昭昭矣。今夫物，草之腐也萤生，木之朽也蠹生，果蓏之坏也蛆生。以至秽积而菌荣，石碎而火见。凡天下之物，残败毁弃之馀，而往往菜华发焉，蠢动生焉。而其神奇臭腐，更衰更盛，更生更死，相禅而无穷也。是果孰为之也邪？谓其有以为之，则无见也；谓其无以为之，则乌得而不穷？惟人亦然。其形也，不犹草木之果蓏也邪？而其形之所以运也，不犹盛衰生死也邪？然吾见吾目睫之瞬息而已，而或阖辟之，则无见也。吾见吾鼻口之嘘吸而已，而或出纳之，则无见也。吾见吾手足之屈伸而已，而或弛张之，则无见也。吾见吾血脉之升降而已，而或消长之，则无见也。夫无见也者，无以宰之则穷矣。夫既未使有穷矣，则有宰之者矣。夫其宰之者若有物矣，则其不可见者亦可见矣。由是而观天地，彼其方圆也者，不犹吾之口腹手足也邪？彼其动静也者，不犹吾之嘘吸屈伸也邪？彼其动静之所以动静也者，不犹吾之阖辟弛张也邪？诚知夫方圆之不能自动静，必有非动非静者为之也。方圆吾得而见之矣，动静吾得而见之矣，其所以方圆动静者独不可见乎？山川之流峙，孰流峙之？日月之冥晦，孰冥晦之？风雨之止作，孰止作之？寒暑之往还，孰往还之？是必有一焉者。一者何也？以其不测谓之神，以其不居谓之易，以其不倚谓之中，以其不息谓之诚，以其无不通谓之道，以其无与不与谓之仁，以其无所不应谓之心。呜呼，是果不可见乎？是果离形器事为而在于茫昧隐幽者乎？是故所以为万物，此心也；万物无此心，则盛衰生死之变穷矣。所以为人，此心也；人无此心，则屈伸嘘吸之用息矣。所以为天地，此心也；天地无此心，则动静之时偏矣。是故见万物之心，则吾心见矣；见吾心，则天地之心见矣。物也，人也，天地也，而谁能间之？《易》曰：「物不可以终尽」。《剥》，穷上反下，故受之以《复》。《复》，其见天地之心乎！呜呼，知穷而复则至矣，王通盖有得于斯。

君子之于道，莫难于知所择，而尤莫难于知所守。知择而不知守，则异道胜而正道裂矣。夫正道之在天下，人皆知之，则亦人皆得之。然知者众而得者寡，非正道之不易得也，择之不正而守之不一也。君子之明道，要必择其所正焉者，守之以为一定不易之学。所守一定，吾奚惧夫异道为哉？故虽邪说蜂起之时，而正道终不至于泯没者，一君子所得之力也。予读《唐史》，见其赞韩愈氏以「学其所得，粹然一出于正」之言，因得以为之论。尝谓正道之患，不起于害道之人，而起于叛道之人。夫名非害道，实则叛道，此其为患尤甚于异端邪说之炽，不可不辨也。盖自去圣人绵远，正涂壅厎，百家之学起而乘之，以与吾道垒者盖不知其几也。贤人君子之患夫彼之足以害道，而吾之卫道者又不可以不至，乃于是焉出其区区之力而与之驰骛乎纷争之地。往往其力益不足，而其道益屈；其道益屈，而其说益变。至其久而无功也，则从而尤之曰：吾道正道也，而彼之道亦反经而正者也。夫既以为反经而正矣，乃始移其平日卫道之心，而为操戈入室之举。荀卿号为杂伯称王，而反以非尧舜为辞。扬雄亦不诡圣人者，而犹有取于老子之说。二子且尔，下此将若之何哉！盖彼非不知夫正道之不可或变也，其始也择之固未甚正，而其久也守之亦未能一。一者不守，则正者分矣。呜呼，天下而无学圣人者也，正道之传则已尔；天下而有学圣人之人，则韩子明道之功其可掩乎哉？甚矣夫，元和之际，举天下而惑于异道也。佛道之害，正道之蠹也，而习闻其道者方且乐其诞而自小。自小之患犹可也，而为上者方且蔽其术而尊事之。愈也孰从而正之？或争四海之惑而有所不惧，犯人主之怒而有所不顾，身可杀，而正道不可一日废焉。愈非徒以口舌争也，盖其平日所择甚正，所守甚一，非六经之旨不传也，非圣人之书不观也。杨墨释老之学无所入其心，谀佞诪张之说无所出乎其中。吾知信圣人之道而已，至于时之所尚，众人之所习，则皆牢关固拒，推而放诸禽兽之域，况敢望吾圣人之藩篱哉！自非择之精而守之固，吾未见其有得乎此也。今观《原道》等篇，而言道之正论，凿凿乎如五谷之可以疗饥，绳绳乎如药石之可以伐病，不谓之「粹然一出于正」，可乎？孟子曰：奕之为数，小数也，不专心致志则不得也。学奕而二其心，则终其身无所得。然则所守不一，而欲其尽出于正，又可得乎哉？呜呼，明道之难其人也久矣！自夫子二百有馀年，而孟子出焉。夫子立正道者也，孟子广正道者也，而愈则守正道者也。愈之所守正道，信可嘉矣，而后之论者乃以上封禅书、祷黄陵妃、待命宰相之事而议其非是，特未知史臣立言之法尔。史臣之赞愈，盖美其有明道之功，而未尝及于出处之迹，虽以略焉可也，而谓可少之哉？虽然，愈之纯正，吾无以议为也，独怪夫孔孟之后，如董仲舒之贤，后世不以传道许之，则亦可恨焉尔。罢黜百家，潜心大业，与天人大槩之旨，正谊不谋利之说，类非汉世学士大夫所能为者，而仲舒尽之。此正韩子之流也，亦可谓学正而守固□也，愚故表而出之，以著于篇。

天下者畏名之患者，自信之不笃也。自信之笃，则今无可畏之名；不笃，则无所往而非畏也。畏之无他，畏其难而已矣。殊不知天下无难事，畏者则惟见其难，而不见其不难之所在也。乡里之举选，古尝行之；及久而弊，弊而遂废之。人皆曰：古之俗厚，故可行其久也。日之于薄，故弊至于末流，则其废也固宜。既废矣，欲复古，而背古益甚矣。此畏者待古太高，待今太卑者之言也。然则以今之俗与古之俗为相似，亦所难言。固尝依今之俗而为之法，行之既久，则古风日复。不患其不复也，患在自信之不笃尔。畏者之论必以是为迂阔，复乡举里选如何，愚请得而论之。风俗之为言，人情之谓尔。人情莫不本于好恶，而好恶莫重于荣辱。为今计者，莫若以德行道艺之举为先，而制科之举为后，而杀其礼。人情未有不趋荣而避辱也，今也以文章奔竞为荣，虽未以德行道艺为辱，人情特以为迂阔而忽之，其荣与辱又奚择焉？今诚先其德行道艺，则其文章非奔竞者之□矣。有诸中，形诸外，亦可得因是而观德行道艺也。夫子首之以德行，末之以文学，非特当时居其科者其情有愧与无愧，而后世之观其人者亦有以见其无愧与有愧别也，其荣辱岂不的然矣哉？试以夫子四科之意行之，则乡举里选之法不亡矣。说者谓今之俗所以不复古者，谓其伪也。贪倚廉为地，妄假真为媒。乡里之大夫一不得人，而有不公之弊，所以举不得其人，曾不若守令之法为愈也。愚曰不然。鸢飞于天，鱼跃于渊，天下公论之所属不可诬也。或非其人而居其选，则天下必曰：非其人而居其选，不亦可鄙乎？其辱也大矣。实具而不与其选，则天下必曰：是诚其人而反不与，不亦缪乎？其荣也大矣。将见非类者闻天下之议，必惶惑而求目下之誇，其能久于其选哉？由是者，乡里之大夫闻天下之议，必求所以倖得者，安能久于施设之地哉？苟谓古不可复，则举选之弊至分南北而愈甚，至唐而不可枝梧矣。唐迄五季，则法之弊愈甚，至今而不可枝梧矣。是后世人不复古，而一切废之也。唐臣之议盖亦持两端而畏名者欤。

圣人不能一日而仁天下也。一日而仁天下，则仁之效亦浅矣。盖一日之仁，吾未尝有是心，而天下之人亦未敢以是期望于我。一旦遽欲行仁于天下，发号施令以晓天下之人，是虽家置一喙以喻之，人孰信其为仁哉？圣人之仁不若是之浅也。夫圣人之仁非于布德施惠之时，而后天下始知其为仁也，天下信之久矣。天下如是其大，吾之仁独有取信于天下者，岂非恻隐之仁闳于中而肆于外，在人耳目为已熟矣，而民之所以薰陶而渐渍之者亦已深矣，又何必譊譊然以告人哉？以此较彼，则利之小大、功之浅深益甚相远也。故曰「仁言不如仁声」。请试申之。尝谓夫施信于民者，不若未施信于民而民信之；施敬于民者，不若未施敬于民而民敬之。盖敬信在我也，必有待于施焉，则是未免于有言也，言其可以服人哉？若夫未施敬信于民，而人已知其敬信，则相与忘言矣。吾故无假于言，而人亦无待于喻也，其效固不博哉？知此者可以言仁矣。盖为仁与行仁异。为仁一日足矣，故曰「一日克己复礼，天下归仁焉」。至于行仁，则不可以责朝夕之效也，故曰「王者必世而后仁」。则谆谆以自言其仁者，特妇人之仁耳，特姑息之仁耳。故宋襄公非不仁也，然君子不以为仁者，盖襄公用鄫子于次睢之社，不仁之声在人久矣。及泓之战，乃欲告人曰：吾不擒二毛，不鼓不成列，此吾之所以为仁也。言虽若此，岂足以掩不仁之声乎？梁惠非不仁也，然君子不以为仁者，盖惠王好战而糜烂其民，不仁之声在人亦久矣。及其凶岁，乃始告人曰：河内凶则移其民于河东，移其粟于河内，此吾之所以为仁也。言虽若此，岂足以掩不仁之声乎？兵固有先声而后实者，况欲行仁于天下者，其可先言而后声乎？故成汤之迁亳，仁也，盘庚之迁亳，亦仁矣，然盘庚之仁不如汤之仁者，盘庚未免于有言耳。使盘庚之仁声如成汤之彰信于民，则群臣岂得以浮言而惑之乎？三篇之书虽不作可也。舜之伐有苗，仁也，成王之伐三监，亦仁也，然成王之仁不如舜之仁者，成王未免于作诰耳。使成王之仁声如舜之浃洽于民，则邦岂复为大艰乎？《大诰》之书虽不作可也。大抵天下之理可以驯致而不可以速化，天下之民可以诚服而不可以诈欺。仁著于言，如伯者之用兵，必伐楚而后人知其为义，必伐原而后人知其为信，信义亦薄矣。仁寓于声，如王者之用兵，故商之兴也不在于鸣条之日，而在于未征葛之时；周之兴也，不在于牧野之日，而在于未渡孟津之初。先声所暨，人服之旧矣，何俟于言乎？论至于此，劝农之诏不必下也，有以率之，则农自劝矣。驭吏之诏不必颁也，有以先之，则吏可驭矣。仁之名见于有言之后，孰若仁之声著于未言之前邪？古之人君，其所以脩身行己，无一念之非仁者，非特以此涵养仁声仁闻于一己也。植之风声，则仁见于风声也；声教暨于四海，则仁见于声教。仁亦在乎熟之而已，岂可骤以取名乎？说者以仁声为乐之声，此臆说也，不可不辨。

问：以文词取士，而病其不以实学应科，难矣。唐之科目繁密已甚，然兼采誉望，不专决于一日之艺，犹少近古。国朝虽视唐制加详，而祖宗盛时，盖有自藩邸熟闻其人，已乃定为进士第一，而大名举子尚以德行自相推先。国子监尝遗进士，有司寻复怀赋上殿，诏特取试礼部，盖有唐之遗风焉。贤公卿大夫率于是乎得之。粤自一切任法，而概以绳尺之文，虽有茂材异等，语不中程，辄弗第录。繇是场屋始以缀缉揉熟淫靡之文相师，而士气日卑，议者病之。逮以时务发策，以求实学，要之不离于文词，胡能相远。周、汉之制，诚不可卒复，伊欲寻祖宗之美，稍宽学校贡举之法，以渐复唐旧，宜不甚难施行。而难者咸曰：世风益薄，人益不足信，将以私意挠公道，不备法而后可。夫自乡贡不得以待阙官考试，日者铨选，又增委保之员，而国之贵游子弟，将置别头，若是亦已察矣。于今士风何所损益？诸君其各诵所闻焉。

问：议臣以太学补诸生，群试者动以万计，故改制以约之。以天下间岁举子之数百取三焉，谓之待补。盖其严如此。而迩臣之请，乃欲博访勋贤之后沦于编户者，皆得附试胄监如国子生。夫均之为士也，禁其为举子者，而开其为国子者，何哉？且禁其为举子者，固曰将以抑竞进也。以今闽、浙诸郡，诚不可不抑。然往岁边郡复言二广之士率二十馀年，赴春官者累数千人，而上第者不能以十数。方欲寻汉故事，以户口率别路以考之，以示优异。夫均之为举子也，既抑内郡，复于外郡加优焉，何哉？开其为国子者，固曰将以劝世族也。欲其知学，诚不可不劝。然近制，自在京釐务官不得以缌麻亲附监试，甚者虽公卿大臣去国逾月，则子弟不得补国子生。夫均之为国子也，在于昔宽之，而今者顾吝啬，又何哉？上方嘉与宇内之士共成治功，而有司选举之说，不胜异意。且均一之政，何所彼此？苟无旌别，必且猥并。二者之论，未知折衷。诸君其切瑳究之，庶有合焉。

问：汉兵制，皆秦制也，自迁、固诸史云尔。夫渔阳之事，秦效亦可睹矣。而终汉无骄卒之患，何欤？将堤防之禁特密欤？田家子至不识尺籍五符，而发诸侯兵，或有非虎符验者，其堤防果有以过乎秦否也？或者繇戍之法简以便欤？以淮南地远，往来中都者甚苦，西北边郡，五尺以上，不得休息，吾未见其简且便乃若是然也。不然，则馈饷足而赏赉之优欤？塞卒乏粮，战士无禄，上功幕府，辄见绳于文吏，盖当时已病之矣。又不然，则士安于将，素有以抚循之欤？观汉诸将，大抵临事辄置，不闻其兵久隶焉者也。抑有甚惑焉。宰相之子，不免戍边，而故二千石、将军、都尉，犹给军赋，亦甚亡等矣，而士大夫不以觖望，又何也？积是数者，非制之得，然则果秦制也，而成败异变，岂独幸然耶？不惟士然，凡汉置将，夺之军可也，废之可也，累功不封可也，甚者诛放而卒，莫敢握兵于境，负固以要上。何因而得此？不惟边将，自京师南北军、诸城门兵屯，一时典领，位尊宠渥，几震主之威，而亟拜亟罢，无一人愠怒裴回而吝权者，又何道以驭之欤？盖闻光武之兴，罢都肄，省尉职，削功臣之权，而省材官骑士不置，所以为兵虑详矣。东都顾竟以兵毙，无乃阔略者善，而二者拙耶？方今养兵甚厚而屡骄，将帅无显功，往往富贵极矣，而意不满。上恩视汉有加焉，而无其报，厥咎安在？愿与诸君商汉氏之得失而悉数之，以推见其明效，据古驭今，将于是乎取焉。

问：汉理财称萧相国，而史佚其事。夫巴蜀之饶，武帝用之西南夷矣，悉租赋不足以更费，至以都内钱续之。均巴蜀也，而相国以饟东郡，数年无乏事，关辅流民，往往就食其中。其计果安出欤？然尚有可解者，曰：武帝远输耗耳。诸葛武侯又用之关陇，出师曾不过武功，木牛流马之智工矣，而转输辄不继。夫以相国视武侯，未能远过，而武侯乃若此，其缺安在？方汉初定，大启九国，居天下太半，各擅其赋。天子所自有，仅十五郡，列侯公主，颇邑其中，自山泽之租，各自为私奉养，外才十五税一耳。而治宫室，建城阙，讲朝仪，调兵山东无虚岁，迄无经费之虑。武、宣以来，诸侯之地亡虑多削入汉，一日省酎夺侯者百馀国，大者至三四万户，赋入视曩时绝远甚，而用力益劳，征算日益繁，亦必有故矣。元狩、元封之间，天下盖多事矣。始元以来，号称富实，宣帝盖英主也。一时司农又善为计，而西羌之役，大司农钱辄不赡于用。甚者，请籴边谷，百万斛不能具，何直若是廪廪也？方今版图，西奄岷冢，巴蜀之饶自若也；北界淮滨嶓汉之阳，东薄于海，南亘番禺，所谓九国之略，又十有六七。恭惟祖宗盛时，关河三边，宿兵迨五六十万，大抵倚办东南为多。今戍边之众孰与河陕，而东南所入视旧增羡，计臣顾以日月为忧。盖尝推汉之所以赢缩，而不得其故。且于今重有惑焉，愿悉陈之。如欲曰得萧相国者而后可，又似迂阔不切于事情者矣。

问：风俗与世污隆，其所由来，盖非岁月之故矣。周、汉之季，可谓俗弊。汉兴，经营四方，日不暇给，其教化未甚明，其学校未甚兴，其公卿大臣多出戎行，而学士经生相与讲明者，尚缺如也。秦氏馀习，旷然丕变。高者光明硕大，可以任重；其次亦笃厚忠实，烝烝不至于奸；下迨氓庶，莫不自爱，重于犯法。自唐衰及于五闰，俗益大坏。艺祖龙兴，曩时机变倾覆、嗜利亡耻之风，一旦销磨，无复存者。文武遗烈，可以燕及数世。呜呼盛矣！以余论汉之泽，至于陇西，士大夫以李氏为愧，而本朝之在人心者，虽镌工不肯附名党锢之碑，三代之盛庶几焉！夫以三代积累渐磨之功深矣，顾成效若彼，未闻以大敝积坏之馀，曾不必世百年而兴起，若是易者，是则何道欤？岂所谓今古之异，事半而功倍者欤？诚若是，圣天子当宁慨叹，以善俗为问，十馀年于兹矣，而未睹其变，则其咎又安在欤？诸君试迹前事，以稽当今之故，本末源流，必有可指陈者矣。

问：以当世之治乱成败，考论古今之士，略可睹矣。春秋之季，晏子在齐，叔向在晋，蘧伯玉在卫，季札在吴，皆贤士大夫也。然浮沉自爱，无所能发明功名者。申、韩、苏、张，盖战国倾覆之徒耳。而富国强兵，所试辄效，此其故何也！汉自元、成以来，士习偷堕，视东都节义有愧焉。及观亡新之败，寇、邓、耿、贾之伦，拳拳于汉，卒复旧物。三国鼎分，则散为曹、吴之役者，不可胜数。其不忍舍汉者，诸葛亮数人而已。是何节义成俗，而识所向者滋寡也？唐袭八代之衰，历房、杜、姚、宋，不能救也。诗至李、杜，文至韩、柳，经术至啖、赵，庶几乎古，而唐衰矣。内则朋党，外则藩镇，皆一时之俊，何没没也？将所谓文与政通者，非此之谓欤？宋兴七十馀载，百度修矣，论卑气弱，儒士犹病之。及乎庆历，始以通经学古为高，救时行道为贤，犯颜纳说为忠。呜呼，盛矣！然向者丁、寇、吕、范之朋党兴而复熄，庆历以后，则朋党遂炽而不可救，而世故亦非向者之睹矣。岂论卑气弱，乃所以为盛时耶？有司惑焉，愿与诸君订之。

问：恭惟主上嘉与宇内之士共成茂功，日者除吏，不以年劳，不以等级，庶几学士大夫洒心自奋。行有历年，而龌龊守文之虑未易，于是顺考祖宗之宪，混一流品，不著左右，所以并包兼容，德意甚备。士思所以报称，舍此时，尚安须耶？仰惟前朝训迪在位，虽无察察，旌别殊异，案其式程，陟降抑扬，厥有微旨。愿与诸君共䌷绎焉，以备采择。乃者改秩有双转，有细转，均之入寺丞、监丞耳。或自大理，或自卫尉，均之入员、郎耳。或自屯田，或自虞部，于是有带馆职，顾与试衔等者。有以两使职官，顾与判司簿尉等者。艰易不相绝也，今将比而同之欤？乃者，循资或以四考，或以五考，或以七考，盖淹速有如此者，今举不以日月为功欤？乃者任子有铨，铨有限年，今得例从调欤？乃者特奏进士，盖或隔郊然后官之，摄官然后考第之矣，今与正奏概无所龃龉欤？乃者堂后官流外，虽有高爵，位不过郡丞佐，今皆可以践清要欤？乃者以赃免叙复，若员郎，则自水部以转，与它官特间然，今清杂之，庸若无罪然欤？推本九重之意，所以为是混一流品，并包兼容，盖曰劝士焉耳。有如一遵旧章，清浊毕见，无乃非所以为劝欤？但曰劝士，毋以见清浊为也，或者非顺考祖宗之成宪欤？然则，如之何而可？

问：古者，询民于射以进士，由是而择于泽，试于官，而得为大夫若卿、诸侯，故礼乐修明而无敌于天下。日者，圣天子深监文弊，采择议臣之奏，爰诏进士乙科以上兼试之射；文武官自五品人锡蕴，射于禁囿。稽之往古，将宜于今。四方之士，亦既靡然向风矣。盖闻射礼，自汉而下，但曰朝仪，具文云尔。用之战斗，往往属诸羽林、期门、材官、骑士之伦。是故升降揖逊，野人莫之识；佽飞射声之伎，亦不于经生学士取也。今也不阅于田，不习于乡校，而徒试之廷，得无若具文然者？如必曰阅于田，习于乡校，次第而后至，则井牧乡党之废久矣。或曰虽难卒行，盍少近古？故事，陕西有弓箭手，河北有弓箭社，得古寓兵遗意，而取士无与焉，宜举行之。颇依汉选六郡良家子为郎之制，间岁大比，以秀异者上之于春官，春官杂用今武举法，既射，然后科第其文词，于是而试之庭，高者试补吏，下者报罢。其举送若考试官，亦颇依汉选举法，有赏有罚。若是，则庶几乎古。或曰：士文胜久矣，必且失业。又曰：民未知礼，而闲于武事，将有它患。然则古终不可复欤？诸君幸相与图所以称明诏之意。

问：春秋以来，楚之卿材，晋不如也。而越有君子六千人，东南盖多士矣。说者顾曰：汉以丰、沛功臣定天下；唐初人物，并、汾居多；熙朝庆历、元祐之盛，大抵关洛诸公，卓有闻焉，而东南之士，功业不槩见于世。何欤？吴中子弟，荆楚剑客，宣润弩手，班班见史籍，皆天下劲兵处也，薄置都尉九十，而九江、临淮、会稽、丹阳、豫章，财各一尉，且它复缺略。唐府兵六百三十馀所，江淮两道不过八九。中朝义勇，亦但取之关河三路。夫苟欲强兵者，必在西北，岂其民亦不足用欤？九州之险，舍河、渭则江、汉、淮、海矣，而山林沮泽之多，至荆、扬而穷，用武之国莫加焉。窃迹前事，七国之秦、楚，三分之吴、魏，五闰之周、唐，成败异效乃若彼。夫形势抑岂独弱欤？自昔转输之富，曰江淮最，而盐也、茗也、香矾、珠贝之属也，视田赋又数倍。世所谓财货之渊者，方今擅有之矣。比年大农之用，廑廑无乏。夫是数者之利自若也，又何繇若是然欤？儒者实知务，才之不竞，兵之不锐、形势之不及、财用之不继，务孰急此者？而但曰勿讲，举而咎之东南之故，则何贵于儒者？孟子曰：「得百里之地而君之，皆能以朝诸侯，有天下」。况以四海之半，又况古人有用之如前所陈者矣，岂曰不可？愿诸君疏其方略以告。

问：古者重戎事，宜亡一阙，而舟师不概见于经，何哉？舫人习水，著于《明堂》、《月令》之书，而世所行太公《六韬》，盖有水战云。然则古有之，而失其传耶？案周制，徒出于井，马出于丘，车出于甸，旗鼓甲兵率赋民为之。假令有舟师，岂徒无所取给欤？而莫详其制，何也？春秋之季，东诸侯亟用之矣。伐吴之役，楚舟以无政无功。然则舟师宜亦有政。明年蔿掩以井牧之法治楚兵，赋车藉马，而舟楫不与。夫舟楫不出于井牧之赋，将安出欤？吴疆之役，沙汭之役，继此累见，岂其取办于仓卒之间，驱民而用之欤？越之报吴也，凡四万五千人，而习流二千耳。越固泽国也，而可以水战，廑乃及此。若然，吴越之民，殆未必尽习欤！夫舟无定赋，士无素习，安在其为东南之长，而类以得志何哉？汉于边郡置车骑，水处置楼船，各有员数，且算赋，汉所以治库兵车马者也，水处以楼船易车骑，其亦以算钱充费欤？否则，未闻也。案《地理志》，庐江有楼船官。今夫水处，不但庐江郡而已也，它郡不置，而庐江独设官，意者度县官钱，治船舰于此欤？博考诸传，则寻阳有船，会稽有船，博昌有船，桂阳、○陵、豫章皆有船。夫庐江独设官，而他郡类有之，岂其非在官之船，故无司存欤？不出于官，而调之民，是亦所谓取办仓卒间耳，亦得有员数耶？谓无员数也，传有之曰，因南方楼船士二十馀万人以击南粤，而《淮南》之书亦有所谓楼船卒，水居者，斯者为有员数昭昭矣。士有员数，其船筏不以仓卒办也亦昭昭矣。然则舟孰从而具，士何如而役，可得而考欤？中兴以来，材官、骑士既罢，而三郡棹卒、四部黄头班班犹见。岂尚沿西京之旧欤？江左六朝，舟师甚设，而制度缺略不著。《梁史》有「公私船」之称，大抵或官或民，初无所定。陈之末载，防戎船舰，悉还都下，江中至无一只。以此推见诚无足云者。至唐制府兵，于楼船未有处也。然而荆、襄总管，兼统水陆，鄂岳出讨，大治步舰，亦必有法矣。而《兵志》无传焉，抑又何哉？方今江海要击，其备严矣。闻者有卒然之警，犹调民舰，以佐王旅。渔贾无拟发之常，州县有乏兴之遽，一时趣督，往往条理未彰，或被其患。伊欲以鄂渚之戍施之沿江，自荆达扬；许浦之戍推之沿海，自吴达闽，联次比伍，辑以军政，使之大小相维，远近相及。而稽之周、汉，参之楚、越，按之梁、唐之间，靡有成宪。且夫沿船置卒，多靡官钱，胡能赡之？一切科民，则有不忍。傥曰国家暇时姑置勿讲，卒有檄发，闽、浙骚然，尚循旧贯，财戍要津而气势不通，无益攻守，宜安设施？幸诸君察察陈之，毋徒曰：「道德藩篱，将安用此^⑴」？

蔿：原缺，据道光本、永嘉本补。

问：昔者大禹排淮决汉，导三江，定震泽，而荆、扬之患去。方今淮甸为国藩篱，震泽近在股肱，郡言水利，宜无先焉。盖闻毗陵吴兴之间，沦为沮洳者，皆故墟井聚落也。乘田积多，征赋积减，说者颇咎漕堤，曰：「禹迹三江，仅松江存耳。自堤作而江不足以泻湖，繇是岁患涝溢，宜决之便」。是说则然矣。顾今行都北门，堤居孔道，刍粮衔舻，可以坐集。他如商旅之凑，传之速，使聘之便，舍此无由焉。朝而亡堤数者，夕告病矣，如之何？况沿堤以东，放于海斥，往往桑麻沃野，利赖弥众，卒然隳坏，怨讟交作，如之何？往者，范文正公欲疏㶆浦，以佐松江之流，苏文忠公欲立千桥，以通漕堤之壅，傥可行乎？虽然，当范公时，曾未有堤也。殆不可与今同论。若曰千桥，桥成堤溃，则患在数年之后，与在旦暮何异？未见其可也。或曰：「六朝都建邺，运道不由京口，盖自破岗渎入秦淮，自淮入江，而破岗之东下荆溪道，今苏、湖二州间所谓下塘者，可以径度。设若无堤，漕将出此」。虽然，曩时都建邺，唯便漕斯已耳；今都临安，匪直为漕虑也。假令万一有疆埸之事，长堤七八十里，真所谓枕席上过师者，废陆而川，是内自阻，而他患且如故，又如之何？湖堧陂堰，不可胜计，卒难遍复。其不可不复，毋过数处。泗口可以趋广陵，涡口可以向六合，肥口可以下合肥。古人于是因田以设险，因农以置屯。大抵安丰以东，则有芍陂，盐城以西，则有射陂。其间断流为阻，则庐江有舒水，龙舒有皖水，巢有巢湖，滁有滁水，六合有瓦梁，淮阴有白水塘，皆用兵所径也。欲阻北道，要无易此。颇闻今兹豪右之家，名田一亩，占地数顷，阨塞类有主名矣，胡从而得之？强之而归县官耶，必纷然其扰；不忍强民，则地势不比，民居不联，而可以屯田者，未之有也。或曰：「更以他地，否则归之」。直天冒地以要公上，倖民之利也。为国而利倖民，奚以为政？若但曰官治陂堰，俾民自耕，土旷人稀，终为弃壤。然则又如之何而可？邓艾之迹，杜预废以成功，何敬洙复以贻患。夫岂皆不足为耶？事有召祸，法有起奸，自昔病之矣。淮浙之间，而水利不兴焉，何以为国？徒利之兴，一切不顾，必有被其殃者。愿诸公切磋究之，有司将择其中焉。至若江汉以南，嶓冢以东，凡见于马迁之书、班固之志、桑钦之经，何者所当修理？科锁条画，世所论著，若白氏之记六井，曾巩之叙镜湖，单锷之论西浙，何者所当依用？并幸毋略^⑴。

湖：原缺，据道光本、永嘉本补。

问：仰惟本朝至仁宗盛大仁厚，拟周成、康，而过汉文、景也。自德行、言语、政事、文学，极人物之盛，具在其时，是何其盛哉！盖历年过于文、景之相继，而事业何止淳朴无他而已？彼好治之心不宏，如贾谊、董仲舒，为诸侯傅、为博士，无事功可述也。仁宗朝，士由一介，恢振斯文，卓然配古者，四方相望。而不世之贤能，大用显承，与夫汇征，于时众矣！庆历间，屡出手诏，开天章阁，锐然以天下事责成大臣，然后诸公奉行佐助，不为无大功者。而韩公、范公、富公，独当建议，又收用端人，增置谏臣，中外议论相应。如明按察，抑侥倖，去冗食，谨入官，选将帅之类，韩公所疏非一。至范、富二公，俱条当世急务，如取士安边之要，减任子，革磨勘，谨赦令，厚农桑，择守宰，易监司数事。而范、富二公有所条相类而所条画不同者，又欲参其所长。大体三公所陈，汲汲于进才能，退不肖，而去宿弊也。浸以施行矣，而丑正者□去之。他日所以委寄二府，赐给笔札，体貌不殊，仓猝固□，或未足数，而不自同于诸生对策者，其归而条上，亦有可□言欤？此其尤著者，班班上下，若近若疏，所以为人才之盛，皆可考也。夫事有本末，有名实，有凡目，而缓急细大系焉。愿以独盛之日，人物之盛，所以有意太平，或用或言者备陈之，将以仰裨今日大有为之治，毋易言也。

问：治乱废兴之故，数千载间，其既有圣贤之效者，所不论矣，自馀岂无渺然长思、放言而太息者？要皆谓成、康后无善治，周、孔远无正学。其志往往磅薄宇内，而求一世之尽从吾说，而不可得也。然至今独以孟氏为是，其果然乎？彼荀卿于制作之原，富强之效，视帝王六经所论，无一不周。扬雄虽不如荀之详也，如梡革断鞠，所以谆谆于唐、虞、成周云者，意亦独至。自馀有师说、家法者，陈经制长策者，俱非魏晋以下所可及。王通谓可以再造彝伦，而悲末世之苟道；韩愈推孟氏之功不在禹下，《原道》所言，亦非他儒者能及之。虽然，愈则曰：「孟氏之死，不得其传焉」。自是举世同声和之，顾岂无人哉！抑孟氏之名已尊，而人不敢异议也，果有所见哉？此不可因人而言也。本朝欧阳公之门，学者方盛，尤善论文学政事，耻一事物不知。泰山、徂徕间，则有行修经明学者，所谓师表。湖学胡公，尤笃治道，其学者多有才效，号为学术尤备。汝南周氏、二程先生、关中张氏，以道学倡天下，论学在当时，遗言至今日，世亦户知之矣。虽然，成、康、周、孔之后，道术为天下裂，治效泯然，不知由起之故，所谓渺然长思、放言太息，数世不过几人，而论议顾不复有如孔、孟之一。藉彼荒唐之鸣、长短之说，如昔日之甚，不知学者何所取为不□之證，以敌异端欤？今而曰伊雒云也，自周、孔以来，宁独贤欤？其间作者多矣，若貌敬口是，因人之言，则非学者矣。彼其曰治国平天下，物有先后也，致知格物云也，笃恭而天下平也。无实可议，无證可考。夫作王制，议大事，傥幽冥而不知，汉儒且深病之，是其所论尚未周欤？虽然，彼其考古今精矣，而顾多论大体，何欤？其有得于古今之精，所以守经遭变者，可得闻欤？若是，与孔、孟之传，无一不相似也。则委吾心，布四体，以求圣王之奥可也。若不能自信，终身悠悠于一二之见，则如昔之作者皆罪之。《书》不云乎：「九州涤原，四海会同」。愿历考作者，相与输中心而讲之，毋徒游言而已。

问：《周官》六典，各有攸司，而其间错综不齐，若相输而不相次，何欤？司马，兵官也，宜凡夏官之属，皆介胄之士、师田之役也。今也司士掌群臣之版，正朝仪之位，而隶于司马。且夫掌群臣之版，与介胄之士不可以同僚也；正朝仪之位，与师田之役不可以联事也。而《周官》顾合为一，无乃非其伦乎？岂以为折冲俎豆，不过阙庭之上乎？不然，则必习于宾赞之仪，而后可以治军旅乎？或者以为是秦火之后，简编杂揉然也。傥以为简编之杂揉，而今制右选之士，言事上阁，殆有若《周官》之遗意，则又未可以咎秦火矣。其推原古今设官分职之本，详著于篇。